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Notes de lecture

Vahagn Avedian, Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide

Londres et New York, Routledge, 2019, 304 p.
Julien Zarifian
p. 154-161
Référence(s) :

Vahagn Avedian, Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide, Londres et New York, Routledge, 2019, 304 p.

Texte intégral

  • 1 Maison d’édition qui compte donc maintenant trois collections entièrement dédiées à l’étude des gén (...)

1Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide, de Vahagn Avedian, docteur en histoire de l’université de Lund, en Suède, est un ouvrage important. Tiré de la thèse de l’auteur, soutenue en 2017, c’est sans doute la première étude longue, de fond, qui envisage le génocide de 1915 non pas (uniquement) comme un objet historique, mais également et avant tout comme un objet politique, géopolitique et mémoriel, et qui en étudie les incidences récentes (depuis 1965 en particulier). Publié dans la nouvelle collection « Mass Violence in Modern History » (dirigée par Alexander Korb et Uğur Ümit Üngör) de l’éditeur britannique Routledge1, l’ouvrage part d’une interrogation importante, souvent exprimée en milieu arménien et au-delà : quel est l’impact du génocide sur l’identité et la vie arméniennes, comment cet impact évolue-t-il au fil des décennies, et comment se fait-il qu’une question historique, maintenant ancienne, continue d’occuper le devant de la scène arménienne, de la scène turque, et qu’elle a dans le même temps une incidence sur la politique intérieure et extérieure d’États comme les États-Unis, la France, la Suède, la Suisse, etc. En d’autres termes, il s’agit de comprendre comment et pourquoi la question du génocide arménien, celles de sa connaissance, de sa reconnaissance et de sa mémorialisation, demeurent centrales non seulement pour les Arméniens, mais également pour la Turquie, et relativement importante pour de nombreux acteurs internationaux ? (p. 3). L’auteur répond à cette question au moyen d’un plan convaincant en cinq grandes parties (la dernière tenant lieu de conclusion).

2La première partie, « The politics of memory: An intricate perpetual process », n’est peut-être pas la plus stimulante, mais permet à l’auteur de préciser ses objectifs, de cadrer, sur le plan conceptuel et méthodologique, son travail, et de faire un tour d’horizon de la littérature scientifique existant sur le sujet. Il y explique notamment que le cas de la Shoah sert de référent essentiel dans les processus visant la connaissance et la reconnaissance du génocide arménien, tant du fait du rôle des chercheurs travaillant sur le génocide juif et de la manière dont ils ont façonné le domaine des études comparées sur les génocides, que par les interactions des activistes juifs avec les autorités politiques amenées à se prononcer sur la question de la Shoah et du génocide arménien, ou encore de par le rôle de musées ou centres d’études sur la Shoah qui ont étendu leurs programmes au cas arménien (p. 13). L’auteur revient par ailleurs sur le fait que la Turquie moderne s’est construite en faisant table rase du génocide arménien et en exonérant l’État et la nation de toute responsabilité dans sa mise en œuvre, voire parfois en justifiant cette dernière, mais aussi en excluant les survivants, jugés inassimilables au projet national turco-musulman (p. 22). Dans un autre registre, il met également en avant, de manière très convaincante, le rôle central des sphères politiques et des instances judiciaires dans la mémorialisation des violences de masse, en particulier (et sans doute essentiellement) dans les démocraties.

  • 2 Comme par exemple le dossier Légiférer sur la contestation des génocides : débats et enjeux, publié (...)

3C’est surtout sur l’étude du politique que portent les analyses de Vahagn Avedian. Cette première partie lui permet aussi d’évoquer la littérature scientifique existante et d’insister sur le fait que la période la plus récente, depuis 1965 jusqu’à aujourd’hui, est peu étudiée, si ce n’est, en partie, par l’ouvrage important de Michael Bobelian, Children of Armenia, publié en 2009 (p. 54). Le tour d’horizon bibliographique qu’il propose, ainsi que la lecture de sa bibliographie en fin d’ouvrage – par ailleurs très abondante – montrent qu’il connaît peu les travaux relativement nombreux qui existent en français sur ces thématiques et qui auraient pu être mobilisés2. Cette relative absence de la recherche française et francophone en appui d’un ouvrage important et par ailleurs bien documenté est regrettable, et pose la question de la visibilité des travaux publiés en français, qui, nonobstant leur pertinence et leur qualité, semblent avoir de plus en plus de difficulté à rayonner au-delà du cadre hexagonal et de la francophonie.

4Les trois grandes parties suivantes sont chronologico-thématiques. La deuxième, « The Armenian question between history and politics », couvre une période assez longue, de 1878 à 1972. Elle étudie plus spécifiquement trois séquences clés pour l’évolution de la question arménienne et la mémorialisation du génocide : le Traité de San Stefano de 1878 ; ceux de Sèvres (1920) et Lausanne (1923) ; les commémorations du 50e anniversaire du génocide, en avril 1965 et leurs conséquences. Ces pages ne sont pas forcément les plus novatrices, car ces questions ont déjà été traitées, mais elles sont bien menées et indispensables à la progression de l’étude. L’approche chronologique et diachronique permet en outre de bien mettre en évidence les moments où la question arménienne, puis du génocide, gagne et perd en intensité, et comment s’expliquent ces évolutions. Elle permet aussi de traiter de périodes et d’épisodes, connus mais encore peu étudiés par la recherche universitaire, comme l’entre-deux-guerres, qui voit notamment l’œuvre magistrale de l’auteur juif autrichien Franz Werfel, Les quarante jours du Musa Dagh, sensibiliser le grand public aux massacres de 1915 et être rejetée par les autorités d’Ankara, notamment lorsque les studios américains MGM projettent de l’adapter au cinéma, en 1934 (p. 86-87).

5Le moment pivot longuement étudié dans cette deuxième partie est toutefois le « réveil » arménien de 1965, année du cinquantenaire du génocide. Avant cette date, le « génocide » et sa reconnaissance n’étaient pas centraux dans la vie arménienne et en particulier dans la vie politique. La question de la perte des territoires arméniens de Turquie et, surtout, celle de l’indépendance de l’éphémère première république d’Arménie (1918-1920), l’étaient beaucoup plus (en diaspora car en Arménie soviétique, ces questions, sauf en de rares occasions, ne pouvaient être abordées publiquement). C’est en particulier la jeunesse arménienne de diaspora (souvent issue de la troisième génération post-génocide) qui décide de « s’approprier » cet épisode clé et d’en faire un objet de commémoration et de revendication, et même un pilier de l’identité arménienne moderne. Alors que les projets de commémoration du cinquantenaire commencent à émerger dans les diasporas du monde entier, l’Arménie soviétique, sur l’impulsion habile du premier secrétaire du parti communiste d’Arménie, Hakob Zarobyan (plus tard démis de ses fonctions par Moscou), décide de ne pas être en reste. Malgré les hésitations du Kremlin (p. 92), une immense manifestation patriotique, qui rassemble, contre toute attente, environ 100 000 participants est organisée à Erevan le 24 avril. Le principal slogan scandé est « Nos terres ! Nos terres ! ». Dans la même période, des engagements visant un renforcement des liens avec la diaspora et la construction d’un monument de commémoration du génocide (qui sera érigé en 1967, sur la colline de Dzidzernagapert) sont pris. Simultanément à cette manifestation massive en Arménie, des dizaines de milliers d’Arméniens participent à des événements analogues en France, au Liban (dont 85 000 pour la seule ville de Beyrouth), en Grèce, aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Italie, en Égypte, etc. Ainsi, en Arménie comme en diaspora, « [l]e 24 avril 1965 symbolise le jour où le génocide quitte de façon définitive l’espace confiné de la mémoire des individus et intègre non seulement le récit national, mais aussi la sphère politique. » (p. 107) Les réactions des autorités turques à ces événements de 1965 sont déterminées mais plutôt « mesurées ». Elles ne font guère plus que protester auprès des États concernés et exprimer le souhait que les pages sombres de 1915-1917 soient oubliées.

6La troisième partie de l’ouvrage, « The rediscovery of the suppressed genocide », analyse comment et pourquoi ces pages sombres ne sont pas oubliées et permet de se pencher sur la période clé, et encore peu étudiée, des années 1970-1980. Ces deux décennies voient les Arméniens de la diaspora s’activer, tant en prenant les armes et commettant des actes de terrorisme contre la Turquie et les intérêts turcs, qu’en débutant une longue lutte auprès des sphères politiques et judiciaires internationales pour la reconnaissance du génocide (lutte dont les germes se situent certes dans les décennies précédentes). Cet activisme vivace et diversifié est bien entendu généré et constamment ravivé par la crispation de la Turquie sur la question, mais a également l’effet – qu’on peut juger regrettable mais difficilement imputable à la partie arménienne – de renforcer le négationnisme d’Ankara. L’ouvrage traite avec clarté et pertinence de cette période « post-éveil » en abordant parallèlement la lutte armée de la diaspora et sa lutte politique. Les objectifs de ces deux aspects de la mobilisation arménienne sont en partie différents – la lutte armée, même si elle s’engage également pour la connaissance et reconnaissance du génocide, vise avant tout à combattre la Turquie par les armes pour imposer le retour des territoires de l’Arménie turque dans le giron national ; la lutte auprès des autorités politiques internationales aborde peu, publiquement, la question territoriale et recherche avant tout la reconnaissance du génocide et de la responsabilité de l’État turc héritier de l’Empire ottoman.

7En fin de compte, à la lumière de l’histoire, ces deux combats s’avèrent relativement complémentaires. La lutte armée, commencée symboliquement par le meurtre de deux diplomates turcs en Californie, en 1973, par un survivant du génocide alors âgé de 78 ans, Gourgen Yanikian (p. 117-122), est prise en charge, pour l’essentiel, par deux organisations : l’Armée secrète arménienne pour la libération de l’Arménie (ASALA), initialement nommée « Prisoner Gourgen Yanikian’s Group » (p. 142), d’influence marxiste, et la milice du parti nationaliste Dachnak, les Commandos de justiciers du génocide arménien (CJGA), qui devient en 1983 l’Armée révolutionnaire arménienne (ARA). Leurs actions, qui font des dizaines de morts (pour l’essentiel des diplomates turcs), sont nourries à la fois par l’imaginaire tragique du génocide, auquel les terroristes font régulièrement référence, et par le souvenir des résistances arméniennes au joug turc de la fin du 19e et du début du 20e siècle (p. 144-146).

8Cette vague de terrorisme, largement critiquée et condamnée au niveau international (et parfois en milieu arménien), a participé à replacer sur le devant de la scène la question du génocide. Surtout, elle est intervenue en parallèle de la lutte politique et diplomatique menée par les leaders et organisations arméniens, auprès de nombreux États et institutions internationales pour la reconnaissance du génocide, et de la publication des premiers travaux universitaires étudiant le génocide. En 1985 (après l’échec à trancher la question du rapport Ruhashyankiko, voir p. 122-142), l’ONU se positionne, certes difficilement, sur la réalité du génocide, par le rapport Whitaker. Le Parlement européen fait de même en 1987, tandis que les études sur les violences de 1915-1917 commencent à se multiplier, que le cas arménien est traité, malgré des pressions considérables d’Ankara (p. 150), dans une conférence sur les génocides se tenant à Tel Aviv en 1982, qu’il est inclus parmi les projets du Musée de l’Holocauste de Washington et qu’il fait l’objet d’une séance spéciale du Tribunal Permanent des Peuples, à Paris, en 1984. Ces avancées sont considérables mais, comme les précédentes, ne diminuent pas l’intensité du négationnisme d’État de la Turquie qui, au contraire, monte alors en régime, se diversifie et devient plus sophistiqué car s’appuyant, notamment, sur des centres des recherches et des travaux d’historiens ouvertement négationnistes et anti-arméniens.

9La quatrième partie, s’intitule « Memory, history and justice: Towards reconciliation » et traite en partie de ces évolutions du négationnisme turc. Se concentrant sur les trois dernières décennies, elle étudie toutefois avant tout comment le fait majeur de la période qu’est l’indépendance de la République d’Arménie, en 1991, impacte l’objet étudié. La mémorialisation du génocide et en particulier ses dimensions politiques, ne sont maintenant plus uniquement des enjeux diasporiques, et font intervenir de plus en plus directement l’Arménie et la Turquie, avec l’objectif sous-jacent d’une « réconciliation » entre les deux voisins. Le conflit pour l’enclave du Haut-Karabakh, entre l’Azerbaïdjan et la partie arménienne, est un autre élément important qui, dès la fin des années 1980 et jusqu’à aujourd’hui vient complexifier une donne déjà particulièrement intriquée – et ne facilite pas la réconciliation avec la Turquie, qui soutient l’Azerbaïdjan. Cette question du Haut-Karabakh (re)fait son apparition sur la scène internationale et (re)devient pour les Arméniens un aspect central de la « cause arménienne » (p. 210), d’autant que le conflit s’accompagne de violences envers les civils, en particulier arméniens, réveille les blessures du passé (p. 213), et cimente une alliance entre la Turquie, qui va très tôt fermer sa frontière avec l’Arménie, et l’Azerbaïdjan. Cette alliance questionne et ne peut qu’être perçue comme très hostile par la diaspora et encore plus par la jeune République d’Arménie, qui ne s’en perçoit que plus fragilisée.

10L’issue de la phase armée du conflit, en 1994, est complexe. Le camp arménien, en partie soutenu par la Russie, gagne la guerre. Les territoires du Haut-Karabakh (à l’exception de deux portions) et ceux, hautement stratégiques, de sa bordure occidentale, situés entre l’Arménie et l’enclave, passent sous contrôle arménien. Pour la première fois depuis le génocide, les Arméniens apparaissent comme des « vainqueurs » (p. 215). Toutefois, le conflit n’est pas totalement réglé car l’Azerbaïdjan refuse d’accepter sa défaite ; il devient un conflit dit « gelé » qui fragilise les relations extérieures et la vie politique interne de l’Arménie jusqu’aujourd’hui. D’autre part, une des conséquences de ce conflit est qu’il renforce l’alliance turco-azérie et, du même coup, la précarité existentielle de l’Arménie qui se situe, géographiquement, entre ces deux États. À cette précarité s’ajoute un réel problème démographique provoqué par une émigration économique importante dès les années 1990 – dont on peut d’ailleurs s’étonner qu’elle ne soit pas véritablement étudiée dans l’ouvrage. Dans ces conditions, beaucoup estiment, tant dans les instances internationales qu’en Arménie, que cette dernière ne pourra se développer que si elle parvient à normaliser ses relations avec la Turquie. Des efforts pour la « réconciliation » des deux parties sont alors produits, essentiellement dans les années 2000, sous l’impulsion d’acteurs occidentaux, au premier rang desquels les États-Unis.

11Les deux épisodes clés de cette phase de tentative de réconciliation, celui de la Turkish-Armenian Reconciliation Commission, ou TARC (2000-2004), et celui dit de la diplomatie du football et des Protocoles (2008-2010, pour l’essentiel), sont largement étudiés ici (p. 229-241). L’auteur montre comment, après des processus longs, complexes et indécis, et malgré quelques avancées (p. 235), la reconnaissance du génocide, systématiquement refusée, in fine, par la partie turque, ainsi que le problème non résolu du Haut-Karabakh, bloquent ces tentatives de réconciliation. Contestées en Arménie même et dans la diaspora, ces tentatives avortées de rapprochement avec la Turquie n’ont néanmoins pas freiné les demandes d’une reconnaissance internationale du génocide. La lame de fond qu’a constitué le centenaire du génocide, commémoré avec beaucoup d’énergie et de manière très visible dans le monde entier en 2015, accompagné par de nouvelles reconnaissances internationales formelles (de l’Allemagne et du Vatican notamment) et une production scientifique et intellectuelle considérable, en témoigne. Au-delà, les manifestations du centenaire montrent que la question « […] a été et continue d’être une question politique […]. (p. 249) » C’est d’ailleurs également sur ce dernier point que la cinquième et ultime partie, conclusive, qui aurait peut-être mérité d’être plus longue, plus fouillée et plus analytique, s’achève.

12Pour finir, Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide, est un ouvrage utile et bien mené. Premier ou parmi les tous premiers dans son genre, il montre comment un épisode tragique de l’histoire traverse le siècle et influence, voire parfois détermine, l’existence du groupe qui en a été victime, mais aussi de l’État criminel (où, ici, pour être plus précis, l’État héritier de celui qui a commis le crime) et, parfois, les relations internationales. La force et l’intérêt de cette étude particulièrement ambitieuse résident en grande partie dans le fait qu’elle assume totalement son caractère de « synthèse » universitaire, visant à couvrir de manière la plus complète et la mieux documentée possible l’objet traité, sur une période assez longue, d’un siècle environ. C’est aussi ce qui fait parfois sa faiblesse : certains des épisodes étudiés le sont de manière un peu rapide et sans grande mobilisation de sources primaires. Le lecteur averti aura peut-être parfois le sentiment de ne pas apprendre beaucoup de choses véritablement nouvelles. Mais l’intérêt de l’ouvrage de Vahagn Avedian est justement d’étudier, tel un ensemble, la fabrique, au fil des décennies, de la mémorialisation du génocide arménien et de ses enjeux politiques. Enfin, soulignons que l’édition est soignée, que l’étude est dotée d’un index complet et pratique, et que les très nombreuses notes de bas de page (plus de 1 300 !) et la bibliographie sont parfaitement renseignées. On peut uniquement regretter que la table des matières, comme c’est de plus en plus le cas dans l’édition anglo-saxonne, soit réduite à sa plus simple expression, c’est-à-dire à l’indication sommaire, en début d’ouvrage, des titres et de la pagination des cinq grandes parties de l’étude, qui comporte pourtant des dizaines de sous-parties qu’il aurait été opportun d’indiquer également.

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Note de fin

1 Maison d’édition qui compte donc maintenant trois collections entièrement dédiées à l’étude des génocides et des violences de masse : « Mass Violence in Modern History », « Routledge Studies in Genocide and Crimes against Humanity » et « Genocide Studies », auxquelles il convient d’ajouter « Genocide: A Critical Bibliographic Review », série d’ouvrages collectifs dont le dernier volume est paru en 2014.

2 Comme par exemple le dossier Légiférer sur la contestation des génocides : débats et enjeux, publié dans la Revue arménienne des questions contemporaines, no 15, 2012, ou l’ouvrage de Hamit Bozarslan, Vincent Duclert et Raymond H. Kévorkian, Comprendre le génocide des Arméniens. De 1915 à nos jours, Paris, Tallandier, 2015.

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Pour citer cet article

Référence papier

Julien Zarifian, « Vahagn Avedian, Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide », Études arméniennes contemporaines, 12 | 2019, 154-161.

Référence électronique

Julien Zarifian, « Vahagn Avedian, Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 12 | 2019, mis en ligne le 28 février 2019, consulté le 13 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/eac/2318

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Auteur

Julien Zarifian

Université de Cergy-Pontoise

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