• 1 Le 24 avril 1915 est le jour où les autorités ottomanes donnèrent le signal du lancement des opérat (...)
• 2 Paul Ricœur, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris : Le Seuil, 2000, pp. 648-649.

1Les commémorations de la Première Guerre mondiale ont été ouvertes officiellement, le 11 novembre 2013, par le président de la République François Hollande. Nous voilà donc entrés dans un cycle exceptionnel de commémorations d’une guerre qui a si profondément marquée la mémoire collective européenne et renvoie, dans les esprits, à la folie meurtrière des nationalismes européens. C’est l’occasion de se pencher sur les enjeux de la commémoration du génocide des Arméniens de 1915 et sur la manière dont elle pourrait s’inscrire dans un cadre commémoratif et scientifique élargi. Les deux commémorations, qui possèdent chacune leur histoire, ne répondent pas aux mêmes enjeux ni aux mêmes objectifs. La commémoration du génocide des Arméniens, tous les 24 avril1, est longtemps restée limitée au champ communautaire. Elle ne peut évidemment pas occuper, dans l’espace public, une place comparable au 11 novembre, journée nationale de commémoration de la Première Guerre mondiale. Outre ce caractère communautaire longtemps préservé, qui contraste avec la dimension officielle, voire européenne des commémorations de 14-18, la commémoration du génocide des Arméniens continue à apparaître comme un acte militant. Dans le contexte de mémoires blessées restées longtemps en attente de reconnaissance officielle, il est légitime de s’interroger sur les ressorts de la démarche militante, qui peut parfois alimenter des craintes, voire des tensions diplomatiques, alors que la commémoration des épreuves de la Grande Guerre se veut un moment consensuel, propice à l’unification des mémoires nationales et locales ou régionales autour d’une histoire commune, comme ont pu l’incarner, en leur temps, par un symbole fort, Helmut Kohl et François Mitterrand en se tenant la main à Verdun le 22 septembre 1984. La nécessaire conjonction des deux centenaires, celui de 2015 et celui de 2014-2018, amène à s’interroger sur l’articulation de la commémoration du génocide des Arméniens avec celle de la Grande Guerre, qui vit la disparition des trois-quarts des Arméniens de l’Empire ottoman, alors même que ce dernier faisait partie des principaux États belligérants du premier conflit mondial. Cette question se pose avant d’autant plus d’acuité pour les historiens, spécialistes ou non de ces événements particulièrement dramatiques et meurtriers, eu égard à la dimension éthique de leur travail, que soulignait Paul Ricœur : « L’histoire a la charge des morts de jadis dont nous sommes les héritiers. L’opération historique tout entière peut être tenue pour un acte de sépulture2. » Le philosophe éclaire ainsi la dimension éthique de la responsabilité de l’historien, qui occupe une part essentielle de l’articulation entre le savoir historique et la mémoire des sociétés contemporaines.

• 3 Varoujan Attarian, Le génocide des Arméniens devant l’ONU, Bruxelles : Complexe, 1997.

2Il importe, en préambule, de replacer les commémorations de 2015 dans leur contexte historique et politique, afin d’en faire saisir les enjeux et l’importance particulière de cette dimension éthique. Tout d’abord, il faut souligner que le génocide arménien est un des rares génocides qui n’ait pas encore été reconnu, près d’un siècle après les faits, par le gouvernement qui l’a perpétré. Le corollaire naturel de cette absence de reconnaissance est que le génocide arménien n’a pas été sanctionné pénalement et n’a fait l’objet d’aucune réparation, alors même que la Turquie faisait partie des États vaincus en 1918. Un autre corollaire de cette absence de reconnaissance et de réparation, et qui est le fruit d’un choix étatique constant depuis près d’un siècle, c’est que le génocide arménien est le seul génocide qui connaisse aujourd’hui une campagne active de communication négationniste menée par un État souverain, s’appuyant sur d’importantes ressources financières et diplomatiques. Enfin, il convient de rappeler aussi que l’opposition de la Turquie à toute forme de reconnaissance a également des conséquences sur le plan international, et notamment dans les organisations internationales, puisque son veto suffit, bien souvent, à empêcher la reconnaissance du génocide arménien par l’ONU et ses diverses agences3.

• 4 Le Conseil scientifique international pour l’étude du génocide des Arméniens est composé d’Annette  (...)

5Une deuxième dimension des commémorations de 2015, qui se démarque de la précédente, est l’importance symbolique et éthique de la perspective scientifique, pour laquelle il est important de tenter de comprendre ce qui relève du domaine de l’impensable et de faire connaître (plutôt que reconnaître) les enjeux du génocide des Arméniens et, plus généralement, des crimes contre l’humanité et les génocides. Compte tenu de l’existence d’une forme de négationnisme particulière, subventionnée par un État partenaire des gouvernements démocratiques occidentaux, continuant à se faire entendre (quoique de moins en moins aisément) dans certains médias européens et américains, essaimant de nos jours sur Internet et conservant un écho encore important dans les communautés turques expatriées, il est essentiel de rappeler les acquis de la recherche sur le génocide des Arméniens. Il se trouve, en effet, que depuis les années 1990, la recherche sur cette question a connu des progrès significatifs, à la fois qualitatifs et quantitatifs, qui permettent de reformuler les problématiques en des termes complètement différents de celles qu’on connaissait il y a encore vingt ou trente ans. Cette dimension de recherche est portée en France par un conseil scientifique international (CSI), majoritairement composé d’historiens4, qui s’est constitué au début de l’année 2013 pour réfléchir à la meilleure manière d’inscrire la commémoration du génocide arménien dans le champ scientifique, notamment sous la forme d’un colloque qui aura lieu en mars 2015.

• 5 La question s’est posée de manière encore plus vive quand des membres du CSI pour l’étude du génoci (...)

6À l’origine de sa création, le CSI s’est posé notamment la question suivante : comment articuler la commémoration du génocide avec celle de la première guerre mondiale ? Faut-il tenter d’inscrire la commémoration du génocide arménien dans les cérémonies de commémoration de 14-18 ? Ou bien faut-il au contraire les dissocier ? Les deux positions peuvent, en effet, se justifier légitimement. D’une part, le génocide arménien ne pouvait être conçu, ni connaître ne serait-ce qu’un début de réalisation de la part du gouvernement ottoman en dehors du cadre de la Première Guerre mondiale, et en ce sens le génocide arménien et la Grande Guerre sont indissociables. D’autre part, il est également important de rappeler que les enjeux, le projet et les victimes du génocide arménien sont spécifiques et ne peuvent être mis sur le même plan que les enjeux plus généraux du premier conflit mondial et les victimes – fussent-elles civiles ou militaires – des nations belligérantes5. Le propre des commémorations est de nous en apprendre bien davantage sur les sociétés qui commémorent un événement historique, que sur l’événement lui-même. C’est pourquoi nous avons souhaité nous en remettre ici à une approche diachronique pour rappeler l’histoire et l’évolution des commémorations du génocide arménien, mais aussi l’évolution de l’historiographie, qui sont très éclairantes sur notre rapport actuel à la mémoire du génocide dans le contexte de la préparation de son centenaire. Dans un premier temps, qui va de l’immédiat après-guerre jusqu’à la convention de 1948 sur les génocides et le procès de Nuremberg, on perçoit la difficulté d’analyser et de commémorer un événement singulier comme le sort subi par les Arméniens dans l’Empire ottoman en 1915-1916, dont la spécificité n’était pas encore nettement perçue, faute des outils conceptuels – mais aussi des mots – nécessaires. Après 1948 en revanche, et notamment à partir de 1965, date des cérémonies du cinquantenaire du génocide arménien, nous verrons que l’apparition de la notion de génocide a modifié en profondeur la compréhension des crimes de 1915 et a conduit à dissocier radicalement, pour des raisons diverses, la mémoire de la Grande Guerre et celle du génocide arménien.

• 6 Sur les procès de 1919, voir notamment Raymond H. Kévorkian, « La Turquie face à ses responsabilité (...)

10L’engagement solennel pris par les puissances de l’Entente, le 24 mai 1915, de juger les responsables ottomans des « atrocités arméniennes » fut en effet assez vite oublié, car, malgré les efforts britanniques en ce sens, le gouvernement français fit échouer les négociations en faveur de la mise en place d’une cour de justice internationale, une sorte de tribunal de Nuremberg avant l’heure pour juger les hommes politiques et fonctionnaires ottomans. Paradoxalement, c’est le nouveau gouvernement ottoman de l’après-guerre qui organisa quelques procès retentissants en 1919 et en 1920, non pas seulement pour tirer vengeance de ses ennemis politiques jeunes-turcs, mais surtout pour atténuer la sévérité prévisible des termes du traité de Sèvres en cours de négociation, qui fut finalement signé en août 1920. Par un curieux retournement, la question arménienne était ainsi instrumentalisée par les nouvelles autorités ottomanes pour obtenir des conditions de paix plus favorables. Après la signature du traité de Sèvres en août 1920, l’arrêt des procès contre les responsables turcs du génocide arménien montre d’ailleurs le lien étroit entre ces procès et les termes du traité de paix6.

• 7 Taner Akçam, From Empire to Republic. Turkish Nationalism and the Armenian Genocide, Londres, New Y (...)

11À cet égard, l’attitude des élites ottomanes pendant cette période intermédiaire qui se situe entre les gouvernements jeune-turc et kémaliste est très intéressante. Les nouveaux responsables ottomans entre 1919 et 1922, qui étaient de farouches opposants au gouvernement jeune-turc de la guerre et à ses héritiers kémalistes, considéraient au mieux les « massacres arméniens » comme un événement regrettable et injustifiable. Dans le même temps, soucieux de relativiser la responsabilité turque, ils mettaient curieusement sur le même plan l’extermination des Arméniens par le gouvernement jeune-turc et les exactions des armées russes en Anatolie orientale. À leurs yeux, la disparition des Arméniens était un événement d’un poids infiniment moins considérable que la dislocation définitive de l’Empire ottoman qu’avaient entérinée la guerre et la défaite finale. Là résidait, pour le nouveau gouvernement, le vrai crime des jeunes-turcs : la mise à mort de l’Empire ottoman dont l’extermination des Arméniens n’était qu’un aspect, pour eux, secondaire7.

• 8 Dzovinar Kévonian, Réfugiés et diplomatie humanitaire. Les acteurs européens et la scène proche-ori (...)

12Quant aux puissances européennes victorieuses, la France et la Grande-Bretagne, leurs véritables intentions apparurent lors de la conférence de la Paix qui eut lieu à Paris en 1919. Lors des discussions entre les quatre Grands, la question des massacres arméniens fut évoquée, mais dans le cadre général des sanctions et des réparations de guerre qui devraient toucher l’Empire ottoman dans le futur traité de paix. Les « massacres arméniens » furent abordés comme un dommage de guerre subi par les citoyens arméniens de Turquie ou de Russie, et non pas comme un crime de portée universelle, malgré les engagements pris en ce sens. Il est d’ailleurs significatif que des considérations économiques et diplomatiques plus terre à terre, comme la volonté de la France et de la Grande-Bretagne de rétablir des relations amicales avec le nouveau gouvernement kémaliste victorieux des Grecs en 1922, mirent un terme aux dernières velléités de demander réparation pour les crimes commis pendant la guerre8. La conclusion d’un traité de paix comme celui de Lausanne, en 1923, semblait solder les comptes des réparations qui pouvaient être exigées au titre d’une guerre dont les puissances désiraient refermer définitivement le dossier. On était loin d’accorder aux crimes commis contre les Arméniens le caractère d’imprescriptibilité qui fut plus tard reconnu au crime de génocide.

• 9 Sur la complicité allemande, voir Vahakn N. Dadrian, German Responsibility in the Armenian Genocide(...)
• 10 Cherchant à montrer que la conscience de l’impunité du crime a pu susciter l’accomplissement d’autr (...)

13L’attitude du gouvernement allemand, allié à l’Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale, est également révélatrice à cet égard, puisqu’il était parfaitement informé du sort infligé aux Arméniens dès avril 1915 et sans doute même avant. Les Allemands non seulement fermèrent les yeux sur les massacres commis en Anatolie, mais il semblerait qu’ils eussent approuvé et même recommandé l’ordre de déportation des populations arméniennes donné par les autorités turques, tout en ayant parfaitement conscience que cet ordre ne pouvait s’exécuter sans de graves conséquences sur les populations civiles. Quand les autorités allemandes découvrirent que cet ordre de déportation était exécuté sans aucune considération pour les objectifs militaires invoqués et au-delà de tout ce qu’elles pouvaient imaginer, elles refusèrent malgré tout d’intervenir dans les affaires intérieures ottomanes pour ne pas menacer leurs positions en Orient et pour prolonger le plus longtemps possible l’action des armées ottomanes contre les puissances de l’Entente dans le Caucase et en Syrie9. Cette forte présence diplomatique et militaire de l’Allemagne, qui confine parfois à la complicité ouverte, explique aussi largement la connaissance fine du génocide arménien qu’avaient les milieux civils et militaires allemands10.

• 11 Jacques Derogy, Opération Némésis, Paris : Fayard, 1986 ; Marcus Fisch, Justicier du génocide armén (...)

14Bien que la question des massacres arméniens ait été maintenue au second plan, la gravité de la dimension morale de l’événement n’avait pas échappé aux élites européennes, et ce d’autant moins que plusieurs attentats retentissants frappèrent en 1921-1922 les responsables turcs du génocide arménien, en Allemagne, en Géorgie et en Italie11. L’attentat qui devait toucher le plus largement les opinions publiques européennes et américaines fut le meurtre du ministre de l’Intérieur ottoman, Talaat, en 1921, à Berlin. Son assassin, un jeune Arménien, fut appréhendé et jugé par un jury populaire allemand qui prononça finalement l’acquittement. Ce procès fut l’occasion de dresser l’accusation du régime jeune-turc au pouvoir pendant la guerre et de faire l’inventaire des crimes ordonnés par le ministre de l’Intérieur Talaat, principal organisateur du génocide arménien. Il est donc clair que, dans l’entre-deux-guerres, les élites européennes et américaines étaient parfaitement informées du processus d’extermination des Arméniens dans l’Empire ottoman, et que les tentatives de justification ou de dénégation du gouvernement jeune-turc et de ses héritiers directs kémalistes, n’étaient pas prises au sérieux.

• 12 Arthur Beylerian, Les Grandes Puissances, l’Empire ottoman et les Arméniens dans les archives franç (...)

15Le 24 mai 1915, avec la proclamation conjointe par les puissances de l’Entente d’un « crime de lèse-humanité12 », une étape nouvelle fut franchie dans la conscience d’une spécificité des crimes commis par un État contre sa propre population civile, par distinction avec les crimes de guerre commis contre les populations civiles et militaire d’un État ennemi dans un contexte de guerre. Mais ces crimes d’un genre nouveau restaient encore définis dans le cadre des crimes de guerre. Les juges du procès de Nuremberg, en 1945-1946, butèrent d’ailleurs à nouveau sur cette même difficulté juridique, puisque le crime de génocide n’eut de valeur en droit pénal international qu’à partir de 1948. Les juges de Nuremberg contournèrent donc cette difficulté en associant systématiquement les qualifications de crimes de guerre à celles de crimes contre l’humanité pour désigner le processus d’extermination mis en place par les nazis pendant la Seconde Guerre Mondiale. C’est cette même difficulté juridique qui poussa les juristes français de la Conférence de la Paix, en 1919, à plaider en faveur de l’abandon d’une Cour de justice internationale pour juger les criminels de guerre ottomans, car il n’existait encore aucun instrument juridique adapté pour inculper les représentants d’un État qui avait tenté d’exterminer une partie de sa propre population.

• 13 Voir Arnold Toynbee, Armenian Atrocities: The Murder of a Nation, Londres : Hodder & Stoughton, 191 (...)

17La première figure est celle de l’historien Arnold Toynbee13 qui fut chargé par le Foreign Office britannique de préparer un recueil de témoignages sur les massacres arméniens. Toynbee n’était pas encore l’historien et l’intellectuel renommé qu’il est devenu après 1947. Il n’était alors qu’un modeste rédacteur du service de presse du Foreign Office, chargé de préparer l’édition des témoignages arméniens sur les massacres de 1915-1916 sous la direction de Lord James Bryce, une personnalité politique libérale qui se trouvait aussi avoir été ambassadeur à Washington. Ce fait avait toute son importance, car il s’agissait alors de frapper les opinions publiques des pays neutres, et surtout celle des États-Unis, avec le récit des atrocités commises par les puissances centrales pendant le cours de la guerre. Deux publications virent ainsi le jour, une version courte en 1915, et une version longue en 1916 qui contenait des dizaines de témoignages accablants provenant de témoins oculaires des déportations et des massacres qui avaient eu lieu en Anatolie et dans le nord de la Syrie. Ces publications devaient avoir un fort impact, aux moins aux États-Unis, sur les réseaux missionnaires protestants, très implantés en Anatolie depuis la fin du xix^e siècle. Ces puissants réseaux missionnaires américains étaient particulièrement touchés par l’extermination des Arméniens, qui représentaient l’essentiel des élèves des orphelinats, des lycées et des universités américaines fondés en Anatolie. La publication des recueils de témoignages d’Arnold Toynbee contribua ainsi à sensibiliser l’opinion américaine aux atrocités commises par les puissances centrales et prépara, dans une modeste mesure, l’opinion américaine à une entrée en guerre aux côtés de l’Entente.

• 14 Arnold J. Toynbee, The Western Question in Greece and Turkey, Londres : Constable, 1922.

18Mais ce qui est surtout remarquable dans ces publications, c’est que Toynbee ne se contente pas de présenter des témoignages, il se livre également à une analyse des faits, des objectifs et des méthodes employés par le gouvernement ottoman. Et il faut avouer qu’aujourd’hui encore, sa finesse d’analyse et l’ampleur de sa compréhension des enjeux étonnent le lecteur moderne. Cette lecture est d’autant plus remarquable qu’il faudra en réalité attendre les années 1970 pour parvenir au même niveau de compréhension des événements de 1915-1916. Il faut rappeler que Toynbee n’était pas un spécialiste de l’Empire ottoman, il n’était pas un turcologue, mais un helléniste, et il parvint, malgré tout, grâce à ses qualités propres, à construire une analyse historique qui n’a été dépassée en réalité que depuis vingt ou trente ans. L’analyse de Toynbee étonne aussi par sa capacité, en avance sur son temps, à saisir la dimension nouvelle et inouïe dans l’histoire de l’humanité que représente cette tentative d’extermination totale d’une population par son propre gouvernement. Cependant, tout en rappelant son apport pionnier dans ce domaine, il faut également en souligner les limites. Dès 1920-1921, Toynbee est confronté aux récits des atrocités commises par les Grecs et les Turcs en Asie Mineure pendant la guerre qui les oppose entre 1920 et 1922, et, sous sa plume, tous les massacres et crimes contre des populations civiles commis depuis les guerres balkaniques de 1912-1913 jusqu’à la guerre helléno-turque de 1920-1922, en passant par l’extermination des Arméniens, sont mis sur le même plan14. En réalité, dans cet ouvrage de 1922, la thèse de Toynbee, aujourd’hui banale mais très audacieuse pour l’époque, c’est que les massacres de civils ne sont pas la manifestation d’un esprit rétrograde ou arriéré des populations balkaniques, mais sont au contraire l’expression de l’influence « occidentale » dans les Balkans, c’est-à-dire du nationalisme. Complètement tendu vers cette démonstration qu’il savait difficile à accepter par ses contemporains, Toynbee en oublie d’introduire les distinctions nécessaires entre les politiques de nettoyage ethnique et celles destinées à exterminer tout un peuple, sans doute parce que les outils conceptuels n’étaient pas encore disponibles à cette époque. Alors même qu’il avait livré, pendant la Grande Guerre, une analyse magistrale de la spécificité du crime de 1915 en sous-titrant son ouvrage : le meurtre d’une nation, cette spécificité a déjà disparu sous sa plume dès 1922 et ne sera réactivée dans son œuvre qu’après la révélation de la Shoah, à la suite de la Seconde Guerre Mondiale. Il y a donc bien une difficulté réelle, même pour les observateurs les mieux informés et les plus incisifs, à penser les événements de 1915-1916 selon des catégories nouvelles.

• 15 Sur Franz Werfel et la question arménienne, voir Franz Werfel, Die vierzig Tage des Musa Dagh, Vien (...)

19La deuxième grande figure intellectuelle à la pointe de la compréhension des enjeux spécifiques du génocide arménien est l’écrivain juif autrichien Franz Werfel15 qui sut décrire, dans son roman Les 40 jours du Musa Dagh, le processus d’extermination en cours dans l’Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale. Ce roman, paru en 1933, eut un retentissement considérable et contribua à amplifier encore la connaissance du génocide arménien en Europe. Franz Werfel avait une connaissance de première main du génocide arménien, acquise lors d’un voyage en Syrie où il avait pu rencontrer des rescapés des camps d’extermination du désert syrien. Son roman dessine d’ailleurs un lien supplémentaire entre le génocide arménien et la Shoah, car les communautés juives d’Europe centrale et de Palestine surent reconnaître dans le sort des Arméniens un destin qui pouvait également les menacer. Il est d’ailleurs significatif que ce roman fut attaqué par la presse nazie et interdit en Allemagne.

• 16 Raphael Lemkin, « Les Actes constituant un danger général (interétatique) considérés comme délits d (...)

20Une troisième figure intellectuelle majeure du xx^e siècle qui s’intéressa à la dimension « hors norme » de la question arménienne fut le juriste Rafael Lemkin16, l’inventeur de la notion de génocide, dont l’action fut décisive dans l’adoption d’une législation internationale pour sanctionner le crime de génocide en 1948. Il se trouve que Rafael Lemkin, comme beaucoup d’autres, fut frappé, alors qu’il n’avait que vingt ans, par l’histoire singulière du jeune assassin arménien du ministre de l’intérieur Talaat. Lemkin raconta d’ailleurs qu’il avait été marqué par le vide juridique concernant les crimes contre l’humanité et par le fait que les juges et les avocats du procès Tehlirian de 1921 n’avaient pas eu d’autre moyen, pour le faire acquitter, que d’invoquer une folie passagère qui l’aurait saisi au moment où il commettait le meurtre de Talaat. On ne peut que supposer que la proximité en âge entre Lemkin et Tehlirian, ainsi que le parallèle entre les massacres de Juifs et d’Arméniens, notamment au cours de la Première Guerre mondiale et dans l’immédiat après-guerre, ne fit que renforcer l’intérêt de Lemkin pour cette justice « hors norme » qui devait s’appliquer au crime « hors norme » que représentait l’extermination des Arméniens et des Juifs. Toujours est-il que Lemkin répéta régulièrement, à partir des années 1930, avoir élaboré le concept de génocide avant la Seconde Guerre mondiale en prenant pour référence l’extermination des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale. Dès le début des années 1930, il commença à diffuser ses idées sur l’importance d’une législation spécifique pour sanctionner les crimes contre l’humanité. Il inventa alors le concept de « crime de barbarie » qui précéda, dans sa pensée, l’apparition du terme de « génocide ». Ses travaux sur le « crime de barbarie » furent ainsi exposés devant la commission juridique de la SDN à Madrid dès 1933.

• 17 Sur le témoignage essentiel de l’ambassadeur américain à Constantinople en 1915-1916, voir notammen (...)
• 18 Sur le pasteur Lepsius, voir : Johannes Lepsius, Bericht über die Lage des Armenischen Volkes in de (...)
• 19 Henry Barby, Au pays de l’épouvante. L’Arménie martyre, préface de Paul Deschanel, Paris : Albin Mi (...)

21Le sort spécifique des Arméniens, bien que noyé dans le désastre général de la Première Guerre mondiale, a tout de même laissé une trace particulière dans les consciences européennes dès l’entre-deux-guerres. Les grands témoignages publiés par le célèbre historien britannique Arnold Toynbee dès 1916, par l’ambassadeur américain Morgenthau17 présent à Constantinople en 1915, par le pasteur allemand Lepsius18 et par le journaliste français Barby19 contribuèrent à frapper les opinions publiques européennes et américaines sur la gravité singulière des crimes commis pendant la guerre sur l’ensemble de la population civile arménienne. Les œuvres de Werfel et de Lemkin sur cette question, qui parurent toutes deux en 1933, année de l’accession au pouvoir de Hitler, reflètent l’extension très large qu’ont connue ces témoignages au sein des élites intellectuelles européennes, et tout particulièrement chez les intellectuels juifs. Ces œuvres révèlent ainsi que le crime commis contre les Arméniens avait, déjà dans l’entre-deux-guerres, pris une dimension spécifique dans les milieux intellectuels et les élites européennes, qui annonçait déjà peut-être la catégorie en germe du génocide arménien dans les consciences, dans la seconde moitié du xx^e siècle.

• 20 Raul Hilberg, The destruction of the European Jews, Chicago, London : Quadrangle Books, W. H. Allen (...)

24Comme le génocide des Arméniens, la Shoah n’a pas immédiatement été perçue dans sa spécificité par les contemporains. On sait bien que les témoignages des rescapés n’ont reçu qu’un écho relatif dans l’immédiat après-guerre et les années de la reconstruction de l’Europe. Ce n’est qu’à partir des années 1960 que ces témoignages ont pu à nouveau émerger et déboucher sur une prise de conscience du caractère inouï du crime nazi. La première grande étude consacrée à La destruction des Juifs d’Europe, par Raul Hilberg20, voit le jour en 1961. Or c’est à la même époque qu’une forme de politisation de la mémoire du génocide arménien apparaît, avec en 1965 l’organisation de nombreuses manifestations en Arménie soviétique et dans la diaspora pour le cinquantenaire du génocide, dont la plus importante se tient à Erevan, et surprend par son ampleur les autorités soviétiques.

• 21 Anahide Ter Minassian, Histoires croisées. Diaspora, Arménie, Transcaucasie 1890-1990, Marseille : (...)
• 22 Ibid.

25Le génocide arménien semble ainsi revenir sur le devant de la scène après un long silence de la génération des rescapés. Sa mémoire est à nouveau portée par leurs descendants, qui formulent des revendications de plus en plus affirmées. En France, la Fédération révolutionnaire arménienne (parti dachnak) suscite la création du Comité de défense de la cause arménienne (CDCA), faisant de la lutte pour la reconnaissance du génocide de 1915 « un élément nouveau » de la Question arménienne « qui va devenir dominant dans les années suivantes »21. Cette forte politisation de la mémoire du génocide est illustrée de manière paroxystique, dans les années 1970 et au début des années 1980, par l’émergence d’une lutte armée de groupes formés de jeunes arméniens de la diaspora, souvent originaires du Liban, dont le plus connu est l’ASALA. Son action s’inscrit dans le contexte révolutionnaire du Proche-Orient et s’illustre notamment par des connexions étroites avec les groupes armés palestiniens. L’action armée de cette époque rappelle celle des meurtriers des principaux responsables du génocide au début des années 1920, comme Soghomon Tehlirian à Berlin. Dans les années 1970, ils prennent pour cible en premier lieu les représentations diplomatiques turques à l’étranger, avant, pour certains d’entre eux, de connaître une dérive et de commettre des attentats comme celui d’Orly en 1981. Ce terrorisme arménien « dramatise le thème du génocide et réveille les communautés arméniennes » dans la décennie 1975-1985, en exigeant explicitement sa reconnaissance par la Turquie22. Même si elle ne représente que la part la plus radicale et ultra-minoritaire des luttes militantes de l’époque dans la diaspora arménienne en faveur de cette reconnaissance, cette action armée est emblématique du tournant opéré depuis les années 1960 dans la politisation de la mémoire de 1915. Dans les années 1970 et 1980, le génocide n’est plus du tout analysé ou interprété comme un événement de la Première Guerre mondiale, comme c’était le cas trente à quarante ans plus tôt, mais comme un crime d’État incomparable qui ne peut être oublié ou pardonné, comme un sommet d’injustice et d’immoralité qui exige réparation. Ainsi, alors que la distance aidant, la mémoire de la Grande Guerre va connaître des formes d’apaisement – puisqu’elle n’est plus portée par des personnes ou des groupes qui ont directement vécu l’événement –, la mémoire du génocide arménien et la question de sa reconnaissance répondent à des enjeux sociaux et politiques toujours plus pressants et renouvelés.

• 23 Lire Julien Zarifian, « The United States and the (Non-)Recognition of the Armenian Genocide », Étu (...)
• 24 Lire à ce propos Boris Adjemian, « “La connaissance du génocide des Arméniens. Les enjeux en France (...)

27Mais le combat pour la reconnaissance subit aussi des échecs : malgré plusieurs tentatives (sans oublier les promesses non tenues de l’actuel président Barack Obama), l’exécutif des États-Unis a toujours contrecarré le vote des résolutions sur le génocide arménien au Congrès23 ; en Israël, la Knesset a, à ce jour, sans cesse repoussé la reconnaissance officielle du génocide arménien ; enfin, en France, la récente proposition de loi Boyer visant à la pénalisation de la négation du génocide arménien, adoptée par le Parlement avant d’être invalidée par le Conseil constitutionnel, a pu apparaître au finale comme une victoire de la diplomatie turque et des cercles où le négationnisme continue à se faire entendre24.

• 25 Les initiateurs de cette pétition, rejoints par plusieurs centaines d’intellectuels turcs, étaient (...)
• 26 http://www.hrantdink.org/?Detail=753&Lang=en
• 27 http://www.sehir.edu.tr/en/Pages/EventDetail.aspx?Etkinlik=343
• 28 On peut citer notamment Ferda Balancar (ed.), The Sounds of Silence. Turkey’s Armenians Speak, Ista (...)
• 29 Notamment Yves Ternon, Mardin 1915. Bir Yıkımın patolojik anatomisi, Istanbul : Belge yayınları, 20 (...)
• 30 Hasan Cemal, 1915 : Ermeni Soykırımı, Istanbul : Everest Yayınları, 2012.

28En Turquie, la reconnaissance du génocide n’a longtemps été portée que par des intellectuels ou des activistes issus des minorités (Kurdes, Alévis, etc.), ou encore par la frange la plus gauchiste et marginale de l’échiquier politique turc, à l’instar du parti communiste. Les ouvrages publiés sur la question l’ont été essentiellement par la maison Belge (« Document ») des éditeurs Ragıp et Ayşenur Zarakolu, classée à l’extrême gauche et peu représentative du lectorat turc. Les années 2000 ont cependant été le théâtre d’évolutions significatives. L’arrivée au pouvoir du parti islamiste AKP a laissé croire, pendant un certain temps, que le rejet de l’héritage kémaliste permettrait d’ouvrir la parole au sujet des Arméniens, et qu’il aiderait la Turquie d’aujourd’hui à revisiter son passé. En fait, cette relative ouverture des autorités turques à l’égard de la question arménienne a fait long feu : la rhétorique de l’actuel premier ministre, Recep Tayyip Erdoğan, tout comme celle de son ministre des Affaires étrangères, Ahmet Davutoğlu, ne diffèrent pas dans leurs fondements de celle à laquelle les représentants de l’État turc nous avaient accoutumés depuis plusieurs décennies. Toutefois, ces dernières années ont été ponctuées, sinon de réelles avancées, du moins de symboles significatifs. En janvier 2007, l’assassinat et les funérailles de Hrant Dink, éditeur du journal bilingue turc-arménien Agos et porte-voix de la reconnaissance du génocide en Turquie, ont eu un très grand retentissement, d’une ampleur exceptionnelle. Ils ont été suivis par une pétition largement médiatisée, initiée par quatre intellectuels turcs qui – sans employer le mot génocide – demandaient pardon à leurs frères arméniens pour les torts et la souffrance qui leur avaient été causés25. Depuis quelques années, le 24 avril donne lieu à un rassemblement de quelques centaines de personnes au centre d’Istanbul, sans que la police anti-émeute ne procède à leur dispersion. Des colloques ont même pu être organisés à Istanbul, comme en 2005 à l’université Bilge, sur le génocide arménien. Plus récemment, un colloque sur les Arméniens islamisés de Turquie, organisé à l’initiative de la fondation Hrant Dink, s’est tenu à l’université Boğaziçi, du 2 au 4 novembre 201326, suivi les 7 et 8 novembre d’un autre colloque à l’université Şehir, sur le thème des relations arméno-turques revisitées à la lumière de l’expérience de la réconciliation franco-allemande27. Plusieurs ouvrages de témoignages sur les Arméniens islamisés et « crypto-Arméniens », ou leurs descendants, ont été publiés en Turquie28. De nombreux livres publiés à l’étranger sur la question arménienne ont été traduits en turc et publiés à Istanbul29. Il faut ajouter à cette liste le succès remporté en 2012 par le livre de Hasan Cemal, petit-fils de Djemal pacha, considéré comme l’un des principaux dirigeants jeunes-turcs au moment du génocide, et qui est intitulé sans équivoque : 1915, le génocide arménien30.

• 31 Voir supra, notes 18 à 20.
• 32 Jean-Marie Carzou, Arménie 1915. Un génocide exemplaire, Paris : Calmann-Lévy, 1975.
• 33 Janine Altounian, « Parcours d’un écrit de survivant jusqu’à son inscription psychique ou Temporali (...)
• 34 Notamment Les Arméniens. Histoire d’un génocide, Paris : Seuil, 1977 ; du même auteur, La cause arm (...)
• 35 Tribunal permanent des peuples, Le crime de silence. Le génocide des Arméniens, Paris : Flammarion, (...)
• 36 Johannes Lepsius, Archives du génocide des Arméniens. Recueil des documents diplomatiques allemands(...)

30L’irruption dans l’espace public du génocide arménien et de la revendication mémorielle qui lui est attachée, est la conséquence de cette individualisation du génocide, pensé comme « le crime des crimes » après Nuremberg. C’est dans cette période que les publications portant sur le sujet ont connu une évolution importante. Avant la Seconde Guerre mondiale, les publications relatives à l’extermination des Arméniens étaient essentiellement des témoignages, comme celui du journaliste français Henri Barby (1917), de l’ambassadeur américain Henry Morgenthau (1918) ou encore les documents et témoignages publiés par le pasteur allemand Johannes Lepsius dans l’immédiat après-guerre31. Il faut attendre la fin du xx^e siècle pour voir la publication de nouveaux ouvrages sur le sujet, si l’on omet les multiples rééditions de textes rédigés pendant ou au sortir de la Grande Guerre. En France, pays qui compte de loin le plus grand nombre de descendants d’immigrés arméniens en Europe, les premiers ouvrages à vocation historique sur 1915 sont publiés dans les années 1970. Destinés au grand public, ils sont symptomatiques de l’enjeu nouveau que représente la mémoire du génocide. Le but que se fixent leurs auteurs est de faire éclater au grand jour une histoire que le négationnisme turc officiel, mais aussi le silence des rescapés et la place laissée aux non-dits entre les générations, ont jusqu’alors laissée dans l’ombre, comme s’il s’agissait d’opérer à toute force un grand rattrapage du passé. Le livre de Jean-Marie Carzou, en 197532, est en ce sens un véritable événement éditorial, comme le rappelle Janine Altounian, qui explique en quoi il l’a poussée à écrire son article « Comment peut-on être Arménien ? » dans la revue Les Temps Modernes la même année33. Il est suivi par les travaux d’Yves Ternon34, puis par la publication des comptes rendus de la session du Tribunal permanent des peuples consacrée au génocide des Arméniens, avec une préface de Pierre Vidal-Naquet35, ainsi qu’une réédition par un collectif d’une partie des documents réunis par le pasteur Lepsius pendant le génocide36. Toutes ces publications avaient encore une forte dimension militante. Mais c’est au moment où le génocide est redevenu un enjeu de mémoires qu’il est devenu aussi, de plus en plus, un objet de connaissance scientifique. Or, les avancées de la recherche historique ne vont pas forcément dans le même sens que les exigences revendicatives de la mémoire, et elles ne plaident pas forcément en faveur d’une dissociation de la mémoire des deux événements : le génocide et la guerre de 1914-1918.

• 37 Vahakn N. Dadrian, The History of the Armenian Genocide. Ethnic conflict from the Balkans to Anatol (...)
• 38 Notamment Taner Akçam, From Empire to Republic : Turkish Nationalism and the Armenian Genocide, New (...)
• 39 R. Kévorkian, Le génocide…, op. cit., publié en anglais sous le titre The Armenian Genocide. A Comp (...)
• 40 Pour un bilan historiographique récent, lire Raymond Kévorkian, « Un bref tour d’horizon des recher (...)
• 41 Yves Ternon, L’État criminel. Les génocides au xx^e siècle, Paris : Seuil, 1995.
• 42 Jacques Sémelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides, Paris : Seuil, (...)
• 43 http://www.massviolence.org/
• 44 R. Kévorkian, art. cit., pp. 72-73.

31Le retard de la recherche scientifique sur ce sujet peut s’expliquer par le fait qu’il existe très peu de chercheurs travaillant sur le génocide arménien au sein de l’université en Europe (c’est moins vrai aux États-Unis). Il faut attendre les années 1990 pour voir des travaux qui dépassent la simple vulgarisation, publiés par des chercheurs qui ont vraiment accès à l’ensemble des sources (européennes, mais aussi arméniennes et ottomanes), comme le livre de l’historien américain Vahakn Dadrian37, les ouvrages du sociologue turc Taner Akçam traduits en anglais, en allemand et même en français dans les années 200038, ou encore de l’historien français Raymond Kévorkian39. La publication de corpus de sources diplomatiques (notamment allemandes) et de témoignages inédits, dans la même période, permet des progrès décisifs40. Les travaux comparatistes sur les génocides (on peut citer les travaux pionniers d’Yves Ternon dans ce domaine41, puis ceux du politologue Jacques Sémelin42, qui a également dirigé la création de l’encyclopédie en ligne sur les violences de masse43) ont permis, depuis quelques années, de comprendre le lien étroit qui existe entre les génocides et les situations de guerre44. Il faut souligner que, sur ce point, les développements les plus récents des historiographies du génocide des Arméniens et de la Shoah vont dans le même sens. Ces travaux soulignent la nécessité de réintroduire une dimension historique et contextuelle liée à la guerre pour favoriser une meilleure compréhension des mécanismes politiques qui mènent à la prise de décision du génocide et à sa mise en œuvre. On ne peut comprendre par exemple les revirements des chefs jeunes-turcs à l’égard de la question arménienne en 1914 et 1915 sans prendre en compte l’impact des guerres balkaniques de 1912-1913 pendant lesquelles l’Empire ottoman avait perdu la quasi-totalité de ses derniers territoires européens. De même, l’idéologie nationaliste et le darwinisme social cultivés au sein du parti jeune-turc ne peuvent se comprendre en dehors du contexte européen de l’époque. Dans l’Europe sous domination nazie, comme dans l’Empire ottoman en 1915 ou au Rwanda en 1994, c’est dans le contexte de la guerre que s’accentua la radicalisation idéologique qui déboucha sur la décision d’extermination totale de la population désignée comme l’ennemi intérieur, et c’est encore une fois le contexte de la guerre qui permit sa mise en œuvre. Cette dimension propre aux guerres totales que furent la Première et la Seconde Guerre mondiales est aujourd’hui partie intégrante de l’analyse historique des génocides juif et arménien, qui ne sont plus pensés indépendamment du contexte de guerre. En ce sens, les avancées les plus récentes de la recherche sur le génocide de 1915 nous invitent à répondre de manière nuancée à la question de savoir si le centenaire de 1915 doit prendre sa place dans celui de 14-18, et ce à contre-courant du mouvement de fond qui, ces dernières décennies, en sortant le génocide de l’oubli, a aussi contribué à sa spécification dans les mémoires.

• 45 Antoine Prost, « Les historiens et la commémoration de la Grande Guerre », Le Monde du 4 novembre 2 (...)
• 46 Ouvrage qui devrait réunir une quarantaine d’auteurs, sous la direction de Fikret Adanır et Oktay Ö (...)

32S’exprimant récemment sur le rôle des historiens dans la commémoration de la Grande Guerre, l’historien Antoine Prost, président du conseil scientifique de la Mission du centenaire de la Première Guerre mondiale, citait les mots d’un de ses collègues britanniques, Hew Strachan, disant : « Nous devons faire plus que nous souvenir », et plaidant pour un centenaire de 1914 qui ne serait pas qu’une sorte de grand 11-Novembre, mais une occasion de « promouvoir une meilleure intelligence d’une guerre dont nos contemporains n’ont qu’une image confuse »45. Semblable vœu pourrait être formulé en ce qui concerne le centenaire de 1915, qui ne devrait pas, ou pas seulement, se résumer à un grand 24-Avril. En ce sens, une réflexion sur notre rapport à la commémoration de cet événement, et sur le rôle que peuvent y jouer les historiens, ici esquissée, mériterait certainement d’être poursuivie. Les pages qui précèdent rappellent que la commémoration du génocide des Arméniens s’inscrit dans une longue histoire, scandée par des évolutions et des tournants socio-culturels qui expliquent les hésitations actuelles à faire dialoguer la mémoire de 1915 et celle de 14-18. Avec le basculement de 1948, puis de l’émergence d’une prise de conscience et d’une mémoire européenne de la Shoah, avec également la date clé de 1965 dans la mémoire du génocide des Arméniens, on peut mesurer combien les commémorations ne sont pas seulement des révélateurs de l’état de l’opinion et de la société, mais qu’elles sont aussi parfois des événements fondateurs, qui contribuent directement à une prise de conscience et à une transformation des mentalités. L’éveil à cette question des communautés arméniennes dans le monde a provoqué non seulement le retour d’une mémoire refoulée, mais aussi un mouvement d’opinion et de recherche international. La question du génocide arménien a ainsi rencontré un intérêt croissant dans les opinions publiques européennes et américaines, au point de s’accompagner d’un mouvement international de reconnaissance du génocide arménien dans de nombreux pays. Il s’est accompagné aussi de l’arrivée à maturité d’une historiographie nouvelle qui a sorti le génocide arménien du face-à-face arméno-turc pour le replacer dans le contexte, plus large et plus pertinent, de l’histoire de l’Empire ottoman et des relations internationales. Aujourd’hui, il est bien difficile de dire si 2015 représentera un tournant aussi radical que 1965 à la fois dans l’histoire des commémorations de 1915 et en termes de reconnaissance publique, car les prochaines étapes décisives, notamment celle de la reconnaissance par les États-Unis et surtout par la Turquie, ne sont pas à prévoir dans un proche avenir. En revanche, on peut être sûr, d’ores et déjà, que 2015 représentera une nouvelle accélération de la recherche, notamment avec l’arrivée à maturité d’historiens turcs spécialistes de la période « Jeune-Turque » (1908-1918). Ces derniers ont déjà prévu une publication collective en 201546 qui fera date à la fois sur le plan scientifique et symbolique, dans la mesure où l’exploitation systématique des sources ottomanes révolutionne la compréhension des enjeux historiques du génocide et a un impact fort sur les élites intellectuelles de Turquie et par contagion, on peut l’espérer du moins, à plus ou moins brève échéance, sur le reste de la société turque.