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Du Caucase à Paris : un autre exil arménien

Expériences migratoires et ancrages en diaspora de 1920 à l’implosion de l’Union Soviétique
From the Caucasus to Paris: another Armenian exile. Migratory experiences and settlements in diaspora from 1920 to the end of the Soviet Union
Anouche Kunth
p. 115-120

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Index géographique :

Caucase, URSS, France, Arménie, Russie
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Notes de l’auteur

Présentation d’une thèse en Histoire et Civilisations soutenue le 8 juillet 2013 à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales.

Texte intégral

1Plutôt que d’aborder l’histoire de la diaspora arménienne à l’aune de ses origines ottomanes, ma thèse de doctorat examine les trajectoires méconnues d’Arméniens ayant fui le Caucase vers 1920, lors de la reconquête par la xie Armée rouge de cette ancienne possession tsariste. Parmi eux, banquiers et industriels, professeurs d’université et membres de professions libérales, hommes politiques et patriotes venus servir l’État arménien indépendant qui, en 1918, avait pris naissance sur les marges de l’Empire russe disloqué. Tous s’expatrièrent, avec femmes et enfants, dans un contexte de répression ciblée à l’encontre des opposants au bolchevisme. En France, la rencontre de ces réfugiés antibolcheviques avec leurs « frères » chassés de Turquie à la même époque ne se fit pas sans heurts. Car au-delà de leurs différences internes, les « Caucasiens » partageaient la conviction de composer une élite. Membres à part entière de l’émigration « russe », la plupart inclinaient d’autant plus à se démarquer des réfugiés issus d’Anatolie que ces derniers étaient associés dans le regard de la société d’accueil à des stéréotypes ethniques ambivalents, sinon franchement dépréciatifs. Sur la durée, pourtant, l’exil s’avéra propice à la reformulation des appartenances et des enjeux collectifs. De telles évolutions ne naîtraient pas de l’air du temps, mais d’une élaboration à laquelle l’intelligentsia originaire du Caucase a pris une part active, s’attachant à polir l’histoire arménienne de ses nombreuses aspérités afin de promouvoir un idéal d’unité nationale. Pour qu’émerge une conscience diasporique, il a donc fallu métaboliser des expériences multiformes en un grand récit patrimonial, selon un processus insuffisamment interrogé par une historiographie postulant d’emblée la capacité du génocide de 1915 à subjuguer la mémoire communautaire.

  • 1 Voir par exemple le tableau typologique des diasporas fourni par R. Cohen, Global Diasporas. An int (...)
  • 2 Lire la généalogie de la structuration du champ des diasporas studies donnée par S. Dufoix, La disp (...)
  • 3 Dans son étude publiée en 1931, l’anthropologue Roger Bastide traçait une comparaison entre le sort (...)
  • 4 Paul Ricœur, « Événement et sens », in Jean-Luc Petit (éd.), L’événement en perspective, Paris : Éd (...)
  • 5 Premier des six critères retenus par William Safran, « Diasporas in Modern Societies: Myths of Home (...)

2Fournissant modèles (de la « racine ») et contre-modèles (du « rhizome »), la littérature théorique sur les diasporas n’a pas été sans renforcer la vision unitaire de l’expérience arménienne1. De fait, ce que la notion de diaspora gagne ici en solidité conceptuelle, elle le perd en connaissance de la tessiture sociale ou des dynamiques de coalescence à l’œuvre dans de telles formations. Selon l’approche classique du phénomène – théorisée dans les années 1970-80 à partir du paradigme juif2, mais appliquée au cas arménien dès l’entre-deux-guerres3 –, la fidélité à la terre ancestrale, couplée à la mémoire de l’épreuve traumatique (ou « événement fondateur d’histoire », selon Paul Ricœur4), permet aux communautés dispersées d’entretenir une conscience unitaire, par-delà le « Big Bang » de la Catastrophe. Sans prétendre battre en brèche ce schème interprétatif, il est clair que la partition historique du monde arménien interroge fortement l’unicité du « centre originel »5. Ce référent à une matrice commune antérieure à l’exil, donné pour principe cardinal du sentiment diasporique, pourrait n’être que le fruit d’une longue maturation, non exempte de tensions, intervenant à la fois sur le temps et l’espace pour imposer rétroactivement une perception homogène des destinées collectives. Dans ces conditions, en passer par le Caucase – autre scène de chaos géopolitique et d’émigration – ne répond pas seulement à un goût aventureux pour les chemins de traverse, mais à une démarche heuristique, permettant de vérifier l’hypothèse selon laquelle la diaspora, par le brassage concret des individus et des idées, est le lieu où se construit une nouvelle centralité. La question des acteurs paraît alors déterminante, pour savoir qui rebattrait les cartes du jeu communautaire, et suivant quelles impulsions. Dans un cadre chronologique large, allant de la formation (vers 1920) à l’implosion (1991) de l’Union soviétique, ce travail a donc souhaité donner à la diaspora du temps, ne serait-ce que pour laisser aux récits la possibilité de s’écrire, de s’ajuster les uns aux autres, d’être reformulés par les générations suivantes, tout en réagissant à l’évolution des rapports de force sur la scène politique internationale.

3La mise en œuvre de cette recherche s’est confrontée à des écueils qui éclairent la difficulté à prendre pour objet d’étude un groupe d’entre-deux. Un problème d’ordre pratique a surgi d’emblée lors du dépouillement de sources aux données agrégées, tels les dénombrements de population qui traitent des Russes et des Arméniens à un niveau de généralité où le groupe recherché ne pouvait prendre corps. Car si l’on s’en tient à la taxinomie officielle, les « Arméniens du Caucase » n’existent pas. Ils n’ont pas l’autonomie d’une catégorie exogène aidant le chercheur à se repérer dans les fonds, avec l’assurance d’y trouver un réel déjà circonscrit, formalisé, validé par l’usage. L’objet « Arméniens du Caucase » s’est donc rarement dévoilé en bloc à la lecture d’une archive, mais bien dans les multiples nuances d’un jeu social qu’il a fallu documenter. Le souci de varier grilles et échelles d’analyse m’a donc incitée à proposer un traitement choral d’un matériau disparate. Au corpus classique des études migratoires (dossiers de naturalisation, presse communautaire, rapports de surveillance divers, registres d’immatriculation commerciale, etc.), j’ai intégré une documentation largement inexploitée, surtout dans le domaine arménien où personne ne s’en était emparé, à savoir les fonds de l’Office Français de Protection des Réfugiés et Apatrides (OFPRA), et ceux du Service social d’aide aux étrangers (SSAE), versés aux Archives nationales où ils sont soumis à dérogation. Ces deux massifs documentaires ont achevé de me convaincre que les conditions étaient désormais réunies pour proposer une histoire sociale d’un exil politique, jusqu’ici essentiellement envisagé sous l’angle des relations internationales. Car de fait, je ne souhaitais pas, à travers les pères fondateurs de la République, refaire par exemple une histoire du parti dachnak en exil. Enfin, les descendants des primo-réfugiés rencontrés pour un entretien, se sont avérés d’un concours précieux en acceptant de sortir leurs « archives dormantes » – photographies de familles, vieux passeports (sans pareils pour reconstituer les itinéraires et les rythmes des passages), mémoires et correspondances qui permettent de cerner les parentèles, et surtout, de proposer une lecture incarnée de l’épreuve migratoire. Faire l’histoire d’un groupe en exil est largement tributaire de documents isolés, fragmentés, lacunaires, dont l’accès repose sur une chaîne de confiances.

4Au nombre des difficultés rencontrées, la perpétuelle redéfinition de l’objet d’étude sur la durée n’est pas des moindres. De la soviétisation du Caucase à l’effondrement de l’URSS, la période est en effet rythmée par plusieurs scansions migratoires. Si bien que la notion d’Arméniens « du Caucase », qui s’est d’abord appliquée à des élites antibolcheviques, en est progressivement venue à désigner de modestes émigrés soviétiques, dont l’histoire familiale était étroitement chevillée à l’effondrement de l’Empire ottoman ; la distance initiale avec les Arméniens de Turquie s’en réduisait d’autant.

5S’attachant à donner un premier contenu à la notion d’Arméniens « du Caucase », le prologue détaille la marqueterie de leur peuplement à la veille de la Grande Guerre. Ce faisant, il rappelle les circonstances belliqueuses dans lesquelles, au cours du xixe siècle, des centaines de milliers d’Arméniens se sont installés dans le Caucase russe : venant de la Perse voisine ou de l’Empire ottoman, ils croyaient trouver sous la protection du tsar la sécurité physique et l’égalité juridique dont ils étaient privés en milieu musulman. La terre « d’origine » apparaît alors comme le champ d’expériences morcelées où, bien avant l’exil en France, les identités familiales avaient déjà commencé à se recomposer au gré des circulations migratoires. C’est au Caucase, enfin, que les pères du mouvement révolutionnaire arménien se sont pensés comme un front (militaire, économique, spirituel et intellectuel) d’où partiraient, plus sûrement que depuis Constantinople, les forces permettant à la nation de se régénérer. La guerre de 1914-1918 en décida autrement.

6Le corps du travail se décompose en trois scansions principales. La première, intitulée « S’enfuir, sans penser partir », interroge l’événement fondateur de la dispersion, en se gardant de précipiter les familles caucasiennes dans cette détermination à fuir que leur prête la mémoire collective. Car ce serait oublier qu’après la révolution d’Octobre, les Arméniens s’employèrent à édifier un État-nation, une éphémère République d’Arménie indépendante dont l’existence ajourna d’autant le moment de partir. Puis, avant d’être ressentie comme une catastrophe, la soviétisation du Caucase en 1920-1921 laissa quelque espoir aux indépendantistes, qui redoutaient davantage l’offensive turque sur le flanc méridional du pays. Le chemin menant à l’Ouest fut donc ouvert lentement, et par à-coups. C’est le plus souvent unies que les familles affrontèrent l’épreuve de la route. Elles disposaient de ressources matérielles et relationnelles qui devaient leur garantir une appréciable liberté de mouvement, passant au large des dispositifs plus coercitifs que les pouvoirs publics européens expérimentèrent pour juguler les flux de réfugiés « ordinaires », russes et arméniens.

7L’installation en France, objet de la deuxième partie, a donc mis en présence des exilés arméniens naguère séparés entre les empires russe et ottoman. L’inscription résidentielle des primo-réfugiés ou leurs occupations professionnelles suffisent à constater la forte disparité des trajectoires et des horizons d’attente. L’étude des liens inter-personnels a révélé la propension des familles arméno-caucasiennes à former des « fronts de parenté », qui, de l’immeuble au cimetière, se développaient aux antipodes des secteurs emblématiques de la présence arménienne en France, mais coïncidaient avec ceux des élites russes. L’orgueil éprouvé à venir du monde russe, allié à un fort sentiment de classe, inspirait aux « Caucasiens » un sentiment de supériorité vis-à-vis des réfugiés de Turquie, qu’ils côtoyaient néanmoins à l’église arménienne où les conduisait le respect des traditions nationales. L’origine impériale apparaît donc comme un facteur clivant de premier ordre, y compris pour l’administration française, qui, reproduisant la partition de l’Arménie historique, estima nécessaire de distinguer entre deux catégories de réfugiés arméniens, plutôt que de donner la primauté au critère de la nationalité via l’adoption d’un statut unifié.

8La fonction structurante du clivage dans la vie interne de la communauté constitue un dernier temps fort de réflexion. Vouée prioritairement aux leaders politiques originaires du Caucase, la troisième partie propose une réévaluation de leur rôle dans la lente décantation d’un idéal unitaire de la nation. Figures cardinales du mouvement national, les bâtisseurs de l’Indépendance n’en étaient pas moins des figures déchues, au bilan controversé. L’analyse des discours et des pratiques commémoratives démontre cependant qu’ils s’efforcèrent de résorber les frontières internes au monde arménien, en donnant au fait d’être « Arménien » un sens précis, orienté dans l’histoire, mais aussi dans l’espace, puisque au présent de la dispersion s’opposait la promesse d’un retour dans la patrie « libre et réunifiée ». Enfin, l’aptitude des anciens dirigeants de la République d’Arménie à porter publiquement le deuil des morts du génocide, à « souffrir en commun » avec leurs « frères et sœurs » de Turquie, montre que l’idéal de fusion nationale allait désormais de pair avec l’idée d’un destin semblable dans le malheur.

9Le processus d’ajustement des différentes composantes diasporiques au « grand récit » de l’exil arménien est, enfin, ce qu’il s’agit d’apprécier sur la durée. Car le temps amènerait en France des néo-réfugiés dont l’irruption confronterait la diaspora à une interrogation sur le sens (maudit ? fatal ?) d’une telle continuation de l’exil. Un épilogue permet ainsi d’étendre le raisonnement à la période post-soviétique – moment charnière où depuis la désagrégation de l’URSS en 1991, se déploient simultanément deux logiques migratoires : si l’une rejoue un scénario de violence et d’exil, l’autre brise au contraire cette alliance en laissant aux citoyens de la République d’Arménie la possibilité de quitter librement leur pays et d’y revenir à tout moment. Ces nouvelles circulations constituent un changement de paradigme essentiel, dont on pourra se demander s’il est susceptible, à terme, de faire évoluer le contenu du projet diasporique, ou s’il se développera en dehors de lui, selon ses propres dynamiques.

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Bibliographie

Cohen Robin, Global Diasporas. An introduction [1997], Londres, New York : Routledge, 2008.

Chivallon Christine, « La diaspora noire des Amériques. Réflexions sur le modèle de l’hybridité de Paul Gilroy », L’Homme, no 161, 2002, pp. 51-74.

Dufoix Stéphane, La dispersion. Une histoire des usages du mot diaspora, Paris : Éditions Amsterdam, 2011.

Bastide Roger, « Les Arméniens de Valence », Bastidiana. Relations interethniques et migrations internationales, 23-24, 1998, pp. 11-37 (repris de Revue Internationale de Sociologie, 1-2, 1931, pp. 17-42).

Ricœur Paul, « Événement et sens », in Jean-Luc Petit (éd.), L’événement en perspective, Paris : Éditions de l’EHESS, 1991, pp. 41-56.

Safran William, « Diasporas in Modern Societies: Myths of Homeland and Return », Diaspora. A Journal of Transnational Studies, vol. 1, no 1, 1991, pp. 83-99.

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Notes

1 Voir par exemple le tableau typologique des diasporas fourni par R. Cohen, Global Diasporas. An introduction [1997], Londres, New York : Routledge, 2008, p. 18, où les Arméniens entrent dans la case « Victim », ce qui n’est évidemment pas faux, mais présente le travers fixiste de ce type de généralisation. Sur le modèle de la « racine » versus modèle du « rhizome », voir la présentation critique de C. Chivallon, « La diaspora noire des Amériques. Réflexions sur le modèle de l’hybridité de Paul Gilroy », L’Homme, 161, 2002, pp. 51-74 (pp. 51-52).

2 Lire la généalogie de la structuration du champ des diasporas studies donnée par S. Dufoix, La dispersion. Une histoire des usages du mot diaspora, Paris : Éditions Amsterdam, 2011, p. 389, citant notamment les contributions de Khachig Tölölyan et de William Safran.

3 Dans son étude publiée en 1931, l’anthropologue Roger Bastide traçait une comparaison entre le sort qui venait de frapper les Arméniens et les anciens Juifs, parlant de la « souffrance de la population arménienne […] forcée par le massacre comme les Juifs antiques à la plus grande diaspora ». Cf. Roger Bastide, « Les Arméniens de Valence », Bastidiana. Relations interethniques et migrations internationales, 23-24, 1998, pp. 11-37 (repris de Revue Internationale de Sociologie, 1-2, 1931, pp. 17-42). Sauf erreur, il s’agit de la première occurrence du terme « diaspora » dans un texte scientifique pour désigner l’immigration arménienne d’après le génocide. En 1932, l’historien juif russe Simon Dubnov fit à son tour une analogie entre l’expérience juive et celles des Grecs et des Arméniens, dans l’entrée « Diaspora » de l’Encyclopaedia of the Social Sciences : S. Dufoix, La dispersion…, op. cit., p. 51.

4 Paul Ricœur, « Événement et sens », in Jean-Luc Petit (éd.), L’événement en perspective, Paris : Éditions de l’EHESS, 1991, pp. 41-56.

5 Premier des six critères retenus par William Safran, « Diasporas in Modern Societies: Myths of Homeland and Return », Diaspora. A Journal of Transnational Studies, 1-1, 1991, p. 83, pour définir une diaspora.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anouche Kunth, « Du Caucase à Paris : un autre exil arménien »Études arméniennes contemporaines, 1 | 2013, 115-120.

Référence électronique

Anouche Kunth, « Du Caucase à Paris : un autre exil arménien »Études arméniennes contemporaines [En ligne], 1 | 2013, mis en ligne le 01 décembre 2014, consulté le 24 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/eac/379 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eac.379

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Droits d’auteur

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