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Notes de lecture

Sossie Andézian, Le sacré à l’épreuve du politique : Noël à Bethléem

Paris : Riveneuve, 2012, 238 p.
Boris Adjemian
p. 128-131
Référence(s) :

Sossie Andézian, Le sacré à l’épreuve du politique : Noël à Bethléem, Paris : Riveneuve, 2012, 238 p.

Texte intégral

1Anthropologue spécialiste de l’étude du fait religieux, l’auteure s’est particulièrement intéressée depuis plus d’une décennie au christianisme oriental à travers l’étude des Lieux Saints de Jérusalem. En s’appuyant sur de nombreuses observations de terrain, elle prend ici pour objet principal les cérémonies de Noël à Bethléem afin de mettre en évidence « les logiques de formation d’une entité politique dans un espace sacré » (p. 13). La focalisation de l’enquête sur la basilique de la Nativité, cadre privilégié de ces cérémonies, permet d’étudier non seulement le lien entre religion et politique mais également des pratiques de dévotions multiples et les manières très diverses dont ce type de lieux, considérés comme saints ou sacrés, sont investis dans le contexte politique actuel. L’auteure montre l’incidence des événements politiques sur ces pratiques, notamment depuis que Bethléem a acquis le statut de ville autonome, en 1995, et qu’elle a été séparée par un mur de Jérusalem, en novembre 2005, alors qu’elle n’en est située qu’à huit kilomètres et fait géographiquement parlant partie de sa banlieue. Elle s’interroge sur la manière dont la nouvelle image de Bethléem et de la basilique de la Nativité, dans ce contexte particulier, s’inscrit dans la mémoire longue du lieu saint et des rituels très codifiés qui s’y déploient. Elle souligne enfin, pour expliquer l’évolution contemporaine des représentations de ce lieu, le rôle de l’Autorité palestinienne qui lui a assigné une place importante dans le processus de constitution des symboles nationaux d’un État en devenir.

  • 1 Un firman du sultan Abdülmedjid est à l’origine du Statu Quo des Lieux Saints, qui a été reconnu in (...)
  • 2 Les Églises grecque orthodoxe et arménienne apostolique de Jérusalem ayant maintenu l’usage du cale (...)

2Évoquant à grands traits la fragmentation ancienne du christianisme et les enjeux politiques qui se sont attachés progressivement à la possession et l’usage des Lieux Saints de Jérusalem, figés par le Statu Quo de 18521, Sossie Andézian explique le développement dans chaque communauté présente en Terre Sainte d’« un sens de la propriété fondant l’identité nationale », dans lequel « tout droit dans l’espace des Lieux saints prend le sens de “droit divin”, et le territoire devient une “forteresse inattaquable” » (pp. 33-34). C’est par exemple en vertu du Statu Quo que les processions de Noël des patriarches latin, grec et arménien de Jérusalem à la basilique de la Nativité sont toujours autorisées de nos jours, même si cela implique désormais le franchissement d’une frontière entre Israël et l’Autorité palestinienne, matérialisée par le fameux mur et par le check point israélien situé près de la Tombe de Rachel. En revanche, si toutes les Églises veillent au strict respect du Statu Quo, Sossie Andézian montre bien que les cérémonies de Noël et la pratique des rituels ne sauraient se réduire à l’observation de règlementations juridiques. C’est justement par l’étude de ce qu’elle appelle les « séquences interstitielles », à savoir toutes les conduites individuelles en marge de ces cérémonies, mais aussi l’observation des manifestations culturelles, politiques et sociales qui s’y déploient, que l’anthropologue entend accéder à « une plus grande intelligibilité des phénomènes entourant les célébrations » (p. 82). L’entrée solennelle – à la manière des patriarches religieux – de Yasser Arafat dans Bethléem le 23 décembre 1995, après la signature des accords prévoyant la création de l’Autorité palestinienne, et son allocution depuis le toit du couvent arménien attenant à la basilique de la Nativité, participent d’une première tentative de mise en scène de l’État palestinien projeté, comme si la prise de contrôle politique de cette ville de Cisjordanie prenait appui sur la symbolique universelle de Noël. Très minoritaire dans la population palestinienne – y compris à Bethléem – comme dans l’ensemble du Moyen-Orient contemporain, la religion chrétienne, ses fêtes et ses lieux emblématiques sont ainsi mobilisés au service de la construction d’une nouvelle nation et de sa reconnaissance internationale. Dans ce dispositif idéologique, la figure du Christ devient elle-même un symbole de l’autochtonie palestinienne à Bethléem, légitimant la prétention de l’Autorité palestinienne à exercer sa souveraineté sur cette ville, dans une forme de récupération où la Passion devient allégorie des souffrances du peuple palestinien. Aussi, les célébrations successives de Noël dans la basilique par les patriarches latin, grec orthodoxe et arménien, ont-elles constamment des résonances politiques, comme par exemple lors de la participation du président de la République d’Arménie, Robert Kotcharian, et du président de l’Autorité palestinienne, Yasser Arafat, à la messe de minuit conduite par le catholicos d’Etchmiadzin, Karékin II, et par le patriarche des Arméniens de Jérusalem, Torkom Manoogian, le 18 janvier 20002. Dans la matinée, la procession de Jérusalem à Bethléem s’est faite aux couleurs des drapeaux palestinien et arménien. Les discours prononcés par les dignitaires religieux dans la nuit de veillée de Noël ont d’évidentes connotations politiques, tant au sujet de la Palestine que de l’Arménie et du Karabagh. Dans ces diverses allocutions de représentants des confessions en présence qui se déroulent à Bethléem au moment des fêtes de Noël, où la rhétorique de la restauration de l’unité originelle de l’Église ne parvient pas à masquer les querelles liées à la garde et à l’usage des Lieux Saints, c’est surtout la question du « processus de paix » israélo-palestinien qui fait l’unanimité. C’est également cet aspect des discours qui semble susciter le plus d’attention de la part de la population palestinienne, chrétienne mais aussi musulmane, venue assister aux processions où elle réagit avec chaleur au moindre signe en faveur de la cause palestinienne. Des marches sont organisées à plusieurs reprises dans Bethléem alors que la ville est occupée par l’armée israélienne, tant pendant la première intifada que lors de la seconde, comme en octobre et décembre 2001, mêlant chrétiens de toutes confessions, musulmans et militants pacifistes palestiniens, israéliens et internationaux. Du 2 avril au 10 mai 2002, le siège de la basilique de la Nativité par l’armée israélienne apparaît comme un point d’orgue de cette confusion entretenue entre le religieux et le politique. Alors que l’appartenance musulmane de la plupart des assiégés, auxquels des religieux chrétiens ont bon gré mal gré donné asile, « consacre le lieu saint comme un exemple de la coexistence islamo-chrétienne dont l’Autorité palestinienne a fait un des fondements de la nation » (p. 161), la basilique apparaît comme un symbole (désormais lieu de mémoire) de la résistance palestinienne et de l’état de siège auquel elle était soumise, de même que son ancien président, Arafat, lui aussi enfermé dans son quartier général de la Mouqata’a, à Ramallah. La basilique de la Nativité est ainsi investie de nouvelles significations politiques qui dépassent sa fonction relieuse première. Elle s’inscrit comme une pièce chargée de sens dans le puzzle morcelé – à l’image de la séparation établie par le mur entre Jérusalem et Bethléem – et hautement contesté du territoire palestinien, comme « un point de convergence et d’ancrage fort » pour cette nation en construction. Au-delà de la simple instrumentalisation du religieux par le politique affirme l’auteure, cette fonction attribuée à Bethléem et à la basilique de la Nativité révèlent « la force symbolique du religieux et de son usage comme facteur de transcendance et d’élévation » (p. 215). Dans sa conclusion, Sossie Andézian fait remarquer que l’anthropologie politique s’est beaucoup intéressée aux rituels calqués sur les liturgies religieuses et aux grandes liturgies politiques organisées par le pouvoir temporel pour signifier et incarner la cohésion des citoyens ou des sujets d’un même État, mais qu’il s’agissait le plus souvent de sociétés relativement homogènes du point de vue des références religieuses, alors que le caractère universaliste donné aux cérémonies de Noël à Bethléem permet ici de faire communier une population chrétienne – elle-même fragmentée en Églises souvent rivales – et musulmane. L’Autorité palestinienne tire donc pleinement profit de la sacralité du lieu, qui transcende les clivages religieux et les frontières nationales, tout en lui attribuant une signification proprement nationale visant à dépasser les fractures territoriales, religieuses, confessionnelles et politiques internes de la société locale.

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Notes

1 Un firman du sultan Abdülmedjid est à l’origine du Statu Quo des Lieux Saints, qui a été reconnu internationalement par les traités de Paris (1856), de Berlin (1878) et de Versailles (1919), et qui était censé garantir les possessions et prérogatives des différentes Églises chrétiennes tels qu’on les connaissait au xviiie siècle. Pour une histoire de ce décret, et des informations précises sur son application, on peut se reporter à l’étude de l’ancien commissaire de district britannique en Palestine, Lionel G. A. Cust, The Status Quo in the Holy Places, Jérusalem : Ariel, 1980 [1929].

2 Les Églises grecque orthodoxe et arménienne apostolique de Jérusalem ayant maintenu l’usage du calendrier julien, qui présente un décalage de 13 jours avec le calendrier grégorien, les orthodoxes fêtent Noël le 7 janvier (soit le 25 décembre du calendrier julien). Quant à l’Église arménienne, ayant conservé partout dans le monde la tradition hiérosolymite de fixer le jour de Noël au 6 janvier, et usant elle aussi à Jérusalem du calendrier julien, elle célèbre Noël à Bethléem le 19 janvier du calendrier grégorien.

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Pour citer cet article

Référence papier

Boris Adjemian, « Sossie Andézian, Le sacré à l’épreuve du politique : Noël à Bethléem », Études arméniennes contemporaines, 1 | 2013, 128-131.

Référence électronique

Boris Adjemian, « Sossie Andézian, Le sacré à l’épreuve du politique : Noël à Bethléem », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 1 | 2013, mis en ligne le 01 décembre 2014, consulté le 23 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/eac/411 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eac.411

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Auteur

Boris Adjemian

Historien, conservateur de la Bibliothèque Nubar, chercheur affilié à l’IMAf

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