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Études

Représentations de l’insécurité et usages de la violence armée

La notion de souveraineté dans les mondes juifs et arméniens aux siècles de l’État-nation
Representations of insecurity and uses of armed violence: the notion of sovereignty in the Armenian and Jewish worlds in the nation-states centuries
Taline Papazian
p. 11-33

Résumés

Cet article étudie la genèse de la souveraineté politique au sein des mondes arméniens et juifs dans un long xxe siècle, dans une optique comparatiste. Il questionne l’interaction entre représentations de la sécurité physique et usages de la violence armée dans les parcours historico-politiques de la souveraineté. L’observation de ces dynamiques porte ici prioritairement sur les populations juives et arméniennes des empires ottoman et russe. Ces populations sont caractérisées par une expérience longue de la dispersion, l’ancienneté des marqueurs d’une identité collective et l’avènement tardif et conflictuel d’États-nations indépendants. À travers quatre séries d’expériences éclatées de l’usage de la violence armée au sein de ces groupes, dans des temps et lieux différents, par des acteurs institutionnels et non institutionnels, l’article interroge la présence ou l’absence de la notion de souveraineté et la diversité des sens qu’elle a prise dans la longue durée.

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Texte intégral

  • 1 Le terme de communauté est ici utilisé en référence à l’acception ottomane de la « nation » ou du m (...)
  • 2 À ce sujet, voir Hamit Bozarslan, Une histoire de la violence au Moyen-Orient : de la fin de l’Empi (...)
  • 3 Pour une approche constructiviste du nationalisme, voir Geoff Eley et Ronald G. Suny, Becoming Nati (...)

1Cet article présente les bases d’un projet de recherche comparatif sur la genèse de la souveraineté politique dans les mondes sociaux arméniens et juifs envisagés dans un long xxe siècle. Il s’agit de questionner l’interaction entre les représentations de la sécurité physique et les usages de la violence armée dans les parcours historico-politiques de la souveraineté, en prenant le contrepied d’une vision linéaire où tout mouvement national viserait a priori la création d’un État indépendant. La notion de souveraineté, au sens de la volonté exprimée par les membres d’une communauté ou bien par l’ensemble de cette communauté de contrôler les moyens devant garantir son existence physique, ne se résume pas en effet à l’existence de l’État. Elle rend également compte des dynamiques politiques au sein de communautés vivant sous domination d’un tiers impérial. La souveraineté telle qu’elle est définie ici entretient donc un rapport étroit avec le nationalisme sans s’y réduire : tandis que le nationalisme est une dynamique de longue durée qui désigne la formation d’un groupe humain se représentant comme fondamentalement différent de ses voisins, la souveraineté est une entreprise politique par laquelle un groupe choisit ses propres moyens d’existence. Bien que la souveraineté ne soit pas nécessairement nationale (elle peut prendre une forme transnationale ou infranationale), elle a le plus souvent pris cette forme entre le milieu du xixe et la fin du xxe siècles. L’observation de ces dynamiques se focalise ici sur les communautés religieuses ou nationales juives et arméniennes, principalement dans les empires ottoman et russe1. Dans ces empires comme ailleurs, ces deux groupes sont caractérisés par : des expériences longues de la dispersion ; des statuts de minorités et/ou de sujets de second rang ; des foyers de peuplement aux marges des empires, impliquant un contrôle plus lâche mais une violence plus grande2 ; des situations de sécurité physique à risque ; l’ancienneté des marqueurs d’une identité collective travaillés par les élites religieuses et laïques lors de la formation des nations3 ; et enfin, l’avènement problématique et conflictuel d’États indépendants.

  • 4 Par souci de simplicité je m'en tiens à l'acception religieuse du groupe juif et emploie donc une m (...)
  • 5 Pour un aperçu des pistes comparatives sur les politiques étatiques envers les diasporas, voir Tali (...)
  • 6 Sur tous ces aspects concernant l’Arménie, voir Taline Papazian, Dynamique de conflit dans la const (...)

2C’est ici l’articulation entre le problème de la sécurité physique – que l’insécurité du « groupe » national ou religieux soit effective ou simplement vécue comme telle –, et la construction de la souveraineté politique qui est au cœur de l’analyse. Dans les cas juif et arménien, la notion de souveraineté a émergé dans le dernier quart du xixe siècle en réponse au problème de la sécurité physique, au sein de communautés diasporiques protéiformes, dispersées à l’intérieur des empires austro-hongrois, russe, ottoman et perse, et parfois très éloignées physiquement et mentalement du territoire référentiel du groupe (dans une moindre mesure chez les Arméniens, très nettement chez les juifs4) et de la composition sociologique du groupe vivant sur ce territoire référentiel. La définition de départ de la souveraineté est la volonté d’un groupe de contrôler les moyens lui permettant d’assurer sa sécurité physique, composante essentielle de la maîtrise de son existence. La désignation du « groupe », tout comme l’espace sur lequel il opère, sont à géométrie variable : ils peuvent concerner des communautés restreintes et localisées ou prendre la dimension plus large d’un groupe national sur toute l’étendue d’un territoire étatique ; ils peuvent même être transnationaux, au moins dans le discours, qui engage alors le groupe tout entier en faveur de la sécurité de ses membres, ici ou ailleurs. Ce type de discours a pu être tenu par des partis politiques ou des organisations paramilitaires, éventuellement concurrents, avant d’être assumé par l’État souverain en tant que mission primordiale : c’est nettement le cas d’Israël à l’égard des juifs du monde entier, mais c’est aussi celui de l’Arménie à l’égard des communautés considérées comme étant « à risque », telles que les Arméniens de Géorgie, du Liban ou plus récemment ceux de Syrie ; les deux États, Israël et l’Arménie, se présentant comme des refuges possibles pour les « compatriotes » dispersés5. La question de la sécurité physique a été déterminante dans la cristallisation de la notion de souveraineté des États israélien et arménien. Elle continue d’orienter les stratégies de long-terme des deux États, tout en étant exploitée à des fins de politique intérieure ou de conservation du pouvoir. Cette importance est palpable dans l’investissement continu dont bénéficie l’institution militaire en Israël comme en Arménie6.

  • 7 Pour une histoire des rapports entre sionisme et usages de la force, voir Anita Shapira, Land and P (...)
  • 8 Le judaïsme interdisant la chasse, et avec elle, le port d’arme.
  • 9 Voir Richard Hovannisian et David Myers, Enlightenment and Diaspora. The Armenian and Jewish Cases,(...)

3Pour rendre ce processus intelligible, il est cependant important de ne pas laisser l’existence des États contemporains masquer ou recouvrir la multiplicité des sens et la discontinuité des expériences de la souveraineté. Adopter une échelle d’observation locale et en même temps éclatée dans le temps et l’espace permet d’éviter cet écueil. Remis en perspective dans la longue durée, le projet de se doter d’un État(-nation) n’était semble-t-il à l’origine rien de plus qu’une réponse parmi plusieurs autres possibles pour les communautés arméniennes et juives considérées. Encore faut-il souligner que cette hypothèse étatique est restée contestée, avant que le changement de nature de la violence de masse en projet génocidaire ne lui confère une position hégémonique dans les idéologies politiques. Contrairement en effet à ce que voudraient faire croire les reconstructions nationalistes (qui s’expriment notamment à travers les discours des États contemporains), les communautés juives et arméniennes des empires russe et ottoman étaient a priori moins enclines que d’autres à entrer dans la voie indépendantiste du nationalisme : bien que leur existence diasporique et leurs positions socio-économiques dans les principaux centres urbains de ces empires multinationaux en eussent fait des vecteurs privilégiés de l’appropriation des idéologies politiques nées en Europe occidentale, ces communautés s’étaient parfaitement adaptées aux désavantages – inégalités, taxations plus lourdes, insécurité physique – inhérents à leur condition, et leurs membres étaient généralement loin de vouloir entrer en conflit ouvert avec l’ordre établi. De plus, le recours à la force physique leur était étranger, voire profondément antipathique, plus encore pour les juifs, qui ne se rallièrent que difficilement et tardivement à l’action violente7, que pour les Arméniens : dans les deux cas, des raisons spirituelles, religieuses8 et culturelles jointes à des siècles d’interdiction du port d’armes plaidaient contre le recours à la force armée. Prendre les armes était donc un choix difficile que pouvait seul justifier une insécurité extrême ou perçue comme telle. D’où l’importance de distinguer la formation d’identités nationales au sein de ces communautés – dynamique effectivement à l’œuvre depuis le xviiie siècle et l’appropriation des idées des Lumières par leurs élites intellectuelles et politiques9 – des formes d’action politique directement liées à l’impératif de sauvegarde de la sécurité physique du « groupe ». En ce sens, la propagation par capillarité entre les différents mouvements nationaux (balkanique, grec ou bulgare par exemple dans l’Empire ottoman) est un facteur important mais pas suffisant pour rendre compte de l’entrée paradoxale de nouveaux acteurs politiques juifs et arméniens dans la prise en charge autonome de la sécurité physique de leur groupe. Celle-ci s’est traduite par des expériences multiples d’emploi de la force au cours du xxe siècle : la constitution de groupes d’autodéfense des populations minoritaires au sein d’empires multinationaux ; la création de légions « nationales » juives et arméniennes et leur mise au service de forces armées impériales ou étrangères, en tant que forces auxiliaires ; l’exécution d’expéditions punitives ou d’attentats contre les criminels des génocides ou les populations civiles qui leur étaient assimilées ; et enfin la constitution et l’organisation d’armées nationales par les États issus de ces aspirations communautaires à la souveraineté politique.

4Les diverses expériences du recours à la force physique reflètent le morcellement géographique et socio-économique des groupes étudiés : pour les Arméniens, elles s’accomplissent dans les empires perse, ottoman et russe entre lesquels ils sont majoritairement dispersés, mais elles passent aussi par des centres diasporiques intra-impériaux qui sont des lieux de maturation et d’organisation du nationalisme, y compris dans sa dimension armée, comme Tiflis (Tbilissi), Istanbul et Saint-Pétersbourg, sans compter des foyers diasporiques extra-impériaux, certes plus éloignés mais parfois lieux d’intense activité diplomatique, comme Paris au début du xxe siècle et dans l’entre-deux guerres. L’éclatement géographique est beaucoup plus important encore dans le cas juif : tandis que la grande majorité des Arméniens vit encore, jusqu’à la Première Guerre mondiale, sur des terres où leur présence historique s’inscrit dans une longue durée pluriséculaire, ce n’est que le cas d’une frange extrêmement minoritaire des communautés juives, ce qui donne une dimension d’autant plus utopique aux projections territoriales accompagnant certaines idéologies politiques, comme le sionisme. Mais il y a tout de même des points de jonction : dans les deux cas, l’Empire russe est une matrice de l’action politique violente. Il est donc primordial de se demander si cet éclatement géographique des expériences, qui par définition souligne leur diversité spatiale, temporelle et géopolitique, rend illusoire tout trait d’union idéologique ou politique entre elles, ou si par-delà leur caractère protéiforme, il est possible de repérer des logiques similaires ayant trait aux représentations de la sécurité et aux significations attribuées à la souveraineté. Trois grands moments des nationalismes arménien et juif peuvent être distingués dans cette optique, à l’intérieur desquels nous pouvons mettre en exergue plusieurs expériences discontinues mais significatives d’usages de la violence armée.

Du dernier tiers du xixe siècle à la Première Guerre mondiale : l’émergence d’identités nouvelles et l’entrée en politique des communautés ethno-religieuses

  • 10 Anahide Ter Minassian, La Question arménienne, Roquevaire : Parenthèses, 1983.
  • 11 Comme indiqué précédemment, l’influence des Lumières avait déjà introduit de nouveaux questionnemen (...)
  • 12 Cette hésitation souvent conflictuelle entre le religieux et le séculier est particulièrement aiguë (...)
  • 13 Avec la transformation déjà ancienne de l’arménien classique en arménien vernaculaire à deux varian (...)
  • 14 Le Bund, abréviation d’Union générale des travailleurs juifs de Lituanie, Pologne et Russie, est un (...)

5Dans ce demi-siècle qui, sur le plan diplomatique, commence d’un côté avec la onzième guerre russo-turque (1877-78) et la naissance de la question arménienne10 sur la scène internationale (congrès de Berlin, 1878), et de l’autre avec l’avènement d’Alexandre III en Russie (1880) et la vague de pogroms anti-juifs qui s’en est suivie, pour s’étirer jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale, les communautés arméniennes des empires ottoman et russe, et les communautés juives des empires austro-hongrois et russe subissent une profonde redéfinition de leurs identités politiques, du fait de la propagation des idées nées des révolutions française de 1789 et ouest-européennes des années 184011. Cette redéfinition passe par un travail sur la place de la religion dans l’identité des groupes nationaux12 et sur celle de la langue13, avec des formes et des intensités variables dans les deux cas. Ce double mouvement de sécularisation et de nationalisation conduit à une redéfinition des liens sociaux et ethniques. Le nationalisme arménien, au sens large d’idéologies proposant un projet politique pour un groupe national, naît dans les communautés éloignées du cœur territorial et démographique de peuplement – Madras en est l’exemple le plus frappant –, a pour cadre les deux empires – russe et ottoman – et pour terrain d’action ce dernier essentiellement. La formation du sionisme quant à lui, courant longtemps minoritaire par rapport au libéralisme et au socialisme, révolutionnaire ou non (tel le Bund14), a pour cadre les diasporas européennes et se joue dans l’Empire russe, incluant la Pologne. La proportion du facteur diasporique est moindre dans le cas arménien, le rapport démographique entre les diasporas lointaines – situées hors des trois empires russe, perse et ottoman – et le territoire d’origine étant massivement en faveur de ce dernier jusqu’au génocide de 1915. Cet équilibre se modifie à partir des années 1920.

  • 15 Le millet fait référence au système de contrôle des minorités religieuses de l’Empire ottoman bénéf (...)
  • 16 Principe de fidélité due à l’empereur de la part des différentes communautés ethniques ou religieus (...)
  • 17 Règlement de 1836 définissant le statut de l’Église arménienne au sein de l’Empire russe. Bien que (...)
  • 18 L’organisation traditionnelle dans la typologie des systèmes de Weber fait référence à un système d (...)
  • 19 Pour une perspective comparative du dernier quart de siècle des deux empires, voir Michael Reynolds (...)

6Dans les empires ottoman et austro-hongrois, la domination politique reposait, quoique différemment, sur le principe de la fidélité des communautés à l’ordre politique, que ce soit sous la forme de la loyauté du millet15 arménien dans l’Empire ottoman ou du Keisertrue16 dans l’Empire d’Autriche-Hongrie. Dans l’Empire russe, le statut des communautés était réglé par les polozhenie17 de 1803 pour les juifs et de 1836 pour les Arméniens. Tout en imposant des limites strictes aux droits de ces communautés religieuses, ces règlements leur reconnaissaient de fait un statut spécifique. Pour l’essentiel cantonnés dans une zone de résidence qui va des pays Baltes à la Bessarabie, les juifs subissaient des persécutions qui devinrent fréquentes sous le règne d’Alexandre III. Le despotisme autoritaire de celui-ci, qui s’exprima dans une politique de russification violente, n’épargna pas non plus les Arméniens, de même que d’autres communautés. En dépit des différences de situations, dans ces trois empires, les communautés arméniennes et juives vivaient dans un système traditionnel au sens wébérien18, où la domination politique repose sur un statu quo comprenant la violence symbolique et souvent physique. Cette dernière s’est exacerbée dans le dernier tiers du xixe siècle contre les Arméniens des provinces anatoliennes de l’Empire ottoman, qui subirent notamment le contrecoup des guerres russo-turques successives, et quelques années plus tard contre les juifs de la zone de résidence de l’Empire russe19.

7Dans cette période, le nationalisme de ces communautés consiste moins dans la revendication d’un État souverain – idée encore peu présente ou floue et loin de faire l’unanimité, voire fortement contestée – que dans la contestation de l’ordre en place dans une dimension cruciale : le refus de l’insécurité physique qui lui est consubstantiel, et qui se traduit essentiellement par l’émigration pour les juifs de Russie et les Arméniens de l’Empire ottoman, assorti pour ces derniers de l’autodéfense armée (sur le modèle des fédayi ou haïdouk des peuples balkaniques). Cette insécurité est renforcée, à la fois sur le plan des représentations et de la réalité, par l’évolution démographique consécutive à une émigration significative des Arméniens des provinces ottomanes vers les provinces russes – ce qui a aussi pour effet de créer des tensions avec les populations tatares de ces régions – et inversement, à la suite des mouvements de populations musulmanes comme les Circassiens et les Kurdes qui immigrent en Anatolie, faisant des Arméniens une minorité dans la région. Il n’est cependant pas certain qu’il faille en conclure que cette insécurité démographique serait représentée à l’échelle d’un territoire national, voire conduirait à la notion de souveraineté. Pour illustrer la nécessité de dé-linéariser l’avènement de l’idée d’État souverain dans les nationalismes juif et arménien, il n’est que de rappeler les objectifs des deux grands mouvements politiques dans l’un et l’autre cas à cette époque : les bundistes comme les dachnak (parti nationaliste arménien, d’inspiration socialiste) réclament des droits au sein des empires multinationaux ou, au mieux, une forme accrue d’autonomie politique, et non un État souverain, idée qui suscite facilement l’hostilité de certains milieux notamment parmi ceux jouissant d’une implantation économique et sociale confortable dans le tissu urbain des empires.

La période des proto-États : la formation de foyers nationaux sur un territoire délimité mais non souverain

8L’après Première Guerre mondiale bouleverse la géopolitique mondiale en mettant à bas les Empires centraux, vaincus, et l’Empire russe, sous les coups de la révolution bolchevik, où vivait l’écrasante majorité des populations arménienne et juive. Parallèlement, le principe de l’État-nation comme modèle politique de référence et nouveau lien de fidélité se voit affermi. La nation, avec sa composante territoriale, est devenue la nouvelle forme de légitimation de l’autorité politique, contestant progressivement les formes non nationales que sont les empires, dont l’URSS peut malgré tout être considérée comme un avatar. Ce prisme provoque une compétition pour la propriété d’un territoire et l’exercice de la domination politique sur celui-ci.

  • 20 Hamit Bozarslan, Histoire de la Turquie : de l’Empire à nos jours, Paris :Tallandier, 2013.

9Dans l’immédiat après-guerre, la création d’un État est revendiquée au sein des communautés juives et arméniennes des empires russe et ottoman, mais elle relève visiblement plus d’une projection fantasmée que d’une réalité fondée sur l’exercice national de la souveraineté sur un territoire donné. Sa réalisation dépend largement des grandes puissances occidentales et régionales, c’est-à-dire de la Russie bolchevique et de l’Empire ottoman, certes en déliquescence mais qui est en train de se recomposer comme État national sur son aile anatolienne20. Ce territoire étatique est une construction politique résultant, pour les Arméniens, d’une translation du cœur anatolien vers les marges orientales du haut-plateau arménien et, pour les juifs, d’une réinvention de l’espace biblique hébreu. Dans cette période, les chronologies nationales ne sont plus parallèles, mais asymétriques. Pour les juifs, elle va de la Déclaration Balfour de 1917, établissant un foyer juif en Palestine, à la fin annoncée du mandat britannique en 1948. Pour les Arméniens, la chronologie est moins linéaire : elle commence par une brève indépendance de deux ans, entre 1918 et 1920, avant de s’étirer sous le régime soviétique pendant sept décennies, jusqu’au remplacement du pouvoir communiste par un parti nationaliste au programme indépendantiste en 1990. En dépit de l’absence de souveraineté légale, cette idée se manifeste-t-elle dans le discours et si oui, sous quelles formes ? Quand et comment les situations conflictuelles auxquelles sont confrontées les deux populations sur leurs territoires nationaux débouchent- elles sur la souveraineté, comme ce fut le cas pour les Arméniens en URSS à partir de 1989 ?

  • 21 Voir l’œuvre en quatre volumes de Richard Hovannissian, The Republic of Armenia, Berkeley, Los Ange (...)

10On assiste à une entrée en scène improvisée de l’État chez les Arméniens : la défaite de l’Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale et la chute de l’Empire russe donnent une réalité à cette idée qui était discutée, soupesée par les élites nationales, mais qu’on n’envisageait pas dans le court terme. L’éradication des deux tiers des communautés arméniennes de l’Empire ottoman sur la majeure partie du territoire arménien, entre 1915 et 1918, rend le regroupement dans un foyer arménien autonome nécessaire, mais l’établissement d’une Arménie indépendante sur les confins orientaux du territoire est plus que problématique, avec une population composée aux deux tiers de rescapés des routes de la mort21. L’Arménie indépendante ne prend corps que sur une portion résiduelle du yergir [le « pays »], alors que c’est la totalité de celui-ci qui est revendiquée par les Arméniens comme base de l’État. Aux yeux des puissances en charge de l’arbitrage de cette question, l’extermination des Arméniens des provinces ottomanes a rendu incontestable la légitimité de cette revendication, position politique que traduit le traité de Sèvres de 1920. Mais la situation démographique catastrophique et l’état de guerre quasi-permanent de l’Arménie contre la Turquie et l’Azerbaïdjan, entre 1918 et 1920, rendent l’équation démographie-territoire-sécurité-souveraineté impossible à réaliser par les forces armées arméniennes. Cette indépendance finit par être oblitérée par les recompositions géopolitiques – la création de l’URSS (1922) notamment, incluant l’Arménie conquise par les bolcheviks, puis la proclamation de la République de Turquie (1923) – ensuite sanctionnées par les traités de paix.

  • 22 Voir en particulier, Claire Mouradian, De Staline à Gorbatchev, histoire d’une république soviétiqu (...)
  • 23 T. Papazian, Dynamique de conflit…, op. cit.

11La domination soviétique arménienne qui définit les sept décennies suivantes et impose sa propre solution aux problèmes nationaux et territoriaux a pour résultat paradoxal la consolidation d’une structure d’État-nation formelle mais totalement dépourvue de souveraineté sur le territoire de la République Socialiste Soviétique arménienne22. En diaspora, la légitimité de cette structure est fortement controversée divisant les organisations diasporiques autour de la question de l’indépendance (ou de son absence) et des territoires (ou de leur perte). L’histoire des conflits non réglés de 1918-1920 semble se rouvrir à la fin de la période soviétique. En effet, le nationalisme arménien ne (re)devient politique qu’avec l’irruption de la problématique de l’insécurité démographique puis physique des Arméniens du Karabakh et de l’Azerbaïdjan (pogroms de 1988-1990) et le refus net que les Arméniens lui opposent : la souveraineté émerge comme une prise de conscience de la nécessité d’assurer la sécurité de la nation23. Cette prise de conscience se traduit par la formation de groupes de volontaires armés qui renouent avec la tradition des fédayi du début du siècle, la mythologie des gardiens des terroirs arméniens, avant d’être intégrés dans une armée nationale qui, comme en Israël en 1948, est rendue nécessaire par le conflit extérieur naissant, entre d’une part l’Arménie et le Haut-Karabakh, et de l’autre l’Azerbaïdjan.

  • 24 Par opposition à l’ancien, le nouveau Yishouv désigne le foyer juif en Palestine né de l’immigratio (...)
  • 25 Voir entre autres Danny Ben Moshe et Zohar Segev, Israel, the Diaspora and Jewish Identity, Brighto (...)
  • 26 Pour une histoire générale de l’armée israélienne, voir entre autres : Pierre Razoux, Tsahal : Nouv (...)
  • 27 Sur le rôle légitimateur de la Shoah par rapport au projet sioniste, voir Georges Bensoussan, Une h (...)

12Pendant ce temps, le sionisme et le foyer national juif en Palestine sont encore loin de faire l’unanimité dans la diaspora juive, en dépit des vagues d’immigration importantes des années 1920. Celles-ci modifient pourtant sensiblement le rapport au « nouveau Yishouv »24 des communautés juives récemment installées en Palestine, en rendant palpable la possibilité d’un soutènement du foyer national par le nombre : pour les sionistes, l’objectif d’un État indépendant à moyen terme est désormais clair. Cette nouvelle réalité démographique, dont l’équilibre se modifie rapidement, conduit à des tensions avec la population arabe de Palestine. Ce n’est qu’avec la montée du nazisme et l’exécution de la solution finale pendant la Seconde Guerre mondiale que l’objectif d’un « Eretz Israël » [Grand Israël] souverain s’impose véritablement, conférant à l’État hébreu une légitimité internationale, valable également auprès des juifs du monde entier, que les leaders sionistes avaient jusqu’alors échoué à faire valoir25. Cet État ne s’envisage pas sans un équilibre démographique sur lequel les juifs pourraient appuyer leur souveraineté. Dans une situation de plus en plus conflictuelle entre populations juives et arabes en Palestine, où la domination britannique est contestée de part et d’autre, la pratique des milices d’autodéfense, initiées pendant la période ottomane, se systématise. Elle débouchera sur la constitution d’une armée clandestine, la Haganah, et finalement sur l’armée israélienne26. Comme dans le cas précédent quoique de manière moins évidente, on aurait tort de croire que la notion de souveraineté est présente en permanence sous la même forme ni même qu’elle progresse linéairement : même si le statut du protectorat britannique et la gestion des relations entre juifs et Arabes offrent plus de souplesse que le système de l’URSS et de « l’amitié des peuples soviétiques », et que par ailleurs ils épargnent aux communautés locales les remaniements profonds imposés par la politique des nationalités, il faudra la radicalisation du conflit entre communautés juives et arabes et l’expérience d’insécurité radicale du génocide pour faire accepter pleinement l’idée de souveraineté politique juive en Palestine auprès des juifs27.

Indépendances en conflit : les États-nations contemporains en situation d’hostilité

13La période suivante commence avec la proclamation de l’indépendance d’Israël en 1948, sur la base du vote de la résolution onusienne de 1947, et celle de l’Arménie en septembre 1991, formalisée par la disparition de l’URSS en décembre de la même année. Ces deux indépendances naissent dans le contexte d’un conflit armé avec un adversaire extérieur, test, remporté avec succès, de la capacité des États à défendre leur souveraineté. Ce test se joue moins contre la puissance dominante – anglaise ou soviétique – qui est un adversaire-partenaire, que contre les peuples voisins : ceux avec qui la cohabitation se faisait auparavant – Palestiniens pour les Israéliens, Azéris pour les Arméniens – tout en étant en compétition pour le territoire, sans compter ceux qui sont juste derrière la porte – Égypte, Syrie, Liban pour Israël, Turquie et Azerbaïdjan pour l’Arménie, hostiles à l’existence d’un État israélien/arménien.

  • 28 Voir le dossier dressant un état des lieux de la recherche sur le génocide des Arméniens publié par (...)

14Depuis 1948, Israël a alterné les périodes de stabilité relative et de guerre classique : guerre d’indépendance en 1948-1949 ; guerre des Six Jours en 1967 ; guerre du Kippour en 1973. Il est entré depuis les années 1980 dans une nouvelle configuration d’hostilité caractérisée par le terrorisme (marquée par la première et la deuxième intifada), conduisant à des interventions armées sur les territoires occupés et sur les territoires des États limitrophes. L’Arménie a eu pour sa part à affronter une guerre classique de 1991 à 1994 au Haut-Karabakh contre l’Azerbaïdjan. Depuis, l’Arménie est dans une situation de ni guerre ni paix sur ce front et en situation de guerre froide avec la Turquie, dont la frontière est fermée depuis 1993 et qui impose un blocus à l’Arménie en soutien à l’Azerbaïdjan dans la guerre du Haut-Karabakh, ainsi qu’en manière de rétorsion contre les avancées internationales de la reconnaissance du génocide arménien. Loin d’être un simple événement appartenant au passé, les conséquences politiques et juridiques du génocide arménien sont toujours d’actualité, et l’approche du centenaire de l’événement, en 2015, ne fait que les aviver28. Cette situation, que rien ne semble devoir débloquer dans le court terme – si l’on tient compte des échecs répétés des négociations sur le conflit du Karabakh et du processus diplomatique arméno-turc initié en 2009 – et qui sur le front militaire est rien moins que gelée, comme le montrent les fréquentes ruptures de cessez-le-feu, définit la stratégie sécuritaire de l’Arménie dans toute la période post-soviétique. Ceci est vrai aussi bien sur le terrain, avec la mobilisation armée, sur un plan doctrinal, avec l’idée d’armée de défense et de contre-offensive, et sur le plan des alliances sécuritaires, dont la Russie est redevenue le pivot jusqu’à incarner, depuis dix ans, le premier facteur de contrainte sur la politique étrangère de l’Arménie. Pour ces deux États, Israël et l’Arménie, la situation d’hostilité réelle et les perceptions d’insécurité héritées des expériences catastrophiques passées, aujourd’hui activement mobilisées par les dirigeants politiques, ont impulsé un rôle de premier plan à une armée vue comme le garant de la sécurité physique des populations nationales et du territoire.

15Le paradoxe de cette période est que pour les classes politiques des deux États la souveraineté est désormais un acquis de l’idéologie politique et une réalité légale mais incomplètement achevée. Il ne s’agit pas tant de l’impossibilité d’une souveraineté absolue – elle ne l’est pour aucun État dans un monde interdépendant –, encore que de ce point de vue l’Arménie subit une contrainte russe sans équivalent pour Israël, qui a réussi à développer des partenariats circulaires brisant l’encerclement hostile. L’idée centrale est que la détermination définitive des États est toujours en suspens : ni pour Israël, ni pour l’Arménie, la délimitation territoriale de l’exercice de cette souveraineté n’est possible tant que perdurent les conflits non-réglés. Les frontières d’Israël avec les Palestiniens, dans les territoires occupés et au-delà, avec la Syrie et le Liban, n’ont jamais fait l’objet d’un accord politique, tout comme celles de l’Arménie avec l’Azerbaïdjan par le truchement du Haut-Karabakh – État non reconnu, de fait intégré à l’Arménie contre la volonté de l’Azerbaïdjan – et la Turquie. La carte géopolitique du Moyen Orient et du Caucase du Sud reflète les conséquences de l’après Première Guerre mondiale et, dans certains de ses aspects, leur règlement précaire. Dans les deux cas également, l’interaction démographie-sécurité-souveraineté reste un enjeu crucial : sujet des projections les plus anxiogènes, la bataille pour la souveraineté ne sera pas vue comme achevée tant que cette dimension reste problématique. Tandis qu’en Israël, c’est le problème du rapport démographique entre populations palestiniennes et juives dans l’État israélien qui est mis en avant, en Arménie ce problème a été dans les faits réglé par les chassés croisés des populations arméniennes d’Azerbaïdjan et azéries d’Arménie (et du Karabakh) rendant brutalement les nouveaux États ethniquement homogènes. En revanche, l’évolution démographique, marquée par une forte émigration, notamment de la jeunesse du pays est vue comme alarmante et ravive, depuis le milieu des années 2000, tous les scénarios catastrophistes possibles de disparition de l’Arménie, engloutie par ses voisins turc et azerbaïdjanais ou asservie par le néo-impérialisme russe. Ces représentations font partie intégrante des doctrines sécuritaires et stratégiques des deux pays.

Quatre expériences éclatées d’usages de la violence armée

  • 29 J’exclus dans cette présentation une cinquième expérience, celle des États contemporains, dont l’ex (...)
  • 30 Sur la sociologie de la violence armée et l’historiographie du terrorisme, voir entre autres Gérard (...)

16Je présente brièvement dans les pages qui suivent quatre expériences de l’usage de la violence armée par différents groupes29. L’analyse porte ici sur les représentations de la sécurité, à travers les discours et les enjeux politiques qui en découlent, au sein de communautés directement confrontées à l’insécurité physique et au conflit armé, mais aussi ailleurs, et notamment en diaspora. Les sens de la souveraineté se forgent ici et là par des apports venus de divers contextes géographiques et socio-culturels, dans des lieux et des temporalités différents. Leur pluralité s’incarne dans des parcours biographiques et des trajectoires individuelles. On ne se représente pas le problème de la sécurité ni les modalités d’usage de la force physique de la même manière selon qu’on est un journaliste juif vivant en Autriche ou un paysan d’Ukraine ayant fait l’expérience de la violence dans sa chair ; de même pour les Arméniens, un paysan du yergir en butte à une insécurité chronique, un amira aisé de Constantinople ou un intellectuel de Tiflis peuvent difficilement avoir une représentation homogène – si tant est qu’ils en aient tous une – de la sécurité et de ses implications politiques. Le caractère protéiforme de la souveraineté et la pluralité des significations qui lui sont attribuées reflètent l’absence d’un centre de fabrication et d’impulsion hégémonique d’un discours qui serait unifié, au moins jusqu’aux indépendances contemporaines. Cependant, l’existence des États indépendants a changé la donne. Depuis 1948 dans un cas, 1991 dans l’autre, ces États formulent un discours dominant sur cette question. Encore ce dernier ne s’est-il véritablement imposé qu’au terme de leurs victoires respectives dans les situations de conflits qu’ils ont eues à affronter. Cette nouvelle donne étatique a également eu pour effet de concentrer la scène où se posent les principaux problèmes de la sécurité collective dans l’espace de l’État-nation. Pour autant, il reste encore des acteurs diasporiques (partis politiques, groupes d’intérêts), qui prétendent avoir une place légitime dans la formulation de semblables discours30.

Les actions d’auto-défense de la deuxième moitié du xixe siècle : quels sens donner à l’entrée dans la violence armée ?

17Commençons par évoquer les premières expériences d’auto-défense qui ont concerné un petit nombre de communautés juives de l’Empire russe, ainsi que de nombreuses communautés arméniennes, en Russie et dans l’Empire ottoman. Chez ces derniers, les groupes armés d’auto-défense furent appelés haïdouk par analogie avec les groupes balkaniques, fédayi ou encore mardik dans la terminologie arménienne. Contrairement aux minorités balkaniques, en particulier bulgares et serbes, qui avaient conservé des traditions de brigandage armé sous la domination ottomane depuis le Moyen Âge, les Arméniens ne sont entrés que tardivement dans la violence armée. En revanche, celle-ci s’est ancrée rapidement et durablement dans la mythologie nationale car elle a été aussitôt récupérée par les partis politiques en formation dans ces deux empires au cours du dernier quart du xixe siècle, et a fait l’objet d’une véritable iconisation, contrepoint à l’image de la victime absolue léguée par l’expérience génocidaire. Ce type d’action a gagné du terrain jusqu’aux guerres de la première République (1918-1920) qui ont vu se combiner les traditions fédayi et des apports militaires conventionnels dus à des officiers arméniens de l’ancienne armée tsariste, d’une manière analogue à ce qui s’est produit en 1989-1991. Dans les trois ou quatre décennies durant lesquelles se développe cet usage de la force armée, celui-ci passe donc d’actes de résistance ou de représailles localisés à la pratique d’une stratégie militaire globale sur un territoire national dans une structure d’État en guerre. Concernant les juifs, en dépit de la fréquence des pogroms, l’auto-défense se limite à des initiatives ponctuelles. La réponse majoritaire développée dans cette période contre l’insécurité physique au sein des communautés juives a été l’investissement dans des mouvances politiques internationalistes et/ou l’émigration. Cette dernière réponse a aussi été pratiquée par les Arméniens, surtout lors des pogroms se déroulant hors du yergir, mais dans des proportions moins importantes, et en s’éloignant moins du cœur du territoire national. Les premières milices juives d’autodéfense furent mises en place en Palestine plus tardivement, pour l’essentiel dans l’entre-deux-guerres. Une hypothèse à creuser est que la différence entre les deux types de réponse (émigration/autodéfense), dans un cas comme dans l’autre, trahit une différence de rapport au territoire concerné : dans un cas, celui-ci n’est qu’un foyer de résidence, aussi ancien fût-il, dans l’autre il fait partie de l’espace de référence de l’identité nationale.

Les légions de la Première Guerre mondiale : initiatives diplomatiques et militaires au service des aspirations nationales

18Pendant la Première Guerre mondiale, des légions sont créées par différents leaders nationaux arméniens et juifs, au nom de leur groupe national. Elles sont intégrées dans les rangs des puissances de l’Entente – dans les forces françaises pour les Arméniens, britanniques pour les juifs – sur les fronts orientaux : la légion formée de volontaires arméniens opère en Palestine et en Cilicie, tandis que des volontaires juifs se battent à Gallipoli. Il est intéressant de noter que la légion juive n’obtient pas de se battre sur le front palestinien, mais qu’une partie de ses éléments s’y retrouveront à la fin de la guerre. La présence de soldats arméniens aux côtés des Français en Cilicie semble évidemment donner corps au rêve de recréer une Petite Arménie, dans ce territoire qui fut jadis le dernier royaume arménien. Mais la Cilicie – et les Arméniens – seront finalement abandonnés par les Français en 1920.

  • 31 Vahakn N. Dadrian, The History of the Armenian Genocide: Ethnic Conflict from the Balkans to Anatol (...)

19Parallèlement à la légion arménienne, des unités volontaires arméniennes du Caucase sont également créées dès 1914 en tant que sous-section de l’armée tsariste. Dès le début de la guerre, ces unités disposent d’une organisation et d’un sous commandement autonome. Ce trait se renforce au fur et à mesure du retrait de la Russie de la guerre : à partir de mars 1917, la conduite des opérations militaires en ce qui concerne leurs unités nationales est décidée exclusivement par des officiers arméniens. Ces unités se battent essentiellement sur le front caucasien, englobant les provinces anatoliennes qui viennent d’être vidées de leurs populations arméniennes par les déportations et les massacres organisés par le gouvernement jeune-turc31. Une partie des troupes de la légion arménienne se joindra à ces unités sur le front arméno-turc entre 1918 et 1921, dont l’enjeu est l’existence de la République d’Arménie.

20Ces deux initiatives devaient donner du poids aux aspirations nationales à la souveraineté, en disposant favorablement les puissances européennes et la puissance de tutelle russe et en donnant une expérience militaire propre à ces groupes nationaux, qui s’imprégnaient ainsi des méthodes et savoir-faire militaires des puissances britannique et française. On peut se demander quelle interaction se joue entre la construction d’outils militaires aptes à assurer la sécurité d’un territoire référent pour les aspirations nationales et l’expression de tels objectifs politiques.

Les assassinats de responsables des violences de masse : simples opérations de vengeance ou actes politiques ?

21Au début des années 1920, sous l’impulsion du parti Dachnaktsoutiun et aussi du fait d’initiatives individuelles, des activistes arméniens organisent la traque et l’assassinat d’hommes politiques turcs membres du parti Ittihad vé Terakki (« Union et Progrès », le parti jeune-turc) responsables du génocide de 1915-1918, qui ont trouvé refuge en Europe et aux États-Unis, et des criminels des massacres de Bakou de 1918. C’est l’opération « Némésis ». Le cas le plus célèbre est l’assassinat de Talaat Pacha à Berlin en 1921 par Soghomon Tehlirian. Il est à noter que Tehlirian expliqua lors de son procès avoir fait acte de justice, légitimant le recours de la violence armée par le déni de justice fait aux victimes. Côté juif, si les motivations et les responsabilités de l’assassinat de Petlioura en 1925 sont controversées, l’acte reste isolé, contrairement aux diverses opérations de traque de criminels nazis responsables de la Shoah, qui résultèrent de trois types d’initiatives : individuelles ; le groupe « Nakach », formé de soldats de la brigade juive britannique constituée pendant la Deuxième Guerre mondiale ; et les opérations menées par Tsahal, la toute jeune armée israélienne. Le cas le plus célèbre est celui de l’enlèvement d’Eichmann, amené de force en Israël avant d’être jugé et exécuté. Aussi bien dans le cas des opérations de vengeance arméniennes que juives, il est intéressant d’étudier la justification de ces actes, pour lesquels les auteurs ne parlent pas seulement de vengeance privée, mais s’inscrivent dans un rapport à la justice pour la collectivité nationale, que celle-ci soit la justice du pays responsable des faits – comme dans le cas de Talaat qui avait été condamné à mort par contumace lors du procès des unionistes en 1919 – ou internationale, comme dans le cas d’Eichmann. Dans ce dernier cas cependant, l’action menée par l’armée d’un État israélien souverain a introduit une dimension qui n’a pas eu d’équivalent du côté arménien : tandis que l’État hébreu s’est posé en acteur légitime de cette opération de justice souveraine, les Arméniens ont eu recours à la violence dans un contexte d’abandon des poursuites de la justice turque à l’encontre des unionistes, dont une grande partie des responsables est parvenue à se recycler dans les nouveaux cadres idéologiques, politiques et institutionnels de la Turquie kémaliste. S’ajoutait à cela l’oubli par les puissances occidentales de leurs promesses de réparation et la fin de tout espoir d’une Arménie indépendante en 1921.

  • 32 Voir à ce sujet Yves Ternon, La Cause arménienne, Paris : Seuil, 1983.

22Dernier volet à inclure dans cette expérience : le recours au terrorisme ciblé contre des diplomates turcs par certains groupes arméniens dans les années 1970, dans le but de faire avancer publiquement la reconnaissance internationale du génocide. Si la continuité avec les années 1920 a été revendiquée, son sens idéologique et sa justification se sont dissouts rapidement, dès qu’une partie du mouvement terroriste arménien des années 1970 a adopté les méthodes du terrorisme « publicitaire », caractérisé par une violence indiscriminée32.

Les organisations paramilitaires dans la période des proto-États : entre guerres d’indépendance et lutte nationale

  • 33 Voir supra, note 24.

23Sous mandat britannique pour le Yishouv33 comme sous domination soviétique pour la République socialiste soviétique d’Arménie (1921-1991), des groupes paramilitaires illégaux ont vu le jour, censés assurer la protection des populations « nationales » contre deux adversaires : la puissance dominante ponctuellement, tenue pour un adversaire-partenaire, et surtout l’autre communauté nationale avec laquelle les relations étaient devenues hostiles (arabe en Palestine, azérie en Arménie). Le processus de développement de cette expérience est différent. Coté juif, ce processus s’est effectué de manière continue entre les années 1920 et l’indépendance d’Israël en 1948. La Haganah, organisation sioniste armée, a été créée dès 1920. Son objectif initial était d’assurer la protection des implantations juives en Palestine contre des attaques venues d’autres communautés, arabes en particulier. Au nombre de ses fondateurs, se trouvait Jabotinsky, l’instigateur d’une autodéfense juive en Russie quelques quinze ans auparavant, dont les tentatives étaient cependant restées isolées, et de la légion juive de la Première Guerre mondiale. La Haganah fut en butte à la répression britannique dans les années 1930. Malgré tout, elle subsista dans la clandestinité et se développa suffisamment, prenant le pas sur d’autres organisations paramilitaires concurrentes, pour constituer le noyau de la future armée de l’État israélien indépendant. Les autres groupes concurrents, en particulier l’Irgoun, qui résulta de la scission de Jabotinsky et de la Haganah, sont également à intégrer dans ce processus. Du point de vue de la durée de son développement ainsi que du rapport qu’elle a instauré avec le territoire national, cette expérience armée des juifs en Palestine dans l’entre-deux-guerres ressemble à celle des Arméniens entre la fin de l’Empire ottoman et l’avènement de la République d’Arménie de 1918-20 : on y trouve une continuité des acteurs, un affinement des objectifs et d’inévitables divergences de points de vue politiques qui émergent.

24Présentée comme une tradition, cette pratique est réapparue en Arménie soviétique et dans la région du Haut-Karabakh à partir de 1989, en réponse à la situation d’insécurité croissante de la population arménienne dans l’enclave azerbaïdjanaise et à la détérioration des relations entre la république soviétique arménienne et le centre moscovite, causée par l’opposition de l’URSS au rattachement de la région du Haut-Karabakh à l’Arménie. De nombreux groupes paramilitaires ont émergé, qui s’identifiaient volontiers aux fédayi du siècle passé et de la première République. Leur objectif était d’assurer la sécurité de la population arménienne et de maintenir par la force le « caractère » arménien du territoire de cette enclave de la République socialiste soviétique d’Azerbaïdjan. Ils s’élevèrent par la suite contre la répression du mouvement d’indépendance de l’Arménie par Moscou. Ces groupes paramilitaires ont été récupérés par les leaders nationalistes arméniens à partir de 1990, qui leur ont donné comme mission de protéger le futur État indépendant et les frontières de la république arménienne. Pour ce faire, ils ont été intégrés dans l’armée naissante dès 1991 et tout au long de la guerre du Karabakh, jusqu’en 1994.

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  • 34 Voir entre autres Alain Dieckhoff, Les espaces d’Israël : essai sur la stratégie territoriale israé (...)

25Les questions ouvertes par ce travail d’étape sont plus nombreuses que les réponses apportées. Néanmoins, ces quatre expériences d’usage de la violence armée sont éclairantes pour rendre compte des trajectoires heurtées voire conflictuelles de la notion de souveraineté au long d’un siècle et demi, au cours duquel les mondes sociaux juifs et arméniens des empires ottoman et russe ont radicalement changé : auparavant avant tout définis sur la base de critères religieux, ces deux groupes se sont ouverts à des définitions nationales propres, où le religieux occupe une place importante mais non exclusive, voire parfois fortement contestée. Le « national » est en effet loin d’être homogène : il connaît des variations d’amplitude et de contenu, dont la dimension diasporique de ces populations est un facteur important, fonction des conditions politiques. Là où les expériences de l’extermination avaient été appréhendées sur le mode d’une reconnaissance de la légitimité de la souveraineté nationale, le rapport de force physique, pris en charge par différents acteurs et/ou institutions assimilés à un ordre étatique propre, permet de véritablement lui donner corps. Entrant dans la violence armée pour leur propre compte et par opposition à d’autres groupes voisins, ces populations ont également eu à faire leur une définition par le territoire : celui-ci passe d’une projection sacrée consubstantielle à l’identité du groupe à un espace de compétition violente aux enjeux politiques, notamment sécuritaires34. Les sens, éventuellement concurrents, de la souveraineté se déclinent dès lors dans le tissage de cette double dimension nationale et territoriale portée par la force, débouchant progressivement dans la maturation d’un projet politique incarné par l’État.

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Notes

1 Le terme de communauté est ici utilisé en référence à l’acception ottomane de la « nation » ou du millet, à savoir un groupement identifié administrativement et fédéré au sein de cet empire multi-ethnique et multi-confessionnel sur la base d’une appartenance religieuse commune et distincte. Les Arméniens et les juifs formaient ainsi des millet au sein de l’Empire ottoman. Au sein de l’Empire russe et quoique différemment, Arméniens et juifs, populations reconnues comme non-slaves et n’appartenant pas à l’Église orthodoxe russe, étaient distinctes des autres groupes.

2 À ce sujet, voir Hamit Bozarslan, Une histoire de la violence au Moyen-Orient : de la fin de l’Empire ottoman à Al-Qaida, Paris : La Découverte, 2008.

3 Pour une approche constructiviste du nationalisme, voir Geoff Eley et Ronald G. Suny, Becoming National: A Reader, New York : Oxford University Press, 1996.

4 Par souci de simplicité je m'en tiens à l'acception religieuse du groupe juif et emploie donc une minuscule suivant l'usage français.

5 Pour un aperçu des pistes comparatives sur les politiques étatiques envers les diasporas, voir Taline Papazian, « Alya, Nerkaght : expériences comparées des “retours” chez les Juifs et les Arméniens au xxe siècle », in Rukiye Tinas (éd.), Les diasporas et réseaux transnationaux du Maghreb et Moyen-Orient, Paris : Collections Institut MEDEA-CCMO, 2014, pp. 27-43.

6 Sur tous ces aspects concernant l’Arménie, voir Taline Papazian, Dynamique de conflit dans la construction d’un État contemporain : le cas de la République d’Arménie et de la question du Haut-Karabakh, thèse de doctorat en science politique, IEP de Paris, 2011. Pour Israël, le lecteur peut se reporter entre autres à Frédéric Encel, Géopolitique du sionisme : stratégies d’Israël, Paris : Armand Colin, 2006.

7 Pour une histoire des rapports entre sionisme et usages de la force, voir Anita Shapira, Land and Power: the Zionist resort to force, 1881-1948, New York : Oxford University Press, 1992.

8 Le judaïsme interdisant la chasse, et avec elle, le port d’arme.

9 Voir Richard Hovannisian et David Myers, Enlightenment and Diaspora. The Armenian and Jewish Cases, Atlanta : Scholars Press, 1999.

10 Anahide Ter Minassian, La Question arménienne, Roquevaire : Parenthèses, 1983.

11 Comme indiqué précédemment, l’influence des Lumières avait déjà introduit de nouveaux questionnements sur l’identité dans les deux communautés. Concernant les juifs par exemple, la question du rapport à la religion dans l’identité du groupe (voir Moïse Mendelsohn).

12 Cette hésitation souvent conflictuelle entre le religieux et le séculier est particulièrement aiguë dans le cas de l’identité juive, longtemps définie sur la base exclusive de la religion.

13 Avec la transformation déjà ancienne de l’arménien classique en arménien vernaculaire à deux variantes, occidentale et orientale, et l’hésitation parallèle entre le yiddish, voire d’autres langues vernaculaires, et l’hébreu.

14 Le Bund, abréviation d’Union générale des travailleurs juifs de Lituanie, Pologne et Russie, est un mouvement socialiste fondé en 1897 à Vilne (Vilnius, actuelle Lituanie), visant le regroupement de tous les travailleurs juifs de l’Empire russe. Politiquement proche des sociaux-démocrates russes, il n’en a pas moins une plus grande affinité idéologique avec les austro-marxistes qu’avec les bolcheviks. Foncièrement laïc et internationaliste, il entretient des relations complexes avec le sionisme : en principe opposé à une idéologie nationaliste, un certain nombre de ses membres nourrissent pourtant une sympathie profonde pour ce dernier. Pour une histoire de ce mouvement, voir Henri Minczeles, Histoire générale du Bund : un mouvement révolutionnaire juif, Paris : Austral, 1995.

15 Le millet fait référence au système de contrôle des minorités religieuses de l’Empire ottoman bénéficiant d’une protection légale. Le millet était organisé autour d’une Église, avec à sa tête un chef nommé par le sultan. Le premier millet fut grec (en 1453) ; quelques années plus tard, en 1461, un millet arménien fut créé. Jusqu’au xixe siècle, le millet arménien avait également juridiction sur les autres Églises chrétiennes non orthodoxes. Ce système de contrôle souple a permis de faire accepter la domination ottomane et la cohabitation entre les différentes religions jusqu’au xixe siècle.

16 Principe de fidélité due à l’empereur de la part des différentes communautés ethniques ou religieuses de l’empire des Habsbourg.

17 Règlement de 1836 définissant le statut de l’Église arménienne au sein de l’Empire russe. Bien que le tsar y soit proclamé autorité ultime, le règlement reconnaît le caractère autocéphale de l’Église arménienne et le rôle spécifique joué par cette institution dans l’unification des Arméniens, du Caucase et au-delà, en l’absence de structure étatique. Voir à ce sujet George A. Bournoutian, Russia and the Armenians of Transcaucasia, 1797-1889 : a Documentary Record, Costa Mesa, CA : Mazda Press, 1998.

18 L’organisation traditionnelle dans la typologie des systèmes de Weber fait référence à un système de domination où l’autorité découle du statut. Celle-ci peut prendre une forme patrimoniale, basée sur la propriété de la terre et l’exploitation, ou féodale, basée sur la perception par des intermédiaires parfois nombreux de rentes tirées de l’exploitation. Max Weber, La Domination, Paris : La Découverte, 2013.

19 Pour une perspective comparative du dernier quart de siècle des deux empires, voir Michael Reynolds, Shattering Empires: the Clash and Collapse of the Ottoman and Russian Empires, 1908-1918, Cambridge, New York : Cambridge University Press, 2011.

20 Hamit Bozarslan, Histoire de la Turquie : de l’Empire à nos jours, Paris :Tallandier, 2013.

21 Voir l’œuvre en quatre volumes de Richard Hovannissian, The Republic of Armenia, Berkeley, Los Angeles, Londres : University of California Press, 1971.

22 Voir en particulier, Claire Mouradian, De Staline à Gorbatchev, histoire d’une république soviétique : l’Arménie, Paris : Ramsay, 1990 ; Ronald G. Suny, Looking Towards Ararat : Armenia in Modern History, Bloomington (Ind.) : Indiana University Press, 1993.

23 T. Papazian, Dynamique de conflit…, op. cit.

24 Par opposition à l’ancien, le nouveau Yishouv désigne le foyer juif en Palestine né de l’immigration sioniste, à partir des années 1881.

25 Voir entre autres Danny Ben Moshe et Zohar Segev, Israel, the Diaspora and Jewish Identity, Brighton, Portland (Or.) : Sussex Academic Press, 2007.

26 Pour une histoire générale de l’armée israélienne, voir entre autres : Pierre Razoux, Tsahal : Nouvelle Histoire de l’armée israélienne, Paris : Perrin, 2006.

27 Sur le rôle légitimateur de la Shoah par rapport au projet sioniste, voir Georges Bensoussan, Une histoire intellectuelle et politique du sionisme : 1860-1940, Paris : Fayard, 2002.

28 Voir le dossier dressant un état des lieux de la recherche sur le génocide des Arméniens publié par Ronald G. Suny, Fatma Müge Göcek et Norman Naimark, A Question of Genocide, New York : Oxford University Press, 2011.

29 J’exclus dans cette présentation une cinquième expérience, celle des États contemporains, dont l’explicitation dépasserait le cadre de cet article.

30 Sur la sociologie de la violence armée et l’historiographie du terrorisme, voir entre autres Gérard Chaliand, Terrorisme et guérillas, Paris : Flammarion, 1985 ; Walter Laqueur, A History of Terrorism, New Brunswick (NJ) : Transaction Publishers, 1977 (réédition 2011).

31 Vahakn N. Dadrian, The History of the Armenian Genocide: Ethnic Conflict from the Balkans to Anatolia to the Caucasus, Providence (RI.), Oxford : Berghahn Books, 1995 ; New York, Oxford : Berghan Books, 2004, 6e édition mise à jour.

32 Voir à ce sujet Yves Ternon, La Cause arménienne, Paris : Seuil, 1983.

33 Voir supra, note 24.

34 Voir entre autres Alain Dieckhoff, Les espaces d’Israël : essai sur la stratégie territoriale israélienne, Paris : Fondation pour les études de défense nationale, Presses de la FNSP, 1989.

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Pour citer cet article

Référence papier

Taline Papazian, « Représentations de l’insécurité et usages de la violence armée », Études arméniennes contemporaines, 3 | 2014, 11-33.

Référence électronique

Taline Papazian, « Représentations de l’insécurité et usages de la violence armée », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 3 | 2014, mis en ligne le 01 décembre 2014, consulté le 21 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/eac/519 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eac.519

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Auteur

Taline Papazian

Chercheure associée à l’Institut des Sciences sociales du Politique (ISP), chargée de cours à Sciences Po Paris

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