Navigation – Plan du site
Entretiens

La place des témoignages de victimes dans l’historiographie du génocide des Tutsi du Rwanda

Entretien avec Hélène Dumas
The Place of Victim Testimony in the Historiography of the Tutsi Genocide in Rwanda: An Interwiew with Hélène Dumas
Hélène Dumas, Boris Adjemian, Alexandra Garbarini et Rémi Korman
p. 195-207

Résumés

Spécialiste de l’histoire contemporaine rwandaise, Hélène Dumas évalue l’apport des témoignages produits au cours des procès gacaca à l’historiographie du génocide des Tutsi de 1994.

Haut de page

Notes de la rédaction

Hélène Dumas est une historienne spécialiste du génocide des Tutsi du Rwanda en 1994. Elle a travaillé en particulier sur les tribunaux gacaca, des instances de justice populaires villageoises mises en place en 2001 pour juger au Rwanda les nombreux auteurs de crimes commis pendant le génocide et qui ont eu à traiter près de deux millions d’affaires au cours de leurs dix années d’exercice. Elle a notamment publié Le génocide au village. Le massacre des Tutsi au Rwanda (Paris : Seuil, 2014).

Texte intégral

EAC — Hélène Dumas, dans le cadre de vos travaux sur l’histoire du génocide des Tutsi du Rwanda, vous avez notamment étudié l’application de la justice dans les communautés rurales du pays dans les années 2000. Dans un contexte où survivants et criminels sont encore en vie, et où l’histoire du génocide a commencé à être écrite au moment même où s’exerçait la justice, quel statut a été assigné aux témoignages de victimes de cette violence extrême ?

Hélène Dumas — Il faut savoir que les procès gacaca sont organisés autour de la parole des accusés. Ce sont leurs aveux – exhaustifs, partiels, sincères ou mensongers – qui forment la pierre de touche du procès. La lecture du dossier de l’accusé contenant les charges portées contre lui et ses aveux rédigés avant sa comparution ouvre les audiences gacaca. La parole est donnée aux victimes dans un second temps, parfois à la toute fin de la session. Les juridictions gacaca sont de ce point de vue très différentes des Commissions vérité et réconciliation en Afrique du Sud où la parole des victimes se trouvait au cœur du processus.

Il est très délicat d’évaluer la place des victimes au sein des procès gacaca dans la mesure où le cadre fixé pour le déroulement des débats se trouve régulièrement subverti. En effet, les audiences sont marquées par une grande fluidité dans la prise de parole et le statut des différents protagonistes n’est pas figé. Ainsi un juge peut-il descendre de l’estrade en pleine audience pour rejoindre le banc dévolu aux victimes lorsqu’une affaire concernant l’un de ses proches assassinés est évoquée. Rappelons que les juges gacaca ne sont pas des juges professionnels se tenant à distance des acteurs, des lieux et de l’événement. Élus au sein de leurs communautés, ils sont pour la plupart des contemporains du génocide. Un certain nombre d’entre eux sont donc aussi des survivants. Une telle labilité dans les statuts ne permet pas d’évaluer de manière précise la place des témoignages des rescapés. D’autant que d’une région à l’autre, leur poids démographique varie considérablement.

D’après l’expérience qui fut la mienne, les survivants avaient à cœur de connaître les circonstances précises de la mise à mort des leurs et de pouvoir retrouver leurs dépouilles afin de les inhumer « en dignité » – pour reprendre l’expression consacrée au Rwanda. S’il est encore impossible d’estimer le nombre de corps identifiés après les aveux des tueurs, il semble toutefois qu’il soit important. Un tel chiffre pourrait être établi sur la base d’une recherche minutieuse dans les archives léguées par le processus gacaca.

Au-delà de cet enjeu capital de la recherche des corps, les survivants ont eu la possibilité de raconter, de dire ce qu’avait été leur expérience pendant les massacres. Ils ont en particulier souligné le scandale de la réversibilité meurtrière de leurs voisins, de leurs amis, de tous ceux dont ils ne pouvaient imaginer le retournement assassin. Ils l’ont souvent exprimé avec force, encore marqués par ce profond sentiment de trahison de leur monde social et affectif.

EAC — Les témoignages de victimes ont longtemps été négligés dans l’historiographie de la Shoah et dans celle du génocide des Arméniens, par des historiens qui se voyaient en quelque sorte sommés de produire un récit « objectif » des événements. Établir les faits, apporter des preuves ne semblait pas pouvoir passer par le recours à des témoignages de victimes, perçus comme de simples représentations des événements par certains de leurs acteurs. Dans le cas du génocide des Arméniens par exemple, les sources officielles émanant du gouvernement ottoman ou des États neutres ou alliés de l’Empire ottoman pendant la Grande Guerre, ainsi que les archives des missions étrangères, ont longtemps été privilégiées. Les années 1990 ont constitué un tournant en la matière, tant dans l’historiographie du génocide des Arméniens que dans celle de la Shoah. Il semble au contraire que, très tôt après le génocide de 1994, des historiens se soient emparés des témoignages de survivants afin de nourrir une connaissance scientifique. Quelle place occupe actuellement ce type de témoignages dans l’historiographie du génocide des Tutsi du Rwanda ? Inversement, même si dans le cas du Rwanda il y a un intérêt fort des historiens pour les sources orales, on peut légitimement se demander quelle histoire on écrirait sans le recours aux archives. Quelle place occupent actuellement les archives dans l’historiographie du génocide des Tutsi du Rwanda ?

  • 1 [Ndlr] Les partis, groupements et médias qui se réclamaient du Hutu Power, convaincus de l’existenc (...)

Hélène Dumas — Il me semble que la suspicion que vous évoquez a souvent pesé sur les témoignages des survivants du génocide des Tutsi, comme si leur récit n’était pas à même de produire une histoire « objective ». Très peu d’ouvrages reposent sur la parole des rescapés, pas plus que leur expérience propre n’a fait l’objet d’enquête spécifique de la part des chercheurs en sciences sociales. Un immense effort de recherche doit encore être consenti pour intégrer l’expérience des victimes et des survivants à l’histoire du génocide. Plus que la question du témoignage lui-même, c’est l’histoire des Tutsi persécutés/victimes/survivants qui m’intéresse. Les principaux travaux conduits par les historiens et surtout les politistes jusqu’à présent se sont légitimement attachés à rendre compte de l’investissement populaire dans les massacres. Comment une société tout entière a-t-elle pu prendre une part active à l’assassinat de victimes qui leur étaient si proches ? Voilà la question qui a animé la recherche sur le génocide. Rien n’a été entrepris sur l’expérience singulière des Tutsi persécutés : comment ont-ils interprété puis réagi aux premières menaces ? Comment ont-ils élaboré des stratégies de résistances ? Comment des entreprises de sauvetage ont-elles été mises en œuvre par des hommes et des femmes n’ayant pas adhéré à la rhétorique du Hutu Power1 ? Toutes ces questions forment autant de pistes de recherche afin d’intégrer au récit historique l’expérience des victimes. Une telle entreprise ne vise pas à écrire une histoire parallèle du génocide à partir du point de vue exclusif des victimes. Au contraire, les politiques génocides se redéfinissent, se radicalisent en réaction aux stratégies de survie mise en œuvre par ces dernières. En les replaçant au centre du récit, il s’agit au fond d’acquérir une meilleure connaissance du génocide lui-même. On le voit, beaucoup de travail reste à entreprendre sur cet événement.

Ici, il me paraît nécessaire de rappeler un constat : quand les historiographies du génocide des Arméniens et de la Shoah se nourrissent de plusieurs dizaines d’années d’investissement scientifique, l’écriture de l’histoire du génocide des Tutsi ne peut se prévaloir d’une telle richesse cognitive.

Concernant la question des sources, je ne pense pas qu’il faille opposer archives écrites et archives orales. Ces deux types de sources doivent pouvoir être mobilisés sans exclusive dans un même effort de compréhension. Bien des historiens ont mis en garde contre cette fausse opposition entre oral et écrit. Je pense par exemple à Arlette Farge qui explique avoir travaillé sur de l’oralité écrite. Ceci dit, je crois que les historiens du temps présent ont l’opportunité de travailler sur des corpus de sources divers, ce qui constitue une richesse indiscutable.

EAC — L’utilisation des témoignages de victimes par des historiens amène à s’interroger sur les conditions de leur production, le contexte de leur énonciation, mais aussi sur leurs finalités premières. Les témoignages n’étant pas tant collectés que construits à travers les questionnements des chercheurs, quel statut donner à ceux qui ont été produits dans le cadre d’enquêtes d’histoire orale ? Quelle a été l’incidence des procédures judiciaires sur l’émergence des témoignages et donc, par ricochet, sur l’historiographie du génocide ? Quel a été l’impact à cet égard des collectes de témoignages entreprises au Rwanda, dès le milieu des années 1990, par des organisations humanitaires étrangères ou locales ? Dans quelle mesure les nouveaux témoignages produits après la réactivation des tribunaux gacaca, à partir de 2005, sont susceptibles de modifier la compréhension que les historiens ont pu avoir des événements à la lumière des témoignages qui avaient émergé dans les dix premières années après le génocide ?

Hélène Dumas — La question des conditions de production des témoignages s’applique à l’ensemble des contextes dans lesquels ces derniers sont sollicités. Cela vaut pour les récits recueillis dans le cadre judiciaire, commémoratif ou dans celui de la recherche. J’ajouterais que l’histoire orale n’est pas une pratique nouvelle pour les historiens du temps présent. Tout dépend de la construction du questionnement. Personnellement, je plaide pour le respect de quelques règles élémentaires dans le recueil de ces récits qui permettent ensuite d’en exercer la critique : leur enregistrement et, quand cela est possible, leur versement à un fonds d’archives afin de les rendre accessibles aux autres chercheurs. La même exigence de contextualisation et de critique vaut pour les sources orales et pour les fonds d’archives écrites qui elles, aussi répondent à des sollicitations diverses, celles de l’État, d’associations ou d’autres institutions.

  • 2 [Ndlr] Tribunal pénal international sur le Rwanda. Il s’agit d’une juridiction ad hoc créée par le (...)

On le sait, les archives judiciaires procurent aux historiens des sources inestimables. Si l’apport de telles sources a été essentiel pour d’autres historiographies (Vichy) il est me semble-t-il trop tôt pour évaluer leur incidence sur l’écriture de l’histoire du génocide des Tutsi. Trop peu de travaux se sont encore appuyés sur de telles sources. Le travail d’Ornella Rovetta sur le TPIR2 et le mien sur les gacaca sont les seuls à avoir exploré le matériau offert par les processus judiciaires dans une perspective historienne. La modestie s’impose eu égard à la masse considérable d’archives produites par les tribunaux et qui n’a fait l’objet que d’une exploration très partielle, à la hauteur des moyens d’un nombre restreint de chercheurs.

  • 3 [Ndlr] Le Front patriotique rwandais (FPR), basé en Ouganda, signataire des accords de paix d’Arush (...)

Les témoignages recueillis par les ONG, la Croix-Rouge et les institutions spécialisées des Nations Unies dans l’immédiat après-coup du génocide, constituent des sources d’un très grand intérêt. Les enquêtes menées sur la situation des enfants, sur les viols ou les crises traumatiques permettent d’accéder à de multiples dimensions de l’expérience des survivants et, de manière plus générale, de pouvoir décrire la réalité d’un pays dévasté par le génocide. Les outils statistiques – mêmes imparfaits – employés dans la réalisation de ces enquêtes représentent de précieux outils pour tenter de quantifier certains phénomènes. Deux importants ouvrages ont été publiés par des ONG. Le premier est une colossale compilation de témoignages publiée par African Rights sous le titre Rwanda. Death and Despair en 1994. Le second, réalisé par Human Rights Watch et la Fédération internationale des droits de l’homme sous la supervision de l’historienne Alison Des Forges, paraît en 1999 sous le titre Aucun témoin ne doit survivre. Le génocide au Rwanda. Ces deux livres sont très différents. Le premier se présente essentiellement comme une transcription de récits recueillis derrière les lignes du FPR3 et qui émanent pour l’essentiel de survivants. Le second est marqué par une volonté de compréhension proprement historienne, mêlant à la démonstration archives d’État et témoignages oraux. L’ouvrage réalisé sous la direction d’Alison Des Forges demeure une référence incontournable pour comprendre la mise œuvre des politiques génocides impulsées par les organes étatiques. Une perspective judiciaire unit ces deux démarches différentes. Lorsque ces ouvrages sont publiés, des procès sont en cours, des mandats d’arrêt ont été lancés par la justice pénale internationale. D’ailleurs Alison Des Forges s’avérera être un témoin important pour l’accusation dans de nombreux procès engagés devant le TPIR.

Or cette dimension judiciaire disparaît des travaux produits ensuite sur le TPIR ou les gacaca. Il s’agit plutôt d’analyser à la fois l’histoire de ces procès et ce qu’ils peuvent apporter à l’écriture de l’histoire du génocide. Pour parler plus précisément des gacaca, il me semble que l’un des apports essentiels des témoignages produits dans ces procès très décentralisés consiste à mettre en lumière l’autonomie des tueurs locaux, de ces voisins qui mobilisent leur connaissance du social pour accroître l’efficacité de l’extermination de leurs propres voisins tutsi. La focale micro-locale offerte par les gacaca permet une reconstitution fine des mécanismes d’engagement dans la violence.

Contrairement à ce qui est souvent avancé dans le discours critique des gacaca, le pouvoir politique n’a pas exercé une influence déterminante sur le contenu des récits des acteurs. Ce qui s’y est dit échappe – et contredit souvent – la version officielle de l’histoire du génocide promue à l’échelle nationale. Rappelons que près de 12 000 juridictions gacaca ont essaimé à travers l’ensemble du pays et que cette forme de justice décentralisée à l’extrême a donné naissance à des reconstitutions très locales des massacres. De cette masse de récits mosaïques n’a pas émergé une narration uniforme. Il faudra sans doute encore beaucoup de temps pour prendre la mesure de la diversité et, de ce fait même, de la complexité des modalités d’exécution des massacres d’une colline à l’autre, d’un quartier à l’autre. Il me semble que l’on touche ici l’un des apports essentiels de ce processus judiciaire. Par son ancrage micro-local il permet non seulement de travailler sur les variations régionales de l’application des politiques génocides, mais également de repenser les dynamiques d’impulsion des tueries qui, parfois, ont résulté d’initiatives locales. Toutes ces questions essentielles à la compréhension du génocide sont susceptibles d’être alimentées par un travail sur l’immense fonds archivistique produit par ces procès et qui représente près de 60 millions de documents.

EAC — Étant donné la manière dont ces témoignages ont été sollicités et produits, peut-on identifier certaines catégories particulières de victimes (en fonction du genre, des générations, etc.) dont les expériences auraient été moins prises en compte et seraient moins bien connues des historiens et des chercheurs en sciences sociales ?

Hélène Dumas — De nouveau, il me semble que c’est l’expérience des victimes elles-mêmes qui mériterait une attention particulière de la part des chercheurs. Je ne crois pas que des « effets de sources » aient ici pu conduire à privilégier ou à négliger des catégories particulières de victimes. Cette histoire n’a tout simplement pas encore été écrite. Sans doute faudra-t-il porter des regards différents, attentifs à la singularité des expériences. Ici, je pense en particulier au sort spécifique réservé aux femmes tutsi – mais aussi aux femmes hutu mariées à des époux tutsi. En dépit des travaux importants produits par des ONG tant rwandaises qu’internationales, les sciences sociales n’ont guère pris la mesure de la place centrale des violences sexuelles dans l’imaginaire racial et dans les pratiques de mise à mort. Le viol, massif et systématique, renvoie à deux dimensions essentielles du processus génocide mis en œuvre au Rwanda. D’abord, il faut se départir des clichés expliquant ces pratiques par « l’opportunité sexuelle » née de la situation d’anomie ou par une soudaine « explosion libidinale ». Le sort particulier réservé aux femmes tutsi – et, je le répète, aux femmes hutu liées à des hommes tutsi – doit être examiné au regard des représentations racistes. En effet, dans la propagande des années 1990, les femmes tutsi sont dépeintes comme des ensorceleuses aux charmes retors, employant leur puissance érotique au service de leurs frères de race tutsi du Front patriotique rwandais (FPR). Réputées légères et inaccessibles, elles font l’objet d’un ensemble de discours mettant en scène la différence fantasmée de leur sexualité. Mystérieuse et véritable arme de guerre, la sexualité des femmes tutsi devient donc un enjeu spécifique des violences pendant le génocide. Les témoignages recueillis auprès des victimes par les ONG rendent compte de cette volonté des tueurs de « goûter » le sexe des femmes tutsi. Mais, au-delà de l’inscription des représentations racistes dans et par le corps des femmes, se joue également l’atteinte radicale à la filiation. Car les pratiques de viol visaient à détruire la matrice des femmes afin d’empêcher toute possibilité de reproduction. Le signe paroxystique de cette intention extirpatrice réside dans le massacre systématique des femmes enceintes. Mise en acte du racisme et rupture radicale de la filiation, le viol tient une place centrale dans les politiques génocides. Ajoutons ici qu’il fut encouragé par les plus hautes autorités parmi lesquelles figuraient des femmes comme Pauline Nyiramasuhuko, alors ministre de la Promotion féminine et de la Famille.

Loin de constituer une pratique marginale, le viol s’inscrit au cœur du projet génocide et mérite à ce titre une attention particulière. Il faudrait pouvoir écrire l’histoire longue de ce racisme « genré », explorer également la condition spécifique des couples comptant des époux Hutu et Tutsi. Un travail essentiel doit encore être fourni sur cette question. De même, les expériences enfantines du génocide devraient faire l’objet d’enquêtes spécifiques. Enfin, aucune étude n’a à ce jour été réalisée sur le sort particulier des personnes âgées qui témoigne de la volonté de rompre l’autre extrémité de la chaîne générationnelle. Ici, ce n’est plus l’avenir de la communauté vouée à disparaître qui est visé mais son passé, sa mémoire, la multiplicité des histoires familiales dans une société où la transmission orale est essentielle, où le statut social des vieux est revêtu d’un respect et d’une dignité très forts.

Regarder les expériences diverses des victimes renseigne donc sur la radicalité du projet génocide.

EAC — En tant qu’historienne du génocide de 1994 et de ses conséquences, voyez-vous une différence épistémologique entre le recours aux témoignages de victimes et le recours aux témoignages de personnes qui, à un degré ou à un autre, ont directement participé aux violences ?

Hélène Dumas — L’histoire du génocide des Tutsi doit se nourrir de la parole de l’ensemble de ses acteurs. J’ajouterais ici que le recours aux témoignages des acteurs internationaux ou encore des personnes ayant entrepris des actes de sauvetage est tout aussi essentiel. Bien entendu, sur le terrain le recueil de ces récits ne s’opère pas selon des modalités identiques. Aujourd’hui, les conditions de travail avec les tueurs ont sensiblement changé. En effet, l’espace carcéral n’est plus le cadre de référence dans lequel se déroule la recherche puisque la grande majorité d’entre eux ont été libérés à l’issue du processus gacaca. Entrer dans l’intimité des scènes familiales et sociales des tueurs apparaît désormais comme une exigence nouvelle.

Le temps et la patience constituent les qualités minimales requises pour recueillir la parole des survivants. C’est sans doute dans ce type de travail que joue avec le plus de force l’intersubjectivité. Aucun guide d’enquête de terrain ne prépare non seulement à la violence que recèlent nos questionnements mais également au choc affectif qu’exerce en retour sur le chercheur le dévoilement d’une expérience aussi douloureuse. C’est pourquoi il est indispensable de respecter le silence, le refus de parler, le chaos temporel qui accompagne souvent les récits. Il faut parfois savoir renoncer à la volonté positiviste d’obtenir des informations ordonnées selon une régularité chronologique parfaite. Et ce renoncement est en lui-même heuristique. En effet, il me semble tout aussi intéressant de travailler sur le contenu des récits eux-mêmes que sur la manière dont les survivants les livrent.

Si les conditions de recueil puis le travail sur la parole d’acteurs aussi divers impliquent une approche différenciée, reste que des entreprises d’histoire orale doivent être menées avec l’ensemble des protagonistes. Tout dépendra du questionnement initial qui se déploiera ensuite dans une perspective de compréhension.

EAC — Dans quels contextes institutionnels ces témoignages (de victimes, mais aussi de personnes ayant participé aux violences) ont-ils été rendus accessibles aux chercheurs ? S’agissant de témoignages souvent exprimés dans un cadre judiciaire, par des personnes qui sont encore en vie actuellement, existe-t-il un dispositif législatif ou des réglementations qui encadrent ou limitent l’accès des chercheurs à ce type de matériaux ?

Hélène Dumas — Au Rwanda, à l’exception des procès relatifs aux violences sexuelles – qui se sont déroulés à huis clos – le processus judiciaire a été largement ouvert, public. Il a fallu obtenir des autorisations pour assister et enregistrer les audiences, mais aucune clause de confidentialité n’a été imposée. De même, les récits recueillis en entretien ont été enregistrés et exploités avec l’accord des personnes interrogées. Dans mon travail, tous les acteurs apparaissent sous leur véritable identité. Ils ne sont pas des archétypes censés incarner tel ou tel comportement pendant le génocide mais des sujets, pourvus d’une identité propre, d’une histoire individuelle ou familiale ancrée dans un espace singulier. Présenter les personnes sous anonymat aurait été mal perçu par certaines d’entre elles dans la mesure où elles ont fait part de leur volonté de témoigner en leur nom propre, le travail d’histoire venant ici objectiver une expérience vécue dans la solitude et dans le soupçon de ne pas être cru.

Dans la mesure où aucune réglementation ne vient encadrer l’accès à de tels matériaux ni imposer l’anonymat, il revient au chercheur de travailler en confiance avec les personnes dont il recueille le récit et qui sont d’ailleurs parfaitement conscientes des enjeux d’une publicisation de leur témoignage.

J’ajouterais enfin que l’enregistrement systématique et l’absence d’anonymat – quand cela est possible et qu’une telle procédure a recueilli l’assentiment des personnes concernées – contribuent à former des corpus ouverts, plus aisément identifiables et critiquables.

EAC — De quelles manières prenez-vous en compte dans votre travail les différences existant entre les témoignages écrits (ou retranscrits à partir de sources orales) et les témoignages enregistrés ou filmés ? Quelle importance accordez-vous à la langue, telle qu’elle est prononcée, à la diction, mais aussi à tout ce qui entoure la parole du témoignage et qui est généralement perdu dans les retranscriptions ?

Hélène Dumas — Je n’ai pas exploité de corpus contenant des témoignages filmés jusqu’à présent. Mais les questions qui se posent à cet égard sont identiques à celles des autres types de sources. Dans quelles conditions ces récits ont-ils été sollicités, enregistrés, éventuellement montés ? Pour ma part je pense qu’il faudrait pouvoir renoncer à la transcription qui provoque une grande déperdition par rapport à ce qui a été énoncé oralement. Quand il s’agit d’expériences aussi extrêmes, l’expression est chargée d’affects puissants auxquels il s’agit de prêter une grande attention. L’idéal serait de pouvoir proposer des livres audio dans lesquels serait donné à entendre l’oralité de cette parole. En attendant cette éventualité, il reste l’effort de décrire les ondulations, les souffles, les chuintements méprisants, les fragilités affectives des voix et que nous tentons si imparfaitement de transmettre par l’écrit. Cette dimension orale de la parole est fondamentale, en particulier pour saisir la constante effraction du passé dans le présent. Terreur, désespoir, supplication, halètement forment autant d’émotions et d’expériences corporelles alors ressenties en 1994 et qui se trouvent exprimés dans les témoignages des victimes. Chez les tueurs, j’ai été particulièrement frappée de la réitération d’un langage puisant aux registres guerrier, cynégétique ou animal pour désigner leurs victimes.

EAC — Tout cela nous amène à poser la question de l’incidence de la langue employée – par exemple du kinyarwanda – et de son éventuelle traduction : y a-t-il ou non « neutralité » de la langue pour ce qui concerne le témoignage des victimes ? Est-ce la même chose de travailler sur un témoignage en kinyarwanda ou sur une traduction ? Quels sont les risques inhérents à la traduction et en même temps les difficultés du témoignage en kinyarwanda pour les chercheurs ? La question se pose à plus forte raison dans le cas des témoignages produits dans un contexte judiciaire : le fait que les historiens aient accès à des témoignages en kinyarwanda (dans le cadre des procès gacaca) ou seulement à des traductions en français ou en anglais (pour les témoignages produits dans le cadre du TPIR) est-il de nature à modifier leur compréhension de l’objet étudié ? Toutes ces questions, finalement, interrogent la place de l’histoire orale et des témoignages déjà produits pour les travaux à venir sur ce génocide.

Hélène Dumas — La maîtrise de langue est un impératif majeur pour tous les chercheurs non-kinyarwandophones. Et pas seulement pour analyser les récits des victimes. Bien entendu il s’agit d’une langue difficile, d’une grande sophistication grammaticale et d’une immense richesse sémantique. Son apprentissage nécessite de longs séjours au Rwanda dans la mesure où elle n’est guère enseignée en France. Pour mesurer la différence entre le récit originaire en kinyarwanda et sa traduction, il faut au préalable maîtriser cette langue. Le travail sur les bandes originales des audiences gacaca s’est révélé essentiel dans mon travail. Les mots sont choisis, les discours souvent déployés avec une parfaite maîtrise rhétorique qui donne à certains témoignages une véritable qualité littéraire.

Les transcriptions d’audience produites par le TPIR ne permettent pas (encore) d’avoir accès aux témoignages en kinyarwanda. Néanmoins, elles sont de véritables textes oraux dans la mesure où les moindres hésitations, les silences, les rires sont scrupuleusement notés par les sténotypistes. Il arrive également que les problèmes de traductions apparaissent dans les transcriptions quand la cour demande des précisions ou souhaite lever un malentendu. Dès le premier jugement du TPIR rendu le 2 septembre 1998 à l’encontre de Jean-Paul Akayesu, les juges ont marqué leur intérêt pour ces problèmes de traduction, en particulier concernant les diverses manières de désigner le viol. Quoi qu’il en soit, la procédure régissant la production des témoignages dans la justice pénale internationale est appréhendable au prix d’un effort d’acquisition d’un minimum de culture juridique. Le cadre ainsi posé permet de mieux saisir les circonstances dans lesquelles les témoignages sont sollicités. Le matériau produit par le TPIR recèle une quantité de documents considérable dont l’exploitation raisonnée fera sans nul doute avancer notre connaissance de l’histoire du génocide. Sur la base de telles archives il sera possible de mener à bien une série de monographies sur des régions encore peu étudiées. Je pense par exemple à la ville de Kigali qui concentre tous les échelons du commandement militaire, administratif et milicien, la présence des représentants de la communauté internationale et l’échelle micro-locale des quartiers. Or jusqu’à présent cet espace urbain a été négligé par les chercheurs qui se sont concentrés sur des territoires ruraux, sans doute par souci de « représentativité », le Rwanda étant à l’époque un pays dans lequel 90 % de la population vivait à la campagne. De même, la participation de certains types d’acteurs aux massacres pourrait être étudiée à partir des archives produites au cours des procès du TPIR. On peut évoquer là encore à titre d’exemple le cas des prêtres (catholiques et protestants) dont plusieurs ont été traduits devant la juridiction pénale internationale. Un tel travail constituerait un premier jalon pour une étude plus globale de la dimension religieuse – intra-religieuse pour être précise – du génocide des Tutsi. Aspect peu exploré encore et pourtant essentiel à la compréhension des tueries, où l’intimité entre tueurs et victimes se joue aussi dans le champ religieux.

Si les conditions de travail différèrent sur des sources judiciaires diverses en raison du type de juridictions qui les ont produites, il ne faudrait pas pour autant marquer une distinction trop accentuée qui empêcherait ensuite de les croiser et de les mobiliser conjointement. Sur un événement de cette ampleur, un immense effort d’intelligence historique doit encore être consenti. Cet effort doit mettre à profit l’ensemble des sources à la disposition de l’historien.

Haut de page

Notes

1 [Ndlr] Les partis, groupements et médias qui se réclamaient du Hutu Power, convaincus de l’existence d’un antagonisme racial irréductible entre les Hutu et les Tutsi, pronèrent l’exclusion et l’élimination de ces derniers.

2 [Ndlr] Tribunal pénal international sur le Rwanda. Il s’agit d’une juridiction ad hoc créée par le conseil de sécurité de l’ONU le 8 novembre 1994.

3 [Ndlr] Le Front patriotique rwandais (FPR), basé en Ouganda, signataire des accords de paix d’Arusha avec le président rwandais Juvénal Habyarimana avant de chasser du Rwanda par les armes les auteurs du génocide de 1994.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Hélène Dumas, Boris Adjemian, Alexandra Garbarini et Rémi Korman, « La place des témoignages de victimes dans l’historiographie du génocide des Tutsi du Rwanda », Études arméniennes contemporaines, 5 | 2015, 195-207.

Référence électronique

Hélène Dumas, Boris Adjemian, Alexandra Garbarini et Rémi Korman, « La place des témoignages de victimes dans l’historiographie du génocide des Tutsi du Rwanda », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 5 | 2015, mis en ligne le 15 juillet 2015, consulté le 24 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/eac/826

Haut de page

Auteurs

Hélène Dumas

Historienne, chargée de recherche au CNRS

Boris Adjemian

Historien, IMAf, Bibliothèque Nubar

Articles du même auteur

Alexandra Garbarini

Historienne, Williams College (Massachusetts)

Articles du même auteur

Rémi Korman

Historien, doctorant en histoire (EHESS)

Haut de page

Droits d’auteur

Bibliothèque Nubar de l’UGAB

Haut de page
  • Logo Bibliothèque Nubar de l'UGAB
  • Logo Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB)
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals