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Conférence de Bernard Frank — 31 mai 1972

Bernard Frank et les deux idéaux du bodhisattva

Didier Davin
p. 25-28

Texte intégral

1Le bouddhisme du Grand Véhicule nous enseigne qu’un bodhisattva se doit de tendre vers deux idéaux diamétralement opposés et pourtant complémentaires, ce qui est rendu par la célèbre formule jōgu bodai geke shujō 上求菩提下化衆生, s’élever dans la recherche de l’Éveil et se pencher sur les êtres pour les guider vers la délivrance. D’une certaine manière, c’est là l’idéal de tout bon chercheur, celui qui doit s’appliquer à s’élever dans ses connaissances, en poussant toujours plus loin des travaux d’une complexité souvent inaccessible au néophyte, mais aussi ne jamais oublier de redescendre pour faire partager, à ses étudiants ou un plus large public, le savoir ainsi acquis. Toute personne ayant lu les travaux de Bernard Frank, et certainement encore plus celle qui a eu le privilège de le côtoyer, ne pourra que constater qu’il s’est acquitté admirablement de ces deux obligations.

  • 1 Voir, notamment, son travail sur les interdits de directions, basé essentiellement sur l’Onmyōdō, m (...)

2Tour à tour chargé de recherche au CNRS, directeur d’études à l’EPHE, puis professeur au Collège de France de 1979 à 1996, Bernard Frank fut aussi, de 1954 à 1957, pensionnaire et, de 1972 à 1974, directeur français à la Maison franco-japonaise. Dans ses cours comme dans ses publications, Bernard Frank montrait et démontrait l’inextricable entremêlement entre le bouddhisme et la culture japonaise, et, par là, la nécessité de comprendre l’un et l’autre comme un tout. Bien que ses travaux ne se limitent pas au seul bouddhisme1, nous pouvons cependant dire que c’est bien dans ce champ que se situe l’essentiel de son œuvre. Établissant une continuité entre la nécessaire compréhension des subtiles et parfois vertigineuses doctrines que les moines savants des diverses écoles échafaudèrent au cours du temps et les manifestations concrètes de ces enseignements dans la sensibilité littéraire ou artistique, les multiples réflexions théoriques, ou des aspects parfois insoupçonnés de la vie quotidienne, il posait la nécessité de saisir le bouddhisme non pas dans une distinction entre populaire ou savant, mais comme un enseignement dont les doctrines, à des niveaux et des dosages très variés, avaient infusé, jusque dans les moindres recoins, toutes les couches de la population japonaise. Cette approche se manifeste notamment dans le choix de ses objets d’étude qui constituent presque toujours des ponts entre le minutieux savoir du bouddhologue et le regard aiguisé porté sur les nombreuses manifestations du bouddhisme dans la vie des Japonais.

  • 2 Frank Bernard, Histoires qui sont maintenant du passé, Paris, Gallimard, 1968.

3On en trouve un parfait exemple dans le choix qu’il fit de traduire le Konjaku monogatarishū 今昔物語集2, sans doute le plus célèbre recueil japonais d’anecdotes édifiantes, qui ne déploie vraiment toute sa richesse que lorsqu’il est compris comme le réceptacle de traditions – le plus souvent bouddhiques – remontant à l’Inde ou à la Chine et réinterprétées dans le contexte japonais. Là encore, les commentaires proposés par Bernard Frank dans son édition permettent de mesurer non seulement l’érudition du savant, mais aussi son souci de partager cette connaissance, sans pédantisme ni concession à la rigueur scientifique.

  • 3 Frank Bernard, Le Panthéon bouddhique au Japon : collection d’Émile Guimet, Paris, Réunion des musé (...)

4Cette double aspiration se voit mise en œuvre jusque dans son travail pour le catalogue du regretté Panthéon bouddhique du musée Guimet3 – dont il fut l’instigateur. Celui-ci constitue bien plus qu’une simple liste d’œuvres commentées : c’est une véritable introduction à la diversité et aux fonctions qu’occupent les bouddhas, bodhisattvas et autres catégories d’êtres qui composent toute la richesse du bouddhisme japonais. Dans ce catalogue, dont la lecture devrait s’imposer à toute personne s’intéressant au bouddhisme japonais, Bernard Frank souligne de nouveau le lien entre le bouddhisme savant, qui apparaît par exemple dans la symbolique très pointue des détails iconographiques, et sa mise à disposition à l’ensemble de la société japonaise, notamment à travers le réseau des temples.

5Il y a, naturellement, un rapport direct entre la manière dont Bernard Frank s’est emparé de la présentation du catalogue du Panthéon bouddhique et le fait qu’il collectionnait avec ferveur les ofuda 御札, ces amulettes vendues dans les temples ou les sanctuaires, en privilégiant celles comportant une image représentant le vénéré d’un temple, c’est-à-dire un bouddha ou toute autre divinité du panthéon bouddhique. Très largement répandus au sein de la population, les ofuda contiennent aussi de riches informations, en particulier avec l’éclairage des spécialistes de l’iconologie bouddhique.

  • 4 Kyburz Josef (dir.), Ofuda. Images gravées des temples du Japon. La collection Bernard Frank, Paris (...)

6Comme on le sait, Bernard Frank n’eut hélas pas le loisir d’exploiter lui-même cette collection, et l’accomplissement de cette tâche après sa disparition, sous l’égide de son disciple et successeur au Collège de France Jean-Noël Robert et sous la méticuleuse direction de Josef Kyburz, fut l’occasion de lui rendre hommage, à travers une exposition au musée Guimet et, bien entendu, par le catalogue composé à cette occasion4, qui peut être vu comme la continuité de son œuvre par les générations qu’il a grandement contribué à former. Il convient ici de mentionner des noms tels que celui de Frédéric Girard, un des piliers des études bouddhiques japonaises en France ; de Iyanaga Nobumi 彌永信美, qui entra dans les études bouddhiques sur l’incitation active de Bernard Frank ; de François Lachaud, brillant représentant de la dernière génération à l’avoir côtoyé ; ou encore de Matthias Hayek dont les travaux poursuivent quelques-unes des nombreuses directions indiquées par celui qui inspira encore bien d’autres chercheurs.

7La conférence présentée ici, d’abord publiée dans Nichifutsu bunka 日仏文化 (no 28, 1973), ne fait pas exception à la double exigence qui semble avoir guidé Bernard Frank tout au long de sa vie. Elle se manifeste à la fois par le sujet choisi, la poésie bouddhique de l’époque de Heian, qui n’est pas, et l’était moins encore en 1972, un sujet que l’on saurait qualifier de très accrocheur, et en même temps par cette attention portée à son auditoire. La première partie de son propos n’est en effet ni plus ni moins qu’une introduction au bouddhisme, un cours d’initiation, et ce n’est qu’après avoir posé ces bases qu’il entre dans le cœur de son sujet en évoquant une série de poèmes à thème bouddhique de l’époque classique, comme un guide qui, écartant les branchages et autres possibles obstacles, vérifie constamment qu’il est bien suivi de tous.

8La première partie de cette conférence semble privilégier une présentation tournée vers le plus grand nombre, mais dans la seconde, Bernard Frank effectue un tour d’horizon d’un thème à la fois bien plus pointu et central dans la question du lien entre bouddhisme et littérature au Japon. Le recul du temps permet aussi de mesurer combien il avait bien su identifier, dans la littérature bouddhique et au-delà, des thèmes et des questions sur lesquels les chercheurs se sont penchés par la suite et on ne peut qu’être étonné en considérant la date à laquelle fut prononcée cette conférence de constater que, plus de cinquante ans plus tôt, les sujets qui continuent à animer les études littéraires et bouddhiques sont déjà là, présents et présentés à un public francophone, à une époque où la connaissance de la culture japonaise était, de manière générale, bien moins étendue que ce qu’elle est aujourd’hui. Soulignons que de nombreux points esquissés par Bernard Frank dans cette conférence ne donnèrent pas nécessairement lieu à des études plus poussées, mais furent développés et approfondis par son successeur au Collège de France, Jean-Noël Robert, dont les auditeurs ayant suivi les cours reconnaîtront sans mal ici, comme en germe, plusieurs thèmes ainsi qu’une certaine attitude, une sorte de gourmandise d’interprétation charpentée de rigueur philologique, face à l’empilement de sens que peuvent offrir les waka 和歌 en lien avec le bouddhisme. Cette conférence, au-delà du temps écoulé et des progrès effectués entre temps dans ce champ de recherche, demeure aujourd’hui encore une porte d’entrée dont la lecture sera profitable à quiconque s’intéresse au bouddhisme, à la littérature japonaise, ou à la personnalité de Bernard Frank.

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Notes

1 Voir, notamment, son travail sur les interdits de directions, basé essentiellement sur l’Onmyōdō, mais ce dernier emprunte beaucoup au bouddhisme ésotérique. Frank Bernard, Kata-imi et Kata-tagae : étude sur les interdits de direction à l’époque Heian, Paris, Collège de France-Institut des hautes études japonaises, 1998.

2 Frank Bernard, Histoires qui sont maintenant du passé, Paris, Gallimard, 1968.

3 Frank Bernard, Le Panthéon bouddhique au Japon : collection d’Émile Guimet, Paris, Réunion des musées nationaux, 1991.

4 Kyburz Josef (dir.), Ofuda. Images gravées des temples du Japon. La collection Bernard Frank, Paris, Collège de France-Institut des hautes études japonaises, 2011.

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Pour citer cet article

Référence papier

Didier Davin, « Bernard Frank et les deux idéaux du bodhisattva  »Ebisu, Numéro spécial | 2025, 25-28.

Référence électronique

Didier Davin, « Bernard Frank et les deux idéaux du bodhisattva  »Ebisu [En ligne], Numéro spécial | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ebisu/10996 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15d6z

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Auteur

Didier Davin

Professeur à l’Institut national de littérature japonaise.

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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