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Conférence de Paul Ricœur — 27 septembre 1977

Psychanalyse et herméneutique de Paul Ricœur : contexte et enjeux

Daniel Frey
p. 55-59

Texte intégral

1Le 27 septembre 1977, Paul Ricœur (1913-2005) a donné à la Maison franco-japonaise de Tokyo une conférence intitulée « Psychanalyse et herméneutique », dont la transcription japonaise (Seishin bunseki to kaishakugaku 精神分析と解釈学) est parue dans la revue Shisō 思想 en 1978, tandis que le texte français (conservé au Fonds Ricœur à Paris) est paru dans le numéro 36 de Nichifutsu bunka 日仏文化 en 1979 (p. 21-41).

2Le texte de la conférence reproduit ici présente un intérêt tout particulier, malgré sa difficulté. D’une part, il reprend et synthétise l’analyse fondamentale de l’œuvre freudienne que le philosophe avait donnée dans son ouvrage magistral intitulé De l’interprétation. Essai sur Freud, paru aux Éditions du Seuil en 1965. Nous allons rapidement revenir sur cet ouvrage, car il faut le garder présent à l’esprit à la lecture de « Psychanalyse et herméneutique », dans la mesure où la question de la nature épistémologique du freudisme y était déjà développée.

3D’autre part, « Psychanalyse et herméneutique » constitue une autre synthèse : celle des études sur la psychanalyse que Ricœur avait poursuivies une fois son Essai sur Freud publié. Il s’agissait notamment de tenir compte des débats plus récents. Fidèle à son habitude, le philosophe livre ainsi dans « Psychanalyse et herméneutique » une réflexion qui tente à la fois de restituer objectivement les analyses freudiennes, tout en soulignant les choix – proprement herméneutiques – qui l’incitaient et l’incitent encore, en 1977, à considérer les analyses freudiennes comme pertinentes.

4Car ce qui caractérise le mieux la position de Ricœur à l’égard de Freud, c’est sa volonté de se mettre – en tant que philosophe – à l’école de son œuvre écrite. La question est d’emblée herméneutique : l’œuvre de Freud faisant partie de la culture – puisque Freud lui-même s’était employé à la diffuser largement dans des conférences et des introductions à destination du grand public –, il importait pour Ricœur de penser à partir d’elle. En bon herméneute, Ricœur lui faisait donc crédit de son sens et de sa cohérence. Mais cela n’allait pas sans arrière-pensée : il espérait bien pouvoir repenser l’interprétation elle-même, à la lumière de ce qu’il aurait appris de l’œuvre freudienne. D’où le titre, sans équivoque, de son ouvrage sur Freud : De l’interprétation… Au sortir de sa Symbolique du mal, parue en 1960, Ricœur était en effet convaincu qu’il fallait orienter la réflexion herméneutique vers le champ plus large de la réflexion sur le sujet : le soi doit se comprendre à la lumière de ses œuvres. Or l’œuvre de Freud semble entièrement barrer la route à un projet de la connaissance de soi. Si, comme le dit Freud, le « moi n’est pas maître dans sa propre maison », si le sujet se heurte sans cesse à un inconscient qu’il ignore totalement, mais que ses rêves et ses lapsus trahissent (d’ailleurs imparfaitement), comment espérer pouvoir intégrer l’interprétation à la connaissance de soi ? Comment articuler – comme le veut Ricœur – la philosophie réflexive et l’herméneutique ? On le voit, « Psychanalyse et herméneutique » n’est pas le titre d’un simple sous-dossier de la réflexion ricœurienne sur Freud : c’est le sens même de l’effort de compréhension, chez Ricœur, de l’œuvre freudienne.

5La question de l’appréciation épistémologique du freudisme se posait dès l’Essai sur Freud. Depuis 1965, Ricœur choisit en effet de ne pas opposer au scientisme de Freud le fait que sa démarche ne relève pas en réalité de l’épistémologie des sciences dures (naturelles ou physiques), ni de lui opposer, comme Karl Popper, le fait que sa démarche ne soit pas scientifique dans la mesure où elle n’est pas falsifiable. Il était au contraire inévitable, selon Ricœur, que l’œuvre de Freud soit tiraillée entre un modèle scientifique mécanique – celui où les pulsions sont représentées comme des énergies, qui agissent et se déplacent – et un modèle thérapeutique où les signes de l’activité inconsciente ne se trouvent que dans des réalités à interpréter, comme le rêve – « voie royale qui mène à l’inconscient » selon Freud – ou les lapsus et actes manqués, lesquels doivent être interprétés au sein du colloque thérapeutique que forment l’analysant (patient) et l’analyste.

  • 1 Cette métathéorie est d’ailleurs l’élément le plus faible du discours freudien selon Ricœur, car il (...)
  • 2 Voir à ce sujet l’admirable essai du regretté Jacques Bouveresse (1940-2021) : Philosophie, mytholo (...)

6De ceci on trouve encore inévitablement la marque dans l’essai qui nous occupe, et tout d’abord dans le fait que la psychanalyse, de l’aveu même de son inventeur, n’est pas qu’une théorie scientifique : c’est un processus d’investigation psychologique qui s’exprime et se justifie tout à la fois dans une méthode de traitement, que chapeaute ensuite une métathéorie1. Mais alors que Ricœur aurait pu reprocher à Freud de justifier ses concepts psychologiques par l’interprétation qui elle-même les suppose (ce que fait, en gros, Ludwig Wittgenstein2), il avait choisi en 1965, après mûre réflexion, de tenir le caractère mixte de l’explication et de la découverte freudienne (c’est-à-dire le fait qu’elle est à la fois une énergétique et une herméneutique) comme une exigence de la nature interprétative des faits inconscients : si l’inconscient existe – ce que Ricœur, avec Freud, ne met pas en doute, contrairement à Wittgenstein, qui préfère un usage adverbial du terme inconscient, car il existe selon lui des phénomènes inconscients sans qu’il soit possible de dire que l’inconscient existe – alors l’interprétation est indépassable en psychanalyse.

  • 3 Cette étude est reprise dans Écrits et conférences 1, Paris, Éditions du Seuil, 2008, et disponible (...)

7Cela étant, ces vues – même très schématiquement résumées ici – doivent être complétées pour permettre la lecture de l’essai de 1977. En effet, entre 1965, date de la parution de l’essai sur Freud, et 1977, Ricœur est discrètement revenu sur sa propre lecture de Freud, pour la compléter et l’approfondir. Il a notamment produit, l’année même de la conférence à Tokyo, une forte synthèse consacrée à l’épistémologie du freudisme, intitulée « La question de la preuve en psychanalyse3 ». C’est cet essai de plus de cinquante pages que Ricœur a résumé lui-même dans la conférence de 1977. Il en reprend tant l’énumération que l’analyse de ce qui constitue un « fait » en psychanalyse. Cela constitue la première partie de ce texte, intitulée « Qu’est-ce qu’un fait en psychanalyse ? ».

8La deuxième partie, quant à elle, résume la thèse énoncée dans De l’interprétation, présentant « La psychanalyse comme herméneutique ». Mais Ricœur commence à y prendre en compte les critiques adressées plus récemment à Freud, dans le sillage de la linguistic analysis héritée de Wittgenstein et d’Austin, ou dans celui des théories marxistes et post-marxistes destinées à Freud : c’est alors le nom de Jürgen Habermas qui doit être cité (il ne l’était pas en 1965, et pour cause : les essais d’Habermas évoquant Freud, comme Connaissance et intérêt, parus en allemand en 1968, n’étaient pas encore connus).

  • 4 Notons qu’il est rarement question d’une psychanalyse non-freudienne chez Ricœur.
  • 5 Il y a bien un droit d’inventaire, s’agissant des erreurs scientifiques de Freud. Voir à ce sujet l (...)

9La troisième partie, enfin, porte sur les « Limites d’une reformulation herméneutique de la psychanalyse ». Ricœur y revient sur le parti pris qui a fait que l’on ait jugé sévèrement l’épistémologie de la psychanalyse freudienne4 en voulant séparer les procédures d’investigation de la méthode de la cure. En ce sens, Ricœur réaffirme le bien-fondé de son geste herméneutique de 1965, qui, au contraire, montrait le caractère nécessairement hétérogène (mixte) du discours freudien. Mais en 1977, Ricœur a une raison supplémentaire de défendre son hypothèse de lecture bienveillante de Freud : le fait qu’il lui semble désormais nécessaire de faire passer toute interprétation par l’explication. Ricœur est en effet convaincu que le modèle explicatif hérité des sciences de la nature – celui-là même qui n’a cessé de fasciner Freud, qui croyait que la psychanalyse serait un jour confirmée par la biologie, ce qui n’a jamais été le cas5 – ne pouvait pas tel quel s’appliquer aux sciences de l’Homme. La conviction que Ricœur s’est forgée dans les années soixante-dix, c’est que l’explication et l’interprétation ne sont pas opposables dans les phénomènes humains : la compréhension doit passer par l’explication. Sans visée de compréhension, ce qui est expliqué ne concerne pas les sujets que nous sommes. Sans explication, la compréhension de soi est vide, voire vaine. C’est la raison pour laquelle Ricœur, à la fin de son essai, en revient à l’injonction de Socrate demandant à chacun d’examiner sa vie, et la raison pour laquelle le philosophe peut étendre bien au-delà de la psychanalyse la leçon de la talking cure inventée par Freud : « On ne se connaît pas soi-même, on ne cesse de s’interpréter. »

10Le débat sur la valeur scientifique de la psychanalyse n’est pas, à ce jour, clos. Mais il revient à Ricœur le mérite d’avoir pris totalement au sérieux la talking cure freudienne et, plus généralement, la recherche psychanalytique d’un récit que l’analysant peut parvenir à faire sien pour accepter son histoire, dans le rapport thérapeutique avec l’analyste et grâce au transfert. Encore une fois, que la psychanalyse en général et le transfert en particulier ne puissent être soumis à une évaluation scientifique n’empêche pas – selon Ricœur – qu’ils donnent lieu à une véritable compréhension et acceptation de soi.

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Notes

1 Cette métathéorie est d’ailleurs l’élément le plus faible du discours freudien selon Ricœur, car il est le plus détaché de la pratique psychanalytique, qui demeure la réalisation la plus durable de Freud selon le philosophe.

2 Voir à ce sujet l’admirable essai du regretté Jacques Bouveresse (1940-2021) : Philosophie, mythologie et pseudo-science. Wittgenstein lecteur de Freud, Paris, Éditions de l’éclat, 1991.

3 Cette étude est reprise dans Écrits et conférences 1, Paris, Éditions du Seuil, 2008, et disponible sur le Fonds Ricœur : https://bibnum.explore.psl.eu/s/psl/ark:/18469/28hzc (dernière consultation le 18 mars 2025).

4 Notons qu’il est rarement question d’une psychanalyse non-freudienne chez Ricœur.

5 Il y a bien un droit d’inventaire, s’agissant des erreurs scientifiques de Freud. Voir à ce sujet le salutaire essai du psychanalyste Gérard Mendel (1930-2004), La psychanalyse revisitée, Paris, Éditions La Découverte, 1988.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Frey, « Psychanalyse et herméneutique de Paul Ricœur : contexte et enjeux »Ebisu, Numéro spécial | 2025, 55-59.

Référence électronique

Daniel Frey, « Psychanalyse et herméneutique de Paul Ricœur : contexte et enjeux »Ebisu [En ligne], Numéro spécial | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ebisu/11021 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15d71

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Auteur

Daniel Frey

Professeur à l’université de Strasbourg, Fonds Ricœur (Paris).

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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