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AccueilNumérosNuméro spécialConférence de Jacques Derrida — 2...Traduction et déconstruction

Conférence de Jacques Derrida — 24 octobre 1983

Traduction et déconstruction

Satoshi Ukai
p. 157-161

Texte intégral

1Jacques Derrida a effectué son premier voyage au Japon en 1983, comme chargé de mission culturelle du gouvernement français sous la présidence de François Mitterrand. Au cours de son séjour, il a donné une série de conférences à Tokyo, Fukuoka, Kyoto et Sendai. « Des tours de Babel » constitue une de ses trois communications à Tokyo. Le texte de cette conférence a par la suite fait l’objet de deux publications : d’abord parmi les mélanges offerts à Maurice de Gandillac, dans un volume intitulé L’Art des confins (1985), puis dans un recueil d’articles, Psyché, Inventions de l’autre (1987).

2La première publication du texte s’inscrit dans un contexte intimement lié à la méditation même du philosophe car le destinataire, le grand historien de la philosophie Maurice de Gandillac, est à la fois le maître de Derrida et le premier traducteur de l’Aufgabe des Übersetzers de Walter Benjamin. C’est pourquoi Derrida insiste dès le début, tout en rendant hommage à la « tâche » admirablement accomplie par le maître, sur l’importance de l’expérience de la dette pour introduire la question de la traduction.

3Le titre annonce d’emblée la complexité du sujet. Tout en se référant de façon explicite à l’épisode de la Genèse, Derrida met en exergue la polysémie du mot « tour ». L’expression « des tours », en effet, ne dénote pas ici seulement la mise au pluriel de la tour, un « bâtiment construit en hauteur », mais aussi le tour, au sens du « mouvement giratoire », dans sa multiplicité irréductible. Dans le champ linguistique, le mot renvoie aussi au « tour de phrase », à la « tournure » et, par extension, à tout mouvement rhétorique de détour ou de déplacement du sens propre au sens figuré. Au croisement de ces deux sens du terme, l’un féminin, l’autre masculin, Jacques Derrida tente de transformer le récit biblique en allégorie de la déconstruction dans un préambule à sa minutieuse lecture de la « tâche du traducteur » de Walter Benjamin.

4Le texte commence par répéter le dernier mot du titre, « Babel ». Un nom propre, certes, mais qui n’est pas, à l’origine, celui de la tour que les hommes ont construite en défiant Dieu, mais le terme que Dieu utilise après avoir détruit leur tour et confondu leur langue. La traduction proposée par André Chouraqui est explicite : « Sur quoi [Dieu] clame son nom, Bavel, Confusion ».

5Pour ce qui est de l’étymologie du mot « Babel », cette fois pris comme nom commun, Derrida se réfère à Voltaire, qui souligne que ce mot est composé de deux parties, Ba signifiant « père » en hébreu et Bel, « Dieu ». L’auteur du Dictionnaire philosophique trouve très ironique que le même mot signifie à la fois « Dieu le père et confusion », et Derrida suggère que ce geste de Dieu, qui consiste à donner son nom à une communauté humaine pour à la fois imposer et interdire la traduction, fait penser à celui du Dieu de Böhme ou de Hegel, qui « sort de lui, se détermine dans sa finitude et produit ainsi l’histoire ». Autrement dit, en détruisant la tour qui porterait désormais son nom et en la laissant inachevée, « Dieu déconstruit ». Lui-même.

6Derrida se pose encore une dernière question avant d’aborder sa lecture du texte benjaminien : cette traduction par Chouraqui du texte sacré est-elle bien une traduction ? En ce qui concerne le mot « Babel » au moins, la réponse ne peut être que négative. « Bavel, Confusion » est une apposition, non pas la traduction d’une langue dans une autre. Alors même qu’un nom propre en tant que tel désigne sans signifier, il y a ici dans l’original même une traduction interne, qui oblige le traducteur à avoir recours à un commentaire, à une explication ou à une paraphrase pour donner « l’équivalent sémantique du nom propre ». En fait, Chouraqui rencontre ici une difficulté essentielle parce qu’en tant que traducteur, il se trouve devant la scène d’une origine de traduction. Et Derrida résume comme suit la situation créée par cette intervention divine sur la terre :

En cherchant à se « faire un nom », à fonder à la fois une langue universelle et une généalogie unique, les Sémites veulent mettre à la raison le monde, et cette raison peut signifier simultanément une violence coloniale (puisqu’ils universaliseraient ainsi leur idiome) et une transparence pacifique de la communauté humaine. Inversement, quand Dieu leur impose et oppose son nom, il rompt la transparence rationnelle mais interrompt aussi la violence coloniale ou l’impérialisme linguistique. […] La traduction devient la loi, le devoir et la dette mais de la dette on ne peut plus s’acquitter.

7Tout cela, en un sens, pour apprécier, dans la position d’un disciple, la pertinence du choix par le maître du mot « tâche » pour Aufgabe dans la mesure où ce mot allemand a pour noyau sémantique l’idée d’engagement, de devoir et de responsabilité. La tâche du traducteur serait donc de « rendre » ce qui a été donné en vue d’une « réconciliation » ou d’une rédemption, car la nécessité de traduire, comme le récit biblique l’indique, est le résultat d’un crime, d’une faute, d’une hybris humaine.

8Mais qu’est-ce que le traducteur se trouve dans l’obligation de rendre, de restituer ? Et d’abord qu’est-ce qui a été donné dans l’original ? Ce n’est pas le sens selon Benjamin, et là réside toute l’originalité provocatrice de son essai. Ce n’est pas le sens, mais la semence d’une reine Sprache, langue pure ou langage pur, qui a été déposée dans l’orignal, et le traducteur devrait la développer, la faire croître pour produire une certaine « survie » (Überleben ou Fortleben) de l’œuvre.

9Derrida énumère trois refus que Benjamin oppose aux présupposés de la théorie classique de traduction. Selon lui, la traduction ne peut être pensée à partir de la « réception », n’a pas pour objectif la « communication ». Et le rapport entre l’original et sa version traduite ne devrait pas être tenu comme « représentatif » ou « reproductif ». On voit bien qu’il en va ici uniquement de la traduction du texte poétique ou du texte sacré, dont le contenu sémantique est inséparable de sa forme. Rappelons, sur ce point, que Benjamin a écrit cet essai comme une préface à sa propre traduction des Tableaux parisiens de Baudelaire.

10Derrida approuve cette vision radicale de la traduction, et focalise son analyse sur le croisement des deux motifs qui dominent l’argument du penseur juif allemand. Le point le plus obscur dans ce texte extrêmement dense, le nœud le plus difficile à démêler, c’est, selon Derrida, le rapport entre le motif de restitution de la dette et celui de la maturation de la semence. Comment se fait-il qu’un traducteur qui se trouve dans la situation d’un débiteur culturel doit répondre de la croissance apparemment naturelle d’une semence ? Ici s’avère nécessaire une interprétation de quelques figures dont se sert Benjamin pour rendre compte de la différence de nature entre le langage de l’original et celui de la traduction.

11Le rapport de la teneur à la langue dans l’original est comparé par Benjamin à celui du « fruit » et de l’« enveloppe », et le « noyau » assure leur unité. Le « noyau » représente donc l’originalité de l’original, c’est elle qui exige d’être traduite, et fait ainsi que la traduction soit une « tâche » alors que la version traduite est étrangère à une telle exigence. Celle-ci est plutôt comparable au « manteau royal » qui reste « par rapport à sa teneur, inadéquat, forcé, étranger ». Derrida affirme que cette métaphore qui évoque tout en le cachant le corps du roi contient une idée de contrat de mariage avec la promesse d’un enfant.

12Quand Benjamin soutient que la traduction révèle une « parenté des langues », il ne s’agit pas de la considérer au sens de la linguistique historique, mais comme un événement de contrat, qui se passe précisément entre les deux langues. Dans cette perspective, ce n’est pas seulement le traducteur, mais aussi et d’abord chaque langue en soi qui est débitrice, et demande, depuis son intériorité même, à être traduite pour s’acquitter de sa dette. « Malgré la distinction, poursuit Derrida, entre les deux métaphores, l’écorce et le manteau […], malgré l’opposition de la nature et de l’art, dans les deux cas il y a unité de la teneur et de la langue, unité naturelle dans un cas, unité symbolique dans l’autre. Simplement, dans la traduction, l’unité fait signe vers une unité (métaphoriquement) plus “naturelle”, elle promet une langue ou un langage plus originaires et comme sublimes », à savoir une reine Sprache.

13C’est Derrida, et non Benjamin, qui rapproche la notion de reine Sprache de la langue originaire antérieure à Babel. On sent dans ce geste une réserve du penseur de la dissémination à l’égard d’un certain messianisme ou d’une téléologie qui semble animer la réflexion de Benjamin. « Des tours de Babel » est la première grande confrontation de Derrida à l’œuvre de Benjamin. Plus tard, dans Spectres de Marx (1993), Force de loi (1994), L’Animal que donc je suis (2006) ou Les Yeux de la langue (2008), il précise ce qui distingue sa pensée de celle de Benjamin tout en continuant de s’inspirer, avec un grand respect, de son héritage.

14Derrida a laissé un autre texte sur la traduction à l’occasion de son premier passage au Japon. « Lettre à un ami japonais » a été écrit à la place d’un entretien avec Izutsu Toshihiko 井筒俊彦, qui avait été annulé à cause de l’état de santé fragile du grand islamologue japonais. À la demande de ce dernier, Derrida essaie dans ce petit texte d’expliquer ce que c’est que la déconstruction, et propose en conclusion ces lignes inoubliables :

Encore un mot pour précipiter la conclusion car cette lettre est déjà trop longue. Je ne crois pas que la traduction soit un événement secondaire et dérivé au regard d’une langue ou d’un texte d’origine. Et comme je viens de dire, « déconstruction » est un mot essentiellement remplaçable dans une chaîne de substitutions. Cela peut aussi se faire d’une langue à l’autre. La chance pour (la) « déconstruction », ce serait qu’un autre mot (le même et un autre) se trouve ou s’invente en japonais pour dire la même chose (la même et une autre), pour parler de la déconstruction et pour l’entraîner ailleurs, l’écrire et la transcrire. Dans un mot qui serait aussi plus beau.

15Quand je parle de cette écriture de l’autre qui serait plus belle, j’entends évidemment la traduction comme le risque et la chance du poème. Comment traduire « poème », un « poème » ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Satoshi Ukai, « Traduction et déconstruction »Ebisu, Numéro spécial | 2025, 157-161.

Référence électronique

Satoshi Ukai, « Traduction et déconstruction »Ebisu [En ligne], Numéro spécial | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ebisu/11129 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15d79

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Auteur

Satoshi Ukai

Professeur émérite à l’université Hitotsubashi.

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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