- 1 En 1963, le groupe de recherche en urbanisme Toshi dezain kenkyūtai 都市デザイン研究体 a publié un numéro sp (...)
- 2 Dans cet article, l’expression « architecture japonaise traditionnelle » est utilisée pour désigner (...)
1Depuis le début des années 1960, l’idée selon laquelle l’architecture japonaise traditionnelle serait fondée sur une conception du temps plutôt que de l’espace s’est largement imposée1 (Toshi dezain kenkyūtai 1963 ; Nitschke 1966 ; Isozaki 1979 ; Chang 1984a, 1984b, 1984c ; Veal 2002 ; Nute 2004). Cet article s’appuie sur des événements historiques ainsi que sur des analyses textuelles et formelles pour soutenir que l’expression du temps n’a jamais été un objectif conscient dans l’architecture des bâtiments japonais traditionnels, et qu’elle a souvent été confondue avec l’adaptation au changement, une caractéristique que l’on retrouve dans les constructions de nombreuses autres cultures2. Nous suggérons que l’interprétation de l’architecture japonaise traditionnelle comme étant fondée sur le temps plutôt que sur l’espace participe d’un discours ancien, au Japon comme ailleurs, visant à construire l’altérité japonaise en miroir de l’Occident.
- 3 Sur ce sujet, voir par exemple Yokoyama (1987). Pour l’histoire de cette image appliquée spécifique (...)
- 4 Sur la construction d’une image de soi singulière au Japon, notamment en contraste avec l’Occident, (...)
2D’après Hegel, l’un des concepts clés dans la construction du « soi » est la notion d’« Autre » (Kain 2005 : 39-59). L’association de l’histoire et de la géographie pour construire, au milieu du xixe siècle, un Japon comme antithèse idéale de l’Occident, illustre parfaitement cette hypothèse. On aurait difficilement pu imaginer une inversion plus radicale de la culture de l’Europe occidentale de l’époque qu’une nation insulaire située à l’autre bout du monde et qui s’était délibérément isolée des influences extérieures pendant plus de deux siècles et demi3. Non seulement l’Occident trouvait dans l’altérité de la culture Tokugawa un moyen précieux d’affirmer sa propre identité, mais le Japon nouvellement rouvert y répondait activement et, au cours du siècle suivant, les contrastes entre les deux civilisations sont devenus un élément central dans l’identité de l’un comme de l’autre4.
3Les premières références au temps dans les environnements bâtis japonais semblent apparaître avec un article influent sur l’espace urbain japonais publié dans le numéro de décembre 1963 de la revue Kenchiku bunka (Culture architecturale) par une équipe dirigée par le célèbre historien de l’architecture Itō Teiji (1922-2010). On y lit notamment :
Kaiwai かいわい désigne un espace résultant des activités urbaines, et non un quartier, une zone ou une rue au sens physique. On peut dire qu’il est composé de l’accumulation ou de l’intégration de nombreuses activités humaines individuelles ou de l’ensemble des installations qui donnent naissance à ces activités.
Valeur espace-temps : himorogi kūkan ひもろぎ空間.
On peut ainsi le qualifier d’espace himorogi, c’est-à-dire d’un espace doté d’une valeur temporelle : un lieu donné acquiert ainsi une nouvelle valeur pendant une certaine période en raison de la présence d’un symbole (Toshi dezain kenkyūtai 1963 : 79).
- 5 En septembre 1959, Tange présenta les projets « Sky House » et « Tower Shaped Community » de Kikuta (...)
4La notion d’« espace d’activité » combinait efficacement les concepts de lieu et d’occasion, alors promus en Europe par le moderniste néerlandais Aldo Van Eyck (1918-1999). En 1964, l’un des auteurs de l’article japonais cité ci-dessus, le jeune Isozaki Arata (1931-2022), reconnaissait publiquement s’en inspirer. Jusqu’en 1963, Isozaki avait travaillé pour le principal moderniste japonais de l’époque, Tange Kenzō 丹下健三 (1913-2005), et il existait de multiples contacts directs entre Tange et ses collaborateurs et les membres du groupe Team 10, dont Van Eyck était l’une des figures majeures5.
- 6 Les premiers commentaires de Van Eyck sur le lieu et l’occasion sont parus dans la revue d’architec (...)
5On ignore s’ils se sont rencontrés à cette époque, mais il est clair qu’Isozaki fut fortement impressionné par les idées de Van Eyck6 :
Pour lui [Van Eyck], les termes « temps » et « espace » sont abstraits si l’être humain doit en être le sujet ; ils ne sont alors que des objets en architecture. Il propose de leur substituer les mots « lieu » et « occasion ». « Lieu » exprime l’image que l’être humain se fait de l’« espace » et « occasion » correspond à son image du temps. Ces deux notions désignent respectivement l’espace et le temps dans des conditions particulières. La nature spécifique de cet instant où l’être humain entre dans un espace et le perçoit doit être prise en compte, affirme Van Eyck. L’espace et le temps se manifestent ainsi respectivement sous la forme du lieu et de l’occasion. Autrement dit, les êtres humains ne se rapportent à l’espace et au temps qu’à travers des occasions et des lieux concrets et spécifiques. Van Eyck soutient que l’établissement de cette relation représente un moment essentiel de l’expérience humaine (Isozaki 1991 : 54).
6Les « espaces d’activité » décrits par le groupe d’Itō impliquaient une réaffectation temporaire des espaces urbains japonais lors d’événements ponctuels (fig. 01 et 02). Cependant, il serait erroné de considérer ce type d’espace temporaire comme propre au Japon. Des lieux similaires, fondés sur des événements temporaires, existent dans de nombreuses cultures (fig. 03 et 04).
Fig. 01. Festival, Fukuoka, Japon, 2023.
© Nichika Sakurai.
Fig. 02. Pique-nique sous les cerisiers en fleur, Fukuoka, 2023.
© Nichika Sakurai.
Fig. 03. Festival, Pampelune, Espagne, 2018.
© San Fermin Pamplona-Navarra.
Fig. 04. Fête de rue organisée pour le mariage royal de Kate et William, Londres, 2011.
© Stephen Craven.
- 7 À ce sujet, voir Bergson (1992 : 11-14) (n.d.l.r. : La Pensée et le Mouvant, paru en 1934, pour l’é (...)
- 8 Van Eyck a étudié sous la direction de Giedion à l’eth de Zurich à la fin des années 1930. Il a été (...)
7Sous l’influence de la notion de « durée » d’Henri Bergson7, Aldo Van Eyck publia en 1960 ce qui semblait être une réponse à l’ouvrage influent de son ancien mentor Sigfried Giedion (1888-1968), Space, Time and Architecture (1941), dans laquelle il invitait à remplacer les concepts modernistes abstraits d’espace et de temps par une approche plus expérientielle de lieu et d’occasion (Van Eyck 1960). Giedion et lui étaient amis, mais ils se retrouvèrent dans des camps opposés lors du débat sur l’avenir du modernisme à la fin des années 1950, ce qui mena finalement à l’éclatement du ciam et à la formation du groupe Team 10, dans lequel Van Eyck joua un rôle de premier plan8.
8Aucun bâtiment japonais ne figurait dans les premières éditions de Space, Time and Architecture, ni même dans la première traduction japonaise de 1955, ce qui semble indiquer que l’association entre architecture japonaise et temporalité est survenue ultérieurement (Giedion 1955). Cependant, la parution de la première édition japonaise de Space, Time and Architecture et l’émergence, huit ans plus tard, d’une interprétation temporelle des bâtiments traditionnels japonais n’étaient peut-être pas entièrement fortuites.
9Le premier commentaire occidental établissant un lien entre temps et espace dans l’architecture japonaise fut publié trois ans après la publication de 1963 dans Kenchiku Bunka portant sur l’« espace-temps ». Il s’agit en l’occurrence de l’article désormais célèbre de Gunter Nitschke, publié dans Architectural Design sous le titre « MA – The Japanese Sense of Place », qui s’inspira directement de celui de Kenchiku Bunka, reprenant même plusieurs de ses illustrations. Mais l’article réinterpréta la « valeur espace-temps » et l’« espace d’activité » que le groupe d’Itō avait définis à l’aide du caractère chinois de l’intervalle ma 間 en établissant une équivalence entre cette notion et la conception de lieu alors promue en Europe par Van Eyck et ses collègues :
Le sens japonais de l’espace est ma, que l’on peut décrire comme une conscience du lieu – non pas au sens d’une piazza, une entité tridimensionnelle close, mais plutôt tel que Hans Scharoun utilisait le mot « Platz » dans son premier concours à Berlin… des lieux d’activités centrales. (Nitschke 1966 : 117)
10La fusion entre le caractère chinois de l’intervalle et la notion d’« espace-temps » fut rendue explicite treize ans plus tard lors de l’exposition d’Isozaki Arata au musée Cooper Hewitt à New York, MA: Space-Time in Japan (1979), où l’on pouvait lire :
Le mot ma ne désigne pas la reconnaissance occidentale du temps et de l’espace comme des entités distinctes et successives. Au Japon, en revanche, ils sont mesurés en termes d’intervalles. (Isozaki 1979 : 12)
11Cinq ans plus tard, dans une série d’articles consacrés à la « spatialité japonaise » dans The Japan Architect, le critique architectural chinois Chang Ching-Yu 張清嶽 (dates inconnues) souligna encore davantage la fusion du temps et de l’espace dans la langue japonaise, affirmant que des mots tels que ma, tokoro 所 (lieu) ou ba 場 (champ) « expriment à la fois le temps et l’espace, une dualité caractéristique des Japonais » (Chang 1984a : 70).
- 9 Voir, par exemple, Athanasopoulos, Samuel & Bylund (2017 : 295-321), où les auteurs citent plusieur (...)
12Ces éléments laissent entendre que le temps et l’espace seraient combinés de manière unique dans le terme japonais ma, interprété comme « intervalle ». Cependant, cet argument se heurte au fait que la notion d’intervalle est également utilisée dans d’autres langues pour décrire à la fois le temps et l’espace. En réalité, la plupart des langues utilisent des termes spatiaux pour exprimer des idées temporelles9, et la métaphore de l’espace-temps est directement visible dans le cadran d’une horloge analogique, moyen le plus simple de visualiser le temps.
13Dans son usage originel, le mot anglais space avait en réalité un sens très proche de celui du caractère chinois 間, désignant essentiellement un « intervalle vide » ou un vide. Space est une forme abrégée du vieux français espace, qui signifiait « période de temps, distance, intervalle » (xiie siècle), lui-même dérivé du mot latin spatium, « espace, surface, distance, durée de temps10 ». Comme le confirme Gerald Guest, le mot space a été historiquement employé de manière courante pour désigner des situations temporelles :
Au fil des siècles, le mot space a toujours mêlé le temporel et le spatial. On trouve ces deux usages, par exemple, dans la version latine de la Bible, la Vulgate. Josué 3:4 déclare : « Et qu’il y ait entre vous et l’arche un espace [spatium] de deux mille coudées » ; mais Josué 10:13 dit : « Le soleil s’arrêta au milieu du ciel et ne se hâta pas de se coucher pendant l’espace [spatio] d’un jour. »
Dans la Divine Comédie, Dante utilise le mot spazio pour désigner à la fois le temps et l’espace. Dans Le Purgatoire (xi, 106-108), le mot désigne le temps : « Avant qu’un millier d’années ne soit passé – une durée qui, face à l’éternité, représente moins d’espace qu’un clin d’œil pour la sphère céleste la plus lente » ; tandis que dans un autre passage (xxix, 106-108), le terme fait référence à une étendue : « L’espace entre les quatre contenait un char – triomphal – sur deux roues. » (Guest 2012 : 219)
14En expliquant la signification fondamentale de ma comme « intervalle », Isozaki Arata reconnaissait effectivement un parallèle direct entre ces deux mots (Isozaki 1979 : 12 ; Isozaki 2006 : 94). Et Chang Ching-Yu a apporté des preuves supplémentaires que la notion d’intervalle désigne à la fois l’espace et le temps dans d’autres langues, lorsqu’il a expliqué que « le sinogramme 間 se prononce de trois manières différentes en japonais : kan, ken ou ma » (Chang 1984b). L’idée selon laquelle la langue japonaise en général, et le terme ma en particulier, serait d’une certaine manière unique en ce que le terme combinerait espace et temps est donc directement contredite par des preuves provenant d’autres langues.
15L’un des arguments clés avancés pour différencier les bâtiments traditionnels japonais de l’architecture occidentale repose sur l’absence de tout concept de l’espace en tant qu’entité positive au Japon, avant la fin du xixᵉ siècle, époque à laquelle un nouveau mot, kūkan 空間, fut créé pour exprimer cette idée, à partir des caractères chinois signifiant « air » (kū 空) et « intervalle » (kan 間) :
- 11 Pour deux interprétations occidentales plus récentes et quelque peu différentes du ma, voir, par ex (...)
L’espace n’a jamais été appréhendé comme un facteur physique. On ne peut donc pas espérer trouver une conscience de l’espace en étudiant leur manière de traiter la forme et l’espace au fil de l’histoire. On conclut plutôt, à partir de leur meilleure architecture, que l’espace en tant qu’entité n’existe tout simplement pas (Nitschke 1966 : 117)11.
Cette notion d’espace, en revanche, n’a jamais effleuré l’esprit des Japonais et, assez ironiquement, il n’existait donc rien de tel qu’une opération ou une construction spatiale dans l’architecture japonaise traditionnelle. Même aujourd’hui, elle ne semble subsister que comme une qualité résiduelle ou « négligée » (Bognar 1981 : 135).
Le nom de l’architecte n’a commencé à apparaître qu’au début du xixe siècle, mais même alors, il est douteux que la notion d’espace ait constitué une préoccupation architecturale majeure [au Japon]… Ce n’est qu’à partir des années 1960 que l’espace architectural fit son apparition dans les revues d’architecture japonaises (Chang 1984a : 62).
- 12 À propos de l’intérêt porté par les architectes romains et de la Renaissance pour l’expression des (...)
16L’implication sous-jacente de ces commentaires était que la plupart des bâtiments occidentaux à l’époque de la réouverture du Japon au milieu du xixᵉ siècle étaient consciemment conçus selon un concept positif de l’espace. Pourtant, il n’en était rien. Si le concept d’espace en tant qu’entité positive avait été activement exploré par les architectes de la Renaissance et adopté par plusieurs philosophes et scientifiques européens majeurs aux xviiᵉ et xviiiᵉ siècles12, il était loin d’être généralement accepté, et n’était sans doute pas un objectif conscient de conceptions dans la plupart des bâtiments occidentaux ordinaires du xixᵉ siècle. Certes, des différences claires existaient entre les bâtiments occidentaux et japonais de cette période, mais elles relevaient davantage de leurs systèmes de construction contrastés que de la présence ou de l’absence d’un quelconque concept de l’espace (fig. 05).
Fig. 05. Plan d’un pavillon américain, vers 1900 (à gauche) ; plan d’une maison mitoyenne anglaise, vers 1890 (au milieu) ; plan d’une maison japonaise, années 1880 (à droite).
Sources : bungalowhomestyle.com ; crashousecreative.com ; Morse Edward S., Japanese Homes and Their Surroundings, Boston, Ticknor and Co, 1886 : 113.
17L’absence de notion d’espace dans le Japon prémoderne est un fait historique. Les critiques s’en sont toutefois souvent servis pour suggérer que les bâtiments japonais étaient plutôt conçus pour exprimer le temps. Or, il n’existait pas non plus de mot japonais désignant le temps comme entité autonome avant les années 1880, lorsqu’un nouveau terme, jikan 時間, fut également créé pour exprimer cette idée. Selon le dictionnaire japonais
18Daijirin 大辞林, par exemple, lorsque les mots occidentaux commencèrent à entrer massivement au Japon dans les années 1860, le mot « temps » fut d’abord traduit par toki 時 ou jikoku 時刻, qui renvoient tous deux à des moments précis, plutôt qu’au temps dans le sens d’entité abstraite. Le même dictionnaire indique que le terme jikan fut utilisé pour la première fois comme traduction du temps abstrait dans le Tetsugaku jii 哲学字彙 (Dictionnaire philosophique) d’Inoue Tetsujirō 井上哲次郎 (1856-1944), publié en 1881 (Matsumura 1988 : 1022 ; Inoue 1980 [1881] : 93). Avant cela, les durées entre les événements étaient généralement exprimées à l’aide du caractère chinois 間, qui désignait typiquement un intervalle vide, une séparation ou une étendue, comme c’est le cas par exemple dans le mot japonais contemporain aida 間, signifiant « entre ».
19Des exemples d’anticipation du changement dans l’architecture japonaise traditionnelle ont souvent été présentés comme une preuve de l’expression du temps dans ces constructions (Nitschke 1966 ; Chang 1984a, 1984b, 1984c ; Nute 2004). Ces analyses évoquent régulièrement une ou plusieurs des caractéristiques suivantes des bâtiments traditionnels japonais.
- 13 Ce n’est qu’au cours de la période Muromachi (1336-1573) que ces nattes commencèrent à recouvrir l’ (...)
20Le développement précoce de meubles conçus pour un usage spécifique a rendu les plans ouverts rares, en Occident comme en Chine. En revanche, ils constituaient une caractéristique courante dans de nombreuses habitations traditionnelles du Pacifique tropical. Cela montre non seulement que cette caractéristique n’était pas propre au Japon, mais la plupart des chercheurs s’accordent également à dire qu’un type d’habitat tropical a servi de modèle à la maison japonaise traditionnelle surélevée, apparue pour la première fois pendant la période Yayoi (de 300 avant J.-C. à 250 après J.-C.) (fig. 06 et 07). Le revêtement des sols en tatami constitue une évolution relativement tardive au Japon. Avant la fin du xiiie siècle, les sols étaient faits de simples planches de bois sur lesquelles on étendait temporairement des nattes de paille mobiles pour s’asseoir ou dormir – une situation que l’on observe encore aujourd’hui dans les maisons longues d’Asie du Sud-Est13 (fig. 08 et 09).
Fig. 06. Maison traditionnelle des Philippines à plancher surélevé dite nipa.
© Lien Bryan 2020.
Fig. 07. Grenier japonais à plancher surélevé de la période Yayoi.
© Suicasmo 2017.
Fig. 08. Plancher en bois couvert de nattes en paille mobiles autour du foyer dans une ferme japonaise.
© Fg2 2005.
Fig. 09. Plancher en bois couvert de nattes en paille mobiles dans une maison longue traditionnelle, Sabah, Malaisie.
Source : https://livingtravel.com/asia/malaysia/Sarawak/LongHouse/longhouse.htm (dernière consultation le 25 novembre 2025).
21Bien que le développement d’un système complet de panneaux muraux coulissants soit presque certainement une spécificité japonaise (fig. 10, 11 et 12), l’utilisation de parois mobiles à l’intérieur ne l’est pas. Des portes, fenêtres et volets ouvrants se retrouvent dans des bâtiments du monde entier. Et bien que beaucoup de ces dispositifs s’ouvrent en pivotant plutôt qu’en glissant, et que la plupart ne constituent pas des pans de mur entiers, leur caractère ajustable manuellement fait d’eux, en réalité, des formes similaires d’adaptation au changement (fig. 13, 14 et 15).
Fig. 10. Panneaux coulissants intérieurs fusuma 襖, Japon.
© enkuu smile_ 2025.
Fig. 11. Brise-soleil roulant sudare 簾, Japon.
© Kevin Nute.
Fig. 12. Panneaux coulissants protégeant de la pluie amido 網戸, Japon.
© Kevin Nute.
Fig. 13. Volets battants, Briançon, France, 2017.
© Jens Peter Olesen.
Fig. 14. Fenêtre à guillotine, Angleterre, 2021.
© Timusic Photographs.
Fig. 15. Porte battante, Paris, France, 2019.
© Lauren Griffiths.
22Le tokonoma 床の間, le butsudan 仏壇 et le kamidana 神棚 sont tous des exemples d’espaces sacrés dans la maison traditionnelle japonaise, décorés périodiquement pour marquer des occasions spéciales (fig. 16 et 17). Bien que la présence de ces espaces ait été utilisée pour suggérer la nature exclusivement temporelle des habitations japonaises, des espaces sacrés similaires existent toutefois dans de nombreuses autres cultures, notamment dans les foyers confucéens, catholiques, bouddhistes et hindous (fig. 18 et 19).
Fig. 16. Tokonoma domestique au nouvel an, Japon.
© Goro Uno.
Fig. 17. Autel bouddhique (butsudan) pendant les fêtes d’Obon.
© Koji Kondo.
Fig. 18. Autel domestique au Vietnam.
© Donald Trung 2017.
Fig. 19. Autel domestique catholique au Mexique.
© Juan Manuel Arana Ravell 2016.
- 14 Voir, par exemple, le chapitre « The Patina of Age », in Itoh, Tanaka & Tsune (1992 : 57-88).
- 15 Voir le chapitre « Picturesque Mirrors and the Ruins of the Past », in Dixon Hunt (1994 : 171-192).
23Les commentaires sur l’architecture traditionnelle japonaise ont souvent souligné les implications temporelles des notions esthétiques japonaises de sabi さび et mono no aware 物の哀れ14 (fig. 20). Peu d’entre eux mentionnent toutefois qu’une tradition parallèle existait en Occident, avec l’appréciation des ruines antiques, qui s’est développée parmi les élites européennes pendant et après la Renaissance (fig. 21 et 22). L’esthétique de la ruine, popularisée au xviiie siècle par des artistes tels que Piranesi, devint un thème important du mouvement pittoresque et se perpétua tout au long des xixe et xxe siècles grâce à des publications influentes comme The Stones of Venice (1851) de John Ruskin (1819-1900) et Pleasure of Ruins (1953) de Rose Macaulay (1881-1958)15.
Fig. 20. Patine du temps, mousse sur de la pierre, Japon.
© Vassili M 2020.
Fig. 21. Giovanni Paolo Panini, Caprice de ruines classiques, vers 1725-1730.
Fig. 22. Ruines artificielles d’un château médiéval créées au xixe siècle, Tata, Hongrie.
© Batomi 2010.
- 16 Le sûtra bouddhique Vikramaditya, dans lequel 80 000 disciples du Bouddha rendent visite au saint V (...)
24Le Japon semble être le seul à avoir créé un type architectural spécifiquement dédié à la célébration de l’instant présent. C’était l’un des objectifs inspirés du zen à l’origine de la forme wabi 侘び de la pièce de thé, développée durant la seconde moitié du xvie siècle par des maîtres tels que Sen no Rikyū 千利休 (1522-1591). Afin de détacher les participants du monde matériel, la pièce de thé fut conçue pour suggérer que l’espace et le temps sont des illusions temporaires liées à l’existence matérielle. Encore aujourd’hui, par exemple, le port d’une montre pendant une cérémonie du thé est mal vu, car considéré comme contraire à l’objectif de se concentrer sur le moment présent, c’est-à-dire sur les autres invités et l’acte simple de préparer et de boire le thé. Ainsi, le seul exemple manifeste d’une réponse intentionnelle au temps dans l’architecture traditionnelle japonaise fut en réalité conçu pour suggérer que celui-ci est illusoire (fig. 23 et 24)16.
Fig. 23. Chemin végétalisé menant vers un pavillon de thé, Shōkadō 松花堂, Kyoto, Japon.
© Maechan0360 2006.
Fig. 24. Espace intérieur d’une pièce de thé, étroit et vide, Daitoku-ji 大徳寺, Kyoto, Japon.
© Delphine Vomscheid 2011.
25L’esthétique de la salle de thé wabi, ou sukiya, a servi de modèle à l’aménagement intérieur domestique du style sukiya 数寄屋, développé durant la période Momoyama (1568-1600), qui est devenu, pour beaucoup, synonyme d’architecture japonaise traditionnelle (Inaba & Nakayama 1983 ; Hirai 1998). La question évidente qui se pose alors est de savoir dans quelle mesure des éléments architecturaux initialement conçus dans la pièce de thé pour nier la réalité du temps peuvent véritablement être considérés comme des expressions du temps dans l’intérieur domestique qu’ils ont inspiré.
26Plusieurs éléments tendent à contredire l’idée selon laquelle les bâtiments traditionnels japonais auraient été conçus de manière unique pour exprimer le temps :
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Avant les années 1850, il n’existait au Japon ni concept du temps en tant qu’entité positive, ni concept d’espace.
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L’usage de termes spatiaux pour exprimer des idées temporelles n’est pas propre au Japon.
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- 17 Le designer écossais Christopher Dresser (1834-1904) semble avoir rédigé le tout premier témoignage (...)
Aucune référence ne semble indiquer une volonté consciente d’exprimer le temps dans les bâtiments traditionnels japonais avant les années 196017.
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- 18 La mention la plus proche du concept de temps par les auteurs du groupe des métabolistes se trouve (...)
La publication japonaise la plus souvent associée en Occident à une expression architecturale du temps, le manifeste Metabolism 1960, n’emploie jamais ce terme18.
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L’adaptation au changement ne constitue pas une expression consciente du temps.
- 19 Cela dépasserait le cadre du présent article, mais l’auteur a suggéré ailleurs qu’il serait peut-êt (...)
27Il serait donc plus exact de dire que l’adaptation au changement est une caractéristique de l’architecture japonaise traditionnelle, tout en étant également présente dans de nombreuses autres cultures19.
28Plusieurs explications peuvent éclairer l’interprétation erronée du changement dans l’architecture traditionnelle japonaise comme une expression consciente du temps. La plus simple est que la logique occidentale, essentiellement moderne, qui associe le changement au temps, a été appliquée à tort aux bâtiments médiévaux japonais. L’idée selon laquelle l’architecture japonaise traditionnelle serait fondée sur un concept du temps plutôt que d’espace relève en réalité d’un penchant ancien, tant au Japon qu’à l’étranger, consistant à vouloir opposer la culture japonaise à celle de l’Occident.