- 1 Ishikawa Tomoya 石川智也, « Ima mo nokoru nyonin kinsei no seichi. “Sei sabetsu ka dentō ka” no giron g (...)
- 2 Spécialiste des femmes ascètes du mont Ontake, elle a entre autres donné un cours intitulé « Religi (...)
1Dans un article du 2 avril 2024, le journal Asahi shinbun 朝日新聞 revient sur un débat récurrent au Japon : le « système d’interdiction [de l’entrée] des femmes » (nyonin kinsei 女人禁制) dans certains lieux marqués comme sacrés1. L’article pose la question suivante : les interdits touchant les femmes, encore en vigueur aujourd’hui dans quelques rares endroits, constituent-ils une « discrimination sexuelle » (sei sabetsu 性差別) ou une « tradition » (dentō 伝統) ? Le journaliste Ishikawa Tomoya donne la parole à l’anthropologue du fait religieux Kobayashi Naoko 小林奈央子2, qui résume ainsi les deux positions communément admises au Japon : d’un côté, l’interdit reposerait sur l’idée d’une « souillure » prétendument inhérente au corps féminin ; de l’autre, il relèverait d’une tradition immuable qu’il faudrait à tout prix protéger (Kobayashi 2022).
- 3 La « Voie des pouvoirs acquis par l’ascèse en montagne », apparue dès le viiie siècle, institutionn (...)
2C’est en 2018 que les débats autour de la notion de nyonin kinsei ont brusquement ressurgi dans l’actualité. Je me trouvais sur le terrain, menant une recherche sur ce qui était interdit et autorisé aux femmes ascètes dans le milieu du shugendō 修験道3, dans le cadre d’une enquête entamée en 2016 sur l’implication des femmes dans les espaces et fonctions religieuses dont elles étaient traditionnellement exclues. À l’occasion d’un incident survenu lors d’un tournoi de sumo – filmé et diffusé sur Internet – les internautes japonais ont alors redécouvert l’existence de ces restrictions. Dans les semaines qui ont suivi, les personnes directement concernées, mais aussi les universitaires et le grand public, se sont emparés du sujet, qui a envahi les débats médiatiques, à la télévision et sur Internet. Cet interdit (souvent prescrit par les acteurs religieux et les confréries locales, dépositaires d’une autorité sur ces lieux, comme une tradition à préserver), qui intéresse les ethnologues, historiens et sociologues du religieux depuis plusieurs décennies, a même été l’objet de débats animés – qui se sont un peu essoufflés par la suite – entre universitaires et acteurs du religieux dans les années 2000. Mais il a fallu attendre 2018 pour que ces débats dépassent le cadre académique, à la faveur d’un événement fortement médiatisé et des réactions qu’il a suscitées dans la sphère de la « communication de masse » (masukomi マスコミ) et, plus particulièrement, des réseaux sociaux.
3C’est à cet événement que je m’intéresse ici. Pourquoi cette affaire a-t-elle eu un tel retentissement, là où les précédentes n’avaient pas dépassé les milieux spécialisés ? A-t-elle marqué un tournant dans la perception du nyonin kinsei ? Et quel éclairage nouveau peut-elle nous donner sur la perception des notions de « tradition » et de « religieux » au Japon ? Pour répondre à ces questions, il convient d’abord de revenir sur cet incident.
4Le 4 avril 2018, lors d’un tournoi de sumo organisé dans la ville de Maizuru 舞鶴 (département de Kyoto), le maire Tatami Ryōzō 多々見良三 (alors âgé de 67 ans), victime d’un accident vasculaire cérébral, perd connaissance sur l’aire de lutte (dohyō 土俵) où il faisait son discours. Parmi les spectateurs, de nombreuses personnes se précipitent pour lui porter secours, dont des femmes professionnelles de santé. Celles-ci se relaient pour lui administrer un massage cardiaque. Or, pendant la cohue, une annonce au micro est diffusée à deux reprises dans la salle, enjoignant toutes les personnes de sexe féminin à quitter l’aire de lutte, frappée d’interdit4. Une annonce qui, si elle est ignorée par les personnes sur place (la vidéo de l’événement diffusée par la nhk montre que l’une des femmes a tenté de descendre, pour être aussitôt ramenée sur l’aire de lutte par une autre), a néanmoins provoqué une vague d’indignation dès sa diffusion sur Internet. La polémique qui s’ensuit oblige le président de la Fédération japonaise de sumo (Nihon sumō kyōkai 日本相撲協会), Hakkaku Nobuyoshi 八角信芳, à présenter des excuses publiques. Il rappelle à cette occasion que le sauvetage d’une vie humaine reste prioritaire à toute autre considération et qu’en cela, l’annonce faite par l’arbitre était une erreur. Cependant, la purification de l’aire rituelle par l’épandage de grandes quantités de sel qui a ensuite eu lieu est interprétée comme une nouvelle insulte par le grand public. Elle ranime les débats, d’autant plus que les organisateurs sont incapables de fournir une explication claire. Sur les réseaux sociaux, certains soutiennent que la « souillure » à purifier ne serait pas due aux femmes, mais au fait qu’une personne a failli mourir sur l’aire de lutte, et ils rappellent que ce traitement rituel est pratiqué sur le lieu à chaque fois qu’un lutteur y saigne5.
5Néanmoins, l’affaire et ses répercussions ont scandalisé de nombreux internautes japonais et ont largement été relayées par les médias, tant au Japon – où elles sont restées à la une de l’actualité pendant plusieurs jours – qu’à l’international. Le Japon apparaît comme un pays très en retard sur les questions d’égalité hommes-femmes, se positionnant alors 114e sur 144 pays dans le classement du Forum économique mondial6.
6Il est particulièrement intéressant de noter que la communauté des internautes japonais s’est immédiatement emparée de cette affaire sur Twitter (aujourd’hui X), lui conférant un retentissement important. Avec 59,9 millions d’usagers pour 125 millions d’habitants7, le réseau social est devenu le deuxième média favori des Japonais pour exprimer leur opinion en ligne, notamment après avoir démontré son efficacité lors des dysfonctionnements du réseau téléphonique survenus pendant la triple catastrophe du 11 mars 20118. La concision facilitée par les sinogrammes dans un format limité à 280 caractères9 a permis aux Japonais de publier beaucoup de contenu en un seul tweet10. Sur ce média, trois types de réactions me paraissent significatives du changement de paradigme par rapport à la question de l’exclusion des femmes de certains espaces.
7Un grand nombre d’utilisateurs de Twitter ont interprété l’événement comme une confrontation entre ce qu’ils appellent un « système de valeurs » (bukkakan 物価感) ancien où « la priorité serait donnée à la tradition plutôt qu’à la vie humaine » (fig. 01) et les réalités de la société japonaise contemporaine, jugée aujourd’hui éloignée de ces valeurs et pratiques dites « traditionnelles ». Le terme de « tradition » est en effet immédiatement invoqué par les intéressés pour justifier cet interdit discriminant (fig. 02). Cet argument est avancé dans le monde du sumo, mais aussi dans d’autres sphères, notamment religieuses, ce qui pourrait expliquer pourquoi les internautes japonais se sont immédiatement focalisés sur cette notion, en l’opposant à la modernité, l’internationalisation, la sécularisation et l’égalité hommes-femmes.
Fig. 01. Relais par le réseau Sky Area de différents tweets montrant les réactions dans les médias suite à l’incident de Maizuru (21 août 2024) : « Une situation où la tradition prime sur la vie humaine. La vie humaine est traitée avec tant de désinvolture ! »
Fig. 02. Tweets reprenant la notion de « tradition » pour qualifier l’interdit des femmes sur l’aire de lutte du sumo au lendemain de l’incident de Maizuru (5 avril 2018).
Haut : « Est-ce que la tradition et le prestige sont plus importants que la vie humaine ? Non, je ne crois pas. »
Bas : « Les traditions sont importantes, mais ce qui l’est encore plus, c’est la vie humaine. Ne pas comprendre ça, c’est vraiment pitoyable. »
8Pour une partie des internautes s’étant exprimés sur le sujet, l’incident de Maizuru est considéré comme une preuve du retard de la société japonaise sur les questions d’égalité hommes-femmes. Certains se sont interrogés sur la place d’un sport national qui discrimine les femmes dans un contexte international (fig. 03), faisant écho aux débats sur l’éventuelle inscription du sumo comme sport olympique (il avait été présenté lors d’une démonstration aux Jeux de Tokyo, les 12 et 13 août 2020).
Fig. 03. « C’est donc ça, le sport national d’un pays qui compte accueillir les Jeux olympiques ?! »
9Pour ces internautes, le maintien d’un tel interdit nuit à l’image du Japon et donne à voir le pays comme une nation archaïque, en porte-à-faux par rapport aux valeurs de « modernité » et d’« internationalisation ». Ils accusent l’Association de sumo japonaise d’être « à la traîne » (fig. 04).
Fig. 04. « La Fédération de sumo n’est pas en phase avec son époque. »
- 11 Universitaire née en 1947, fille d’un moine bouddhiste et spécialiste des études religieuses, elle (...)
10Ces réactions rejoignent celles de féministes comme Minamoto Junko 源淳子11, qui avaient assimilé l’exclusion des femmes de certains espaces à un reliquat du « respect des hommes et mépris des femmes » (danson johi 男尊女卑) d’avant-guerre. Cette notion, inventée au cours de l’ère Meiji (1868-1912) et utilisée par les féministes comme alternative à la « discrimination envers les femmes » ( josei sabetsu 女性差別) (Minamoto 2015), servait à dénoncer des pratiques discriminatoires et excluantes. Selon ces féministes, ce concept serait devenu incompatible avec les velléités d’internationalisation de la société japonaise contemporaine.
11Certains internautes ont également critiqué l’aspect religieux du sumo, identifiant la religion comme la source des interdits imposés aux femmes de pénétrer dans l’aire rituelle. Assimilant l’annonce faite au micro à une « dérive sectaire » (karuto カルト), ils réclamaient une séparation entre un sumo « religieux » (shinji toshite no sumō 神事としての相撲) et un sumo « sportif » (supōtsu toshite no sumō スポーツとしての相撲) : le premier conserverait ses « traditions », alors que le second serait exempt de ces rites et tabous (fig. 05 et 06).
Fig. 05. Tweet réclamant la séparation du « sumo sportif » et du « sumo rituel » : « Il paraît que le sumo est interdit aux femmes parce qu’il s’agit d’un rite du shinto. Si c’est le cas, respectons-le en tant que tel, mais créons une catégorie de “sumo sportif” qui sera séparée du sumo religieux. Les règles et l’apparence changeront. Cela permettra également à la Fédération de sumo de changer, avec le soutien des Japonais. »
Fig. 06. Tweet réclamant la séparation du « sumo sportif » et du « sumo rituel » : « Le maire s’est effondré sur l’aire de lutte et une femme y est montée pour lui porter secours, ce qui a fait beaucoup de bruit. Autrefois, le sumo était pratiqué comme un rituel religieux et servait à prédire la bonne et la mauvaise fortune de l’année. Les femmes en étaient exclues. Mais les choses ont changé avec le temps. Je pense qu’il faudrait séparer le sumo en tant que rituel religieux interdit aux femmes et le sumo en tant que sport. »
12Ces propositions montrent l’association faite par le grand public entre des rites religieux et une « tradition » perçue comme une règle intemporelle, figée et contraignante, opposée à la modernité et à la laïcité. Cette idée est remise en cause par des anthropologues comme Suzuki Masataka 鈴木正崇, l’un des chercheurs qui s’est le plus exprimé à cette occasion et auteur de deux ouvrages consacrés au système symbolique à l’origine de l’exclusion des femmes de certains espaces sanctuarisés. Convié à l’époque à prendre la parole sur le sujet en tant que spécialiste de cette notion, il réexamine à cette occasion son analyse sous l’angle de l’opposition entre « tradition » et « discrimination », ce qui le conduit à publier en 2021 un nouvel ouvrage lauréat l’année suivante du 14e Prix des recherches sur la littérature des femmes ( Josei bungaku kenkyū shō 女性文学研究賞) de l’université féminine Shōwa (Suzuki 2021).
13Il convient de noter que le dispositif d’exclusion en lui-même n’est pas remis en question par ces internautes, qui proposent à la place des aménagements qui consistent, pour la plupart, à séparer définitivement les communautés attachées à cet interdit du reste de la société laïque. Certains fustigent ce qu’ils considèrent comme de la mauvaise foi de la part du monde du sumo, accusé de « haïr les femmes » (onna girai 女嫌い, fig. 07).
Fig. 07. Tweet associant le sumo à la « haine des femmes » (avril 2018) : « Article numérique de l’Asahi shinbun sur les énormes quantités de sel qu’on a épandues sur l’aire de lutte après l’incident du maire ranimé par des femmes à Maizuru : il paraît que la “haine des femmes” et la “violence” de la Fédération de sumo sont des traditions qu’on doit respecter. Parce qu’ils se cramponnent à la “tradition” comme à un trésor familial, ils répètent toujours les mêmes choses. »
- 12 Notes de love hotels payées par la fédération et histoires d’adultère viennent se mêler aux faits d (...)
- 13 Jinmei yori dentō ga daiji to iu no wa, dentō o genrishugi to kanchigai shite iru karuto de aru. 人命 (...)
14Rappelant les nombreux scandales sexuels qui éclaboussent régulièrement le monde du sumo12, d’autres pointent, non sans humour, le paradoxe entre un sport qui écarte les femmes et la réputation de séducteurs des lutteurs. Par exemple, une librairie spécialisée dans les mangas d’occasion tourne l’affaire en dérision en postant un extrait de Dohyō no hana 土俵の華 (La fleur de l’aire de lutte). Intitulé « Pourquoi [l’aire de lutte] est-elle interdite aux femmes ? », ce passage montre une maîtresse de lutteur qui profite d’une invitation de son amant dans son écurie de sumo pour se rouler nue sur l’espace interdit. De manière moins moqueuse, le mangaka à succès Kobayashi Yoshinori 小林善範 écrit sur son blog que « considérer la tradition plus importante que la vie humaine, c’est le propre des sectes qui confondent tradition et fondamentalisme13 », une position plutôt surprenante venant d’un auteur connu pour ses positions ultranationalistes, et chef de file du manga révisionniste.
- 14 Référence à l’interdiction, en 1871, par le gouvernement de Meiji, de la coiffure traditionnelle ch (...)
15Certains tweets ont quant à eux défendu et expliqué le comportement de l’arbitre. Même si les auteurs de ces tweets reconnaissent que la situation autorisait une mesure d’urgence exceptionnelle, la plupart d’entre eux refusent de remettre en cause le « tabou » (imi 忌) pesant sur les femmes. Invités sur les plateaux télévisés pour commenter l’affaire, de nombreux spécialistes du sumo ont exprimé cette façon de penser, à l’instar du journaliste Ōtsuki Nobuaki 大見信昭 dans l’émission « Toku da ne » とくダネ du 6 avril 2018 sur Fuji Television, qui compare l’autorisation hypothétique faite aux femmes de monter sur l’aire de lutte à la « négation du chignon chonmage14 » (Josei ga dohyō ni agaru no wa, sumō de mage o hitei suru no to onaji kurai, tabū na koto desu yo ! 女性が土俵に上がるのは、相撲で髷を否定するのと同じ位、タブーなことですよ!)
- 15 En réalité, il semblerait que ces femmes aient reçu l’autorisation des organisateurs présents sur l (...)
16D’autres, enfin, dénoncent un défaut d’organisation : des hommes médecins ou infirmiers, prêts à intervenir, auraient dû être sur place, ce qui aurait évité le recours à des professionnels de santé de sexe féminin et, par extension, la violation du tabou. Certains internautes se sont indignés de l’absence de « sentiment de reconnaissance » (kansha 感謝) envers ces soignantes intervenues lors de l’incident de Maizuru, alors qu’elles ont sauvé la vie du maire en ignorant l’ordre qui leur était donné de descendre (fig. 08). Cette attitude, selon eux, contrastait avec celle des hommes présents (appelés par l’arbitre sur l’aire de lutte), restés les bras ballants à regarder la scène, sans aider les femmes (mais sans non plus essayer de les faire descendre15).
Fig. 08. Tweets soulignant le rôle des soignantes lors de l’incident de Maizuru (5 avril 2018).
nhk : « Les critiques envers l’arbitre de la Fédération qui a demandé aux femmes s’étant précipitées pour secourir le maire évanoui de descendre de l’aire de lutte se multiplient sur Internet. ».
Bas : « Je comprends que la priorité soit le sauvetage de la vie humaine, mais pourquoi ce ne sont que des femmes qui sont venues aider ? Les hommes n’ont rien fait avant qu’elles arrivent… »
Haut : « Dans l’affaire du secours apporté au maire lors d’un tournoi de sumo, la Fédération mérite certes d’être critiquée, mais plutôt que cela, pourquoi le gouverneur du département de Kyoto ou le maire adjoint de Maizuru ne remettraient-ils pas une lettre de remerciement aux femmes qui ont porté secours au maire sur l’aire de lutte ? Cela constituerait un message (indirect, mais puissant) à la Fédération de sumo. »
Bas : « J’ai appris que le maire, qui prononçait un discours lors d’un tournoi de sumo à Maizuru, s’était effondré. Les personnes concernées doivent exprimer leur gratitude envers les femmes qui ont pris la décision judicieuse de monter sur l’aire de lutte pour lui porter secours. En regardant les images de l’époque, on voit qu’il n’a même pas pu faire le geste réflexe de se mettre en position de sécurité lorsqu’il s’est effondré, et qu’il était pris de convulsions. Il était clairement en danger de mort. »
- 16 « Ceux qui couchent dans la montagne » : pratiquants du shugendō.
17À défaut de savoir si cet interdit est bien une discrimination ou une tradition qu’il faut protéger, c’est surtout la controverse qu’il a suscitée, entre accusations et justifications, qui peut interpeller le chercheur. L’interdit fait aux femmes se retrouve sous des formes variées un peu partout au Japon, en particulier dans la sphère religieuse. Le plus célèbre est celui du mont Sanjō 山上 (1 719 mètres), l’un des sommets les plus sacrés de la chaîne des monts Ōmine 大峰, dans la péninsule de Kii, dont toutes les femmes sont exclues, qu’elles soient religieuses ou laïques, de manière permanente. Dans ce cas précis, l’interdit concerne le temple bouddhiste Ōmine-san-ji 大峰山寺 qui se trouve au sommet, et qui s’étend à tout le mont Sanjō. La zone d’exclusion (nyonin kekkai 女人結界) est délimitée par des marqueurs topographiques, qui n’ont eu de cesse de reculer au cours des siècles. Chaque année, lors de l’ascension rituelle (okugake 奥駈) de groupes mixtes d’ascètes yamabushi 山伏16, les femmes doivent s’arrêter devant un portique précisant l’interdiction pour elles d’aller plus loin en deux langues (fig. 09) et redescendre, avant d’être rejointes par les pratiquants masculins le lendemain, à leur retour de la montagne, pour le reste du parcours.
Fig. 09. Dégradations volontaires par des militantes féministes sur les panneaux et les portiques délimitant la zone d’exclusion des femmes au mont Sanjō dans le cadre de leur action, septembre 2016. Le « wo » de woman et le caractère jo 女 de josei 女性 ont été grattés.
Photo de l’auteure.
- 17 Le détail de tout cela est lisible dans un article en accès libre de Lindsey E. Dewitt : https://ap (...)
18Cet interdit a d’ailleurs déjà été remis en cause plusieurs fois, mais sans succès. En 2000, il a été question, par exemple, d’ouvrir le mont Sanjō et son temple aux femmes yamabushi à l’occasion du 1 300e anniversaire de la mort d’En no gyōja 役行者, l’ascète légendaire considéré comme le fondateur du shugendō. Mais la tentative menée par un groupe de religieuses d’organiser une ascension a rencontré une forte opposition des confréries et des temples locaux, comme des militantes féministes en 2005, un an après l’inscription du site à l’unesco, ce qui avait une fois de plus replacé cet interdit au cœur des débats (Suzuki 2021 : 1). Pour la chercheuse Minamoto Junko, l’interdit du mont Sanjō est bien une « discrimination » (Minamoto 2005). En 2003, elle lance le groupe « Motomeru kai » 求める会 (abréviation de Ōmine-san no nyonin kinsei no kaihō o motomeru-kai 大峰山女人禁制の解放を求める会), une association visant à obtenir l’ouverture du mont Sanjō aux femmes, après avoir participé à une ascension du site avec un groupe d’universitaires féminines en 1999. Cette association a envoyé des pétitions (qui incluaient également des responsables religieux) à divers acteurs politiques (Cabinet du Premier ministre, ministères de l’Éducation, du Sport, de la Justice etc.), aux temples et aux guides locaux et à la commission de l’unesco pour lever cette interdiction (avec l’argument, notamment, que l’entretien du lieu utilisait de l’argent public et que le site devrait être accessible à toutes et à tous), et reproché à l’unesco d’ignorer l’exclusion des femmes sur le site lors de son enquête pour le classer comme éligible à son inscription au patrimoine de l’humanité. Pendant tous les débats qui ont suivi cette affaire, les responsables des communautés locales gérant le site (aux villages de Dorogawa 泥川, Tenkawa 天川 et Yoshino 吉野) ont mis en avant la nécessité de « préserver » et « respecter » une « tradition religieuse vieille de 1 300 ans17 ».
19Vingt ans après, le débat sur l’ouverture aux femmes est au point mort. Pour les pratiquantes du shugendō, il n’est pas question de remettre en cause l’interdit, comme le montrent les réactions de femmes yamabushi ayant surpris un groupe de randonneuses redescendant du mont Sanjō lors de l’entrée dans la montagne de septembre 2024. Dans un post sur Facebook, une femme yamabushi désapprouvait leur comportement, redoutant que ce type d’action ne retarde l’ouverture de la montagne aux pratiquantes comme elle et insistant sur la nécessité de respecter les règles du lieu, ainsi que sur les conséquences pour celles qui les briseraient (fig. 10).
Fig. 10. « Lors de l’okugake de cette année, nous sommes passés par deux zones interdites aux femmes. Comme la dernière fois que j’y suis allée, il y avait des explications très claires sur le portique délimitant ces zones. Mais cette fois, j’ai rencontré deux randonneuses faisant le parcours des Cent sommets célèbres du Japon qui se vantaient d’être entrées. Alors que je m’énervais, car c’est à cause de gens comme ça que l’ouverture aux femmes va encore être repoussée, une autre a renchéri : “Madame X regrettait bien d’y être allée parce qu’elle a eu le cancer après !” Eh oui. C’est encore absolument interdit aux femmes d’y entrer. C’est très impoli de ne pas respecter les règles que certains protègent avec autant de détermination. »
20Dans le monde du sumo également, des polémiques similaires sont déjà apparues par le passé, comme en 1990 et en 2000, lorsque l’Association japonaise de sumo a refusé à la première secrétaire générale du cabinet du Premier ministre Kaifu Toshiki 海部俊樹, Moriyama Mayumi 森山眞弓, et à la gouverneure d’Osaka, Ōta Fusae 太田房江, l’autorisation de remettre leurs prix aux lutteurs directement sur l’aire de lutte lors de tournois. Le 6 avril 2018, à peine quelques jours après l’incident de Maizuru, la maire de Takarazuka (département de Hyōgo), Nakagawa Tomoko 中川智子, avait demandé elle aussi à prononcer le discours d’inauguration du tournoi de printemps de sa ville directement dans l’aire de lutte, refusant d’être « traitée différemment qu’un maire homme », ce qui lui a été refusé. Elle a donc dû prononcer son discours sur une estrade (fig. 11).
Fig. 11. Capture d’écran d’une vidéo du discours d’inauguration prononcé par Nakagawa Tomoko, maire de Takarazuka.
21Elle a exprimé sa frustration de ne pas pouvoir faire son discours dans l’aire de lutte en tant que maire, puis demandé si cet interdit subsisterait dans le cas où, à l’avenir, une femme devenait Premier ministre au Japon, puisque le nombre de politiciennes augmentait. Alors que tout le monde l’écoutait dans un silence total, une voix s’est soudain élevée pour hurler : « Y a pas moyen ! » (Ikenai いけない18).
22En dépit de ces résistances, la médiatisation de l’incident d’avril 2018, relayée par les réseaux sociaux et grossie par l’accessibilité immédiate aux images sur Internet, a donné à cette polémique une ampleur sans précédent. Sur Twitter, on a ainsi pu lire :
Si, par exemple, un moine dans un temple observant l’interdit des femmes faisait un malaise, et que les soignants venus en ambulance étaient des femmes, est-ce qu’on leur ferait faire demi-tour ? Non, évidemment. Comme pour le tournoi de sumo, il faudrait réfléchir à ce qu’est la « tradition », le « sacré ».
23Ces réactions sur Twitter et Facebook montrent, d’une part, qu’une large partie de la population actuelle est ignorante de ces tabous (et c’est précisément celle qui est la plus présente sur les réseaux sociaux) et, de l’autre, que ces conceptions ne sont plus perçues comme acceptables par cette même population. En effet, les internautes interrogent la notion de tradition et de sacré, leurs fonctions et leur remise en cause dans une société moderne et sécularisée comme le Japon. Cette « tradition » d’interdire aux femmes de fouler le sol d’un espace sacré a été l’objet, dans l’Archipel, de nombreux travaux universitaires comme ceux de Kamei Yoshie 亀井好恵 (2012) ou Uchidate Makiko 内館牧子 (2006), qui montrent que cet interdit a connu de fait de nombreuses fluctuations dans son histoire. Dépassant le seul monde du sumo, on le retrouve sous diverses formes dès lors qu’il s’agit d’un endroit amené à être investi par une divinité ou considéré comme le lieu d’habitation de cette dernière. Il peut également s’agir d’un interdit temporaire. C’est le cas de l’aire de lutte du sumo, dont le caractère sacré est actif seulement après la cérémonie d’appel des dieux et qui le perd après le rituel de renvoi. Pour l’ethnologue Yamada Tomoko 山田智子, l’étymologie même du mot, qui viendrait de sumai 素舞, « danse sans accessoire », souligne l’ancienneté du rituel et montre que ce sport était à l’origine un rite destiné à pacifier les esprits des morts (Yamada 1996).
24Ce caractère rituel attaché au sumo est renforcé par son utilisation depuis les temps anciens par les adeptes du courant religieux du shugendō, notamment lors de l’« ascèse des dix mondes » bouddhiques (jikkai shugyō 十界修行), où la « voie des démons belliqueux » (shuradō 修羅道) est symbolisée par un corps-à-corps entre les pratiquants. Cependant, dans ce cas précis, l’interdit est provisoire et s’applique en principe à toute personne n’étant pas en état de pureté rituelle, indépendamment de son genre – c’est d’ailleurs l’argument qu’a utilisé l’Association japonaise de sumo lorsque ses membres ont été sommés d’expliciter la raison pour laquelle ils avaient jeté du sel sur l’aire de lutte, comme évoqué précédemment. Mais cette explication n’a pas été jugée satisfaisante par les internautes, de plus en plus coupés de ces croyances et pratiques rituelles. C’est cette incompréhension qui a motivé les prises de parole des chercheurs spécialistes du fait religieux dans les médias japonais.
- 19 Le mont Ishizuchi est interdit aux femmes un jour dans l’année : le 1er juillet, jour de son ouvert (...)
25Dans son étude des interdits religieux relatifs aux femmes, Suzuki Masataka (2002), reprenant les thèses de Namihira Emiko 波平恵美子 sur la notion de souillure au Japon (Namihira 1988), soutient que, plutôt qu’une discrimination sexiste, il s’agit d’un système visant à séparer le sacré et le profane. À l’origine, les montagnes, en tant que lieux de culte et représentations de l’au-delà, ne pouvaient être foulées du pied que par des personnes en marge de la société : des ascètes en état de pureté rituelle et leurs disciples. Plusieurs facteurs historiques, tels que l’introduction au Japon dès l’époque de Nara (710-794) des règles monastiques (kairitsu 戒律) prônant, entre autres, l’abstinence sexuelle des religieux hommes et femmes ainsi que leur séparation, ou encore la diffusion, à l’époque de Heian (794-1185), du Sûtra du bol de sang (Ketsubonkyō 血盆経), condamnant toutes les femmes aux enfers bouddhiques, auraient graduellement conduit à la création d’espaces sacralisés et marqués par une ségrégation fondée sur le genre. Enfin, comme le rappelle l’historienne Wakita Haruko 脇田晴子, les montagnes, parmi d’autres espaces, ne sont véritablement fermées aux femmes qu’à partir de l’époque de Muromachi (1336-1573), dans un contexte de durcissement général de la condition féminine qui suit la montée au pouvoir des guerriers et la diffusion des idéaux de cette classe dans la société (Wakita 1999). Cet interdit, largement répandu dans les montagnes gérées par de puissantes communautés monastiques, perdure jusqu’à sa levée en 1872, lors de l’adoption des lois antibouddhiques et anti-shugendō par le gouvernement de Meiji, qui cherche alors à créer une religion japonaise exempte d’éléments « étrangers ». Aujourd’hui, l’un des points clés de l’intransigeance des communautés gérantes du tout dernier sommet excluant les femmes de façon permanente19, le mont Sanjō, est le souci de préserver la sacralité de la montagne et de la différencier d’un site de randonnée touristique, même si le site reste ouvert aux laïcs de sexe masculin pratiquant la randonnée ou la course nature (mais inaccessible aux nonnes et femmes yamabushi ou autres pratiquantes religieuses). Pour ces communautés comme pour les défenseurs de l’exclusion des femmes sur l’aire de lutte du sumo national, le fait que cet endroit soit le dernier à préserver une « tradition » ancienne est particulièrement important. Ces communautés se sentent investies d’une charge de gardien de coutumes ancestrales en voie de disparition, faisant d’elles une sorte d’exception culturelle qu’il faudrait à tout prix protéger justement à cause de leur rareté.
26Concernant le sumo populaire, Suzuki précise qu’il n’y a aucune trace d’interdiction permanente faite aux femmes de fouler le sol de l’aire de lutte dans les sources écrites antérieures à l’ère Meiji. Par la suite, le sumo devient un événement populaire, sans être toutefois l’objet de tabous. Le sumo féminin coexistait avec sa version masculine, et servait de rituel pour faire tomber la pluie (ama goi 雨乞い). En conséquence, pour éviter de faire pleuvoir, il était communément interdit aux femmes d’entrer dans l’aire de lutte du sumo masculin. Le sumo mixte existait également comme attraction de foire (misemono 見世物). Cette pratique a été interdite en tant qu’« archaïsme » par décret gouvernemental en 1872 et, en 1909, le grand sumo (ōzumō 大相撲), issu des tournois organisés dans les temples et sanctuaires à l’époque d’Edo pour lever des fonds (kanjinzumō 勧進相撲), devient un sport national (kokugi 国技). C’est pendant la seconde guerre mondiale, dans un contexte de nationalisme religieux et de militarisme, que les éléments rituels furent réintroduits dans le sumo, sous la forme de rites shinto (Suzuki 2002 : 21).
27Aujourd’hui encore, on peut voir dans pratiquement tous les sanctuaires du pays des aires de lutte sumo, dans lesquelles jouent les enfants, filles et garçons, sans distinction de genre. Certains rites du shugendō, comme celui de la fête de Shōrei (Shōrei-sai 松例祭) célébrée le 31 décembre au mont Haguro, incluent du sumo féminin et masculin dans le programme de leurs festivités. Ces tournois sont ouverts à toutes et à tous.
28Ces éléments historiques nous montrent que le problème de l’interdiction faite aux femmes de pénétrer certains espaces n’est qu’une partie d’un vaste ensemble d’éléments culturels, rigidifiés à l’époque moderne puis conservés « tels quels ». Il semblerait qu’en réalité, ces éléments aient été figés ou, du moins, retravaillés à partir de pratiques à l’historicité floue, érigées alors en une « tradition » se voulant immuable. Ce qu’entendent ces communautés par « tradition » serait donc proche du sens que l’historien britannique Eric Hobsbawm donne à ce concept, soit un ensemble de pratiques rituelles et symboliques construites a posteriori par un groupe humain, impliquant une continuité avec un passé réel ou fictif dans une optique de transmission ou d’assertion de ses normes face à un groupe extérieur (Hobsbawm 2012 : 28). C’est cette identité de groupe investie dans le mot « tradition » qui rend ces mêmes traditions difficiles à remettre en cause, surtout lorsqu’elles se retrouvent instrumentalisées dans un contexte de violences sociales et d’antagonismes.
- 20 Présentation « Changing Ritual Practices in Manazuru’s Kibune Festival: Women and Outsiders Roles i (...)
29Et pourtant, ces « traditions » sont régulièrement reconsidérées par leurs acteurs mêmes, souvent de manière « douce » : le vieillissement de la population empêche le renouvellement des officiants habituels et pousse les communautés locales à intégrer de nouveaux participants aux rites. Dans nombre de pratiques culturelles autrefois interdites à certaines catégories de la population, les règles d’exclusion s’assouplissent, par nécessité. La chercheuse Incoronata Nadia Inserra l’a bien montré dans le cas de la fête de Kibune de Manazuru 真鶴20, comme Marty Borsotti dans ses recherches sur le kagura de nuit (yokagura 夜神楽) de Takachiho 高千穂 dans le département de Miyazaki, où les communautés locales donnent un rôle spécial aux touristes en les intégrant au rituel : les « officiants d’un soir » (ichiya ujiko 一夜氏子). Dans ces exemples, toutefois, l’inclusion se traduit par la création de nouveaux groupes ou rôles, ce qui est également observable dans le monde religieux depuis longtemps avec la création de lieux pour les femmes : les « oratoires pour les femmes » (nyonin dō 女人堂) au mont Kōya, par exemple, permettaient aux femmes ne pouvant se rendre sur le complexe sacré d’accomplir leurs dévotions à distance. De la même façon, le mont Inamura dans la chaîne des monts Ōmine est surnommé « Ōmine des femmes » (Nyonin Ōmine 女人大峯) – ce qui est paradoxal, puisque le mont Sanjō, situé justement dans ce massif, est le seul dans tout le pays qui leur reste interdit. Le parcours au mont Katsuragi, au sud-ouest de la ville d’Osaka, est quant à lui surnommé l’« Entrée dans la montagne des femmes » (josei no mine iri 女性の峯入り), puisqu’elles y sont plus nombreuses tout au long de l’année que lors de l’okugake en automne. Le temple Kinpusen-ji, à Yoshino, est le seul temple shugen à organiser chaque année un rite du feu où tous les rôles sont tenus par des femmes, appelé là encore le « Rite du feu des femmes » (nyonin goma 女人護摩). D’après le supérieur du temple, cette tradition est ancienne : autrefois, ce rite était même réservé aux épouses des ascètes yamabushi, qui s’occupaient des fidèles dans la communauté locale pendant que leurs maris effectuaient leurs ascèses en montagne.
- 21 Même si des exceptions notables existent, comme ces couples de yamabushi accomplissant ces rites en (...)
- 22 Le Kizō-in 喜蔵院 à Yoshino refuse toujours d’emmener des femmes dans la chaîne des monts Ōmine, et ce (...)
30En dépit de fortes réticences, le manque grandissant de pratiquants masculins à qui transmettre ces coutumes rituelles a forcé l’intégration des femmes dans des espaces jusque-là réservés aux hommes, non pas avec un rôle spécial créé pour elles et distinct des hommes, mais identique au leur. Certaines fonctions du rite du feu, comme le yamabushi mondō 山伏問答, une récitation rituelle sous forme de questions-tests sur le « credo » du shugendō, suivie de cérémonies rituelles purificatoires sont traditionnellement tenues par des hommes ayant reçu une initiation secrète au sein du temple dont ils dépendent, condition nécessaire pour obtenir le grade de « maître » (shi 師). Or, récemment, des femmes se sont mises à passer ces initiations autrefois réservées aux hommes, devant pour cela parfois affronter les réticences de leurs homologues masculins21. Elles sont en général soutenues par les temples22, qui peinent de plus en plus à trouver des pratiquants désireux de s’investir assez pour apprendre cette liturgie, passer l’initiation et ensuite venir accomplir le rite dans les temples affiliés : tout cela demande en effet un investissement personnel et financier important. Les rôles de relais et d’encadrement lors des parcours rituels, de porteur de la torche pendant le rite du feu, de « maître de la conque » (horashi 法螺師) sonnant les étapes liturgiques et le départ ou l’arrivée lors des entrées dans la montagne ou encore de récitant lors du yamabushi mondō sont des fonctions rituelles considérées comme prestigieuses et masculines : lorsqu’une femme les accomplit, elle s’expose à de fortes critiques de la part des autres pratiquants et, notamment, des chefs de confréries locales, qui peuvent refuser de participer avec elles, comme cela est arrivé à madame S., une quarantenaire d’Osaka qui fut la première à passer la qualification de « maître du sabre de Loi » (hōken shi 法剣師) et qui continue de rencontrer la résistance de certaines confréries lorsqu’elle est appelée à officier dans cette fonction. Certaines femmes ont même accompli récemment des pratiques individuelles considérées comme très dangereuses et prestigieuses, comme la retraite d’hiver dans la grotte de Shō au pied du mont Sanjō, réputée pour être la caverne où l’ascète Jitsukaga 実利 (1843-1884) s’est retiré pendant mille jours.
31Ces « exceptions notables », bien réelles, ainsi que les réactions des Japonais sur Twitter face aux problèmes posés par le maintien de cette exclusion des femmes des espaces sacrés nous amènent à nous interroger sur le statut des « règles immuables » dans le domaine religieux : à quel point sont-elles figées ? Les femmes yamabushi participant régulièrement à l’entrée dans la montagne d’automne dans la chaîne des monts Ōmine continuent pour le moment de respecter scrupuleusement l’interdit, et attendent en silence une ouverture qui, selon elles, finira forcément par arriver. Le tout est de savoir quand et comment.