• 1 Le tentō est un culte syncrétique basé sur des idées religieuses et philosophiques provenant de Chi (...)

3Des théories d’interventions cosmiques délibérées au sein de sociétés étaient présentes dans de nombreuses philosophies comme le confucianisme ou la pensée tentō 天道1. En effet, avant le xx^e siècle, en Asie du Sud-Est, les théories concernant les tremblements de terre étaient pour la plupart liées à la notion des cinq agents du Yin et du Yang qui se manifestaient dans l’univers à travers cinq éléments : l’eau, le feu, le métal, l’air et le bois. Des penseurs chinois développèrent ainsi des théories très élaborées de correspondances cosmologiques au sein desquelles ces cinq éléments jouaient un rôle clé dans l’explication des phénomènes naturels. Plus tard, l’idée de base du Yin et du Yang opérant un équilibre régulé par les cinq éléments devint extrêmement répandue parmi les populations d’Asie.

• 2 En effet, durant l’ère Tenpō (1830-1844), l’accumulation de ces catastrophes provoqua des émeutes, (...)
• 3 La presse écrite de l’époque ou kawaraban 瓦版 reposait sur un système complexe de signes, de symbole (...)
• 4 Seigneur de Fukuyama et gouverneur de la province d’Ise, membre du conseil du shogun à partir de 18 (...)

4à partir des années 1830, le Japon connut une série de désastres naturels, d’épidémies et de famines qui entraînèrent des soulèvements populaires2. Ces catastrophes commentées par les médias de l’époque3 poussèrent progressivement la majorité des Japonais à voir dans ces désastres et en particulier dans les séismes la résultante d’un déséquilibre entre ces cinq éléments du Yin et du Yang à l’intérieur de la terre. Malgré certains détails mineurs qui pouvaient être l’objet de désaccords, ce concept faisait partie depuis longtemps d’un sens commun intellectuel et social, mais l’idée générale que des forces cosmiques interviennent dans une société en perdition afin de corriger les erreurs humaines ne devint claire pour la population japonaise que très tardivement. En effet, peu avant la catastrophe de 1855, le pays venait de faire l’expérience de nombreux tremblements de terre, tels que ceux de Shinano, d’Odawara, d’Iga-Ueno (actuel département de Mie), d’Ise et de Konoe (actuel département de Shiga), qui avaient détruit plus de 20 000 habitations et fait des milliers de victimes (Noguchi 2004 : 34-37). L’année de la seconde venue au Japon de la flotte du commodore Perry, en 1854, deux séismes sous-marins firent trembler la côte Pacifique à deux jours d’intervalle. à la fin de l’année 1854, le tremblement de terre d’Ansei Tōkai 安政東海 frappa une région allant d’Edo à la baie d’Ise et le séisme d’Ansei Nankai 安政南­, la région d’Osaka (Noguchi 2004 : 39). Au lendemain de ces catastrophes, un des principaux dirigeants du bakufu, le seigneur Matsudaira Shungaku 松平春嶽 (1828-1890), cousin du shogun, réagit par une lettre envoyée à son supérieur Abe Masahiro 阿部正弘 (1819-1857)4, dans laquelle il lista les différentes catastrophes, désastres et récentes visites intempestives des vaisseaux américains, anglais et russes. Il en conclut alors que ces différents événements « constituaient définitivement un rappel à l’ordre divin » (Noguchi 2004 : 39).

• 5 Situé à Kashima, ville du département d’Ibaraki, à l’est de Tokyo.
• 6 Pierre de fondation, pierre rivet.
• 7 Le personnage semble en effet n’utiliser qu’une seule de ses mains.
• 8 Demi-frère d’Amaterasu, représentant les forces destructrices de la nature.
• 9 Dans la mythologie, dragon légendaire à huit têtes et huit queues qui désolait la province d’Izumo. (...)
• 10 Littéralement : « Grande divinité illuminatrice du ciel », Kami principal des croyances shintô, sym (...)
• 11 On peut en effet voir une référence flagrante à l’épée légendaire murakumo no tsurugi 叢雲剣 trouvée d (...)

6Le temple de Kashima5 (Kashima jingū 鹿島神宮) était considéré comme une sorte de passage, un point de transit entre le monde des hommes et celui des dieux. Une divinité guerrière du même nom, Kashima daimyōjin 鹿島大明神, y est célébrée, ainsi qu’un rocher monolithique censé, selon les croyances, maintenir le monde en place. Dans l’imaginaire du Japon d’alors, ce kanameishi 要石6 servait de rempart, de défense contre les forces malveillantes de la nature. Les séismes ayant été très tôt considérés comme négatifs et rattachés dans l’imaginaire populaire aux mouvements d’un poisson-chat géant, il apparaît logique que par le biais des croyances on ait trouvé un moyen de combattre ce fléau, une force tout aussi puissante mais placée dans l’imaginaire du côté des hommes et du bien : la divinité Kashima et sa pierre de fondation semblaient alors parfaitement s’intégrer dans l’équation. Plus tard, on vit apparaître des motifs similaires à l’original, mais qui divergeaient toutefois sur certains points. Le rocher était parfois remplacé par une épée (fig. 1) qui semblait avoir le même effet sur le monstre, mais dont l’objectif premier était sans doute de focaliser l’attention sur la divinité toute-puissante et victorieuse acclamée par la population contrôlant le poisson avec une grande facilité7. Ce postulat est d’ailleurs renforcé par quatre poissons-chats anthropomorphisés et agenouillés, soumis, qui semblent prier Kashima pour sa miséricorde. Au-delà de l’image de guerrier et de conquérant qui entoure le personnage de Kashima, il apparaît que cette symbolique du Dieu écrasant la Bête fait écho au récit mythique de la victoire de Susanoo no mikoto 素戔鳴尊8 sur le dragon Yamata no orochi 八岐大蛇9. Ainsi, même si Amaterasu ōmikami 天照大神10 était indéniablement restée ancrée dans l’imaginaire collectif comme une divinité puissante incarnée par l’empereur, à travers ces images, l’iconographie populaire réactualisait un des mythes les plus anciens de la culture japonaise ; certains symboles demeurant toujours aussi forts : la divinité salvatrice, le monstre effrayant et même l’épée11. à l’image de Susanoo dans les récits du Kojiki 古事記, Kashima était donc à son tour progressivement perçue dans l’iconographie populaire comme une divinité puissante proche du monde terrestre, en lien direct avec les humains, leur venant en aide.

• 12 Littéralement : image de poisson-chat.
• 13 Littéralement : talisman protégeant des tremblements de terre.
• 14 Voir Miyata & Takada (1995 : 110, 262, réf. 37). Collection du Musée d’histoire et de folklore du d (...)

8Ces imprimés, appelés plus tard namazu-e 鯰絵12, représentaient la divinité Kashima reprenant le contrôle du monstre. L’un des plus typiques est appelé Jishin o-mamori 地震御守13. Dans la figure 1, on remarque dans le coin supérieur gauche le nom Kashima dans un style spécifique associé à la symbolique taoïste14. Juste au-dessus est représentée la constellation de la Grande Ourse connue pour être un symbole de chance (ōmori 1991 : 164-171).

• 15 Voir Miyata & Takada (1995 : 266, réf. 44). Collection de la Tokyo Metropolitan Library (Tōkyō tori (...)
• 16 Divinité populaire, considérée comme le Dieu du bonheur et de la prospérité, très vénérée par les p (...)
• 17 Ebisu tient ici le rôle de rusugami 留守神, une divinité secondaire censée remplacer la divinité princ (...)

9Face à ces images héroïques très répandues alors, il existait pourtant certains imprimés montrant le dégoût éprouvé à l’égard des divinités responsables du déséquilibre des forces cosmiques. Dans la figure 2, le feu fait rage et la terre tremble autour d’un sinistre poisson-chat géant15. Appuyé sur la pierre de fondation, la divinité Ebisu 恵比寿16 semble fatiguée et somnole17. Parti hors de la ville, Kashima en cavalier à droite, rentre à la hâte. Sur la tête du namazu, Edo en proie aux flammes est la preuve que les divinités incompétentes ont permis à la catastrophe de se produire.

• 18 Voir Miyata & Takada (1995 : 257-258, réf. 30). Collection Ishimoto, Bibliothèque de l’université d (...)
• 19 Egalement appelé gohei 御幣 ou shimenawa 注連縄, symbole indiquant la nature sacrée du lieu et la présen (...)

10Ce dégoût provoqué par l’inaptitude de Kashima se manifestait parfois par le fait d’effacer la divinité en le remplaçant par Amaterasu. Avant le séisme d’Ansei, tout semblait indiquer que la population d’Edo avait peu d’intérêt pour la divinité tutélaire de la famille impériale, beaucoup plus connue à Kyoto. Cependant, dans certaines namazu-e, nous voyons apparaître les premiers indices d’une perception par les gens d’Edo d’Amaterasu comme une divinité salvatrice. La figure 3 en est un très bon exemple18. Le cheval blanc du temple d’Ise, un nusa 幣19 en guise de cavalier, chasse de ses sabots plusieurs poissons-chats ; de fines lignes courbes entourent le cheval. Ce sont ses poils, censés représenter selon la croyance populaire la protection ultime contre le mal (Noguchi 2004 : 194). Kashima, en retrait à gauche dans son armure de samurai, tente sans succès de maîtriser l’animal.

• 20 Voir Miyata & Takada (1995 : 257, réf. 29). Collection de la bibliothèque nationale de la Diète (Ko (...)
• 21 Divinité populaire protectrice des guerriers et kami tutélaire de la famille Minamoto. Originaire d (...)

11D’autres namazu-e montrent Kashima dans un rôle secondaire aux côtés d’Amaterasu, ou dans une relation antagoniste avec cette divinité. Dans la figure 4 par exemple20, Kashima, Amaterasu et Hachiman 八幡21 chevauchent à travers le ciel, au-dessus d’Edo dévastée.

• 22 Voir Miyata & Takada (1995 : 258-260, réf. 32). Institut historiographique de l’université de Tokyo (...)

13Dans la figure 5, Amaterasu, baptisée pour l’occasion « Divinité fondatrice de l’empire du grand Japon », domine le personnage de Kashima, plus petit, qui l’assiste dans la distribution de crin de cheval sacré à l’instar de six autres divinités locales22. Ici, Kashima a été clairement rétrogradé. Le texte de l’image désigne le Japon comme le « pays des dieux » (shinkoku 神国) dont les habitants ont la chance qu’Amaterasu et l’empereur s’inquiètent de leur bien-être (Miyata & Takada 1995 : 258-260).

• 23 Pour plus de détails, voir Jean-Michel Butel et Pascal Griolet (1999).
• 24 Ceci rappelle une nouvelle fois les récits mythiques dans lesquels Amaterasu est clairement favoris (...)

14D’un côté, les habitants d’Edo semblent donc s’en remettre à Kashima pour reprendre le contrôle sur le poisson géant et rétablir l’équilibre des forces cosmiques ; de l’autre, même dans les namazu-e les moins explicites, la critique envers Kashima est évidente et il apparaît clairement que dans l’imaginaire collectif cette divinité est en grande partie responsable des destructions, car elle a échoué dans l’accomplissement de sa mission. En effet, le tremblement de terre d’Ansei eut lieu le 10^e mois de l’année selon le calendrier traditionnel (novembre selon le calendrier occidental). Il est nécessaire de rappeler que selon la croyance populaire ce mois était aussi appelé kannazuki 神無月23 ou « mois sans divinité ». Kashima, à l’instar des autres dieux du panthéon shintô, devait partir à Izumo où tous se réunissent. La divinité absente au moment de la catastrophe était alors dans l’incapacité d’agir. C’est pourquoi, face à ce dieu faillible, imparfait, aux caractéristiques définitivement humaines, il semble que la réponse iconographique ait été de remplacer Kashima et de se tourner ainsi vers la toute-puissance salvatrice d’Amaterasu24. Dans la réalité, grâce à l’influence grandissante des namazu-e, ce face à face entre héros guerrier et divinité fondatrice semble s’être rapidement calqué dans l’inconscient collectif sur les conflits qui faisaient rage à l’époque entre maison impériale et shogunat. Ainsi, même si ce n’est que très indirectement, dans l’imaginaire de la population, les namazu-e nées de la catastrophe d’Ansei préfigurent l’affaiblissement, puis le renversement du régime shogunal des Tokugawa et la restauration impériale de 1867.

• 25 Voir, entre autres, Mougey (2011), AFP (2011).

15Au lendemain du 11 mars 2011, dans la souffrance et le dénuement le plus total, les régions du nord-est du Japon endeuillées ont commencé un long processus de reconstruction. Face à la catastrophe, responsables politiques et grands patrons ont très rapidement été les cibles des plus vives critiques de la part de la population ; certains, pour leurs propos déplacés ou leur mauvaise gestion de la situation, furent directement ou indirectement poussés à la démission, comme le Premier ministre Kan Naoto 菅直人, le président de Tepco Shimizu Masataka 清水正孝 ou plus tardivement le ministre de l’économie Hachiro Yoshio 鉢呂吉雄25. Au milieu du tumulte social et médiatique, la voix de l’empereur s’est fait entendre, d’abord à la télévision, puis au chevet des victimes (Hishitsuka 2011). Alors que les Japonais l’avaient pour la plupart, depuis de nombreuses années, relégué à un simple symbole, le souverain semble avoir profondément touché l’opinion publique du Japon par ses déclarations. Peut-on penser pour autant que l’empereur est amené à jouer un rôle politique qu’il n’avait pas jusqu’à présent ? Ou bien d’autres forces politiques nouvelles sont-elles à l’œuvre ? À travers cette situation post-traumatique que vit actuellement le pays, assisterions-nous comme en un écho de la catastrophe de 1855 aux prémisses d’un bouleversement politique ?
27 juin 2011