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Le nationalisme québécois au XXIe siècle. Trois tendances récentes1

Quebec nationalism in the 21st century. Three recent trends
Jean-François Laniel
p. 155-175

Résumés

Cet article décrit, contextualise, illustre et discute trois tendances récentes au sein du nationalisme québécois : a) la renationalisation culturelle et politique du discours et des engagements des principaux partis politiques ; b) la républicanisation des politiques publiques et du discours sur l’identité et l’histoire nationale ; c) l’écologisation de l’horizon éthique du nationalisme québécois. Il les inscrit dans la moyenne durée de l’histoire québécoise, avec en arrière-plan sa dimension politico-religieuse, tout en tenant compte des enjeux que l’on peut typiquement associer aux petites nations. En conclusion, il souligne les affinités électives et les tensions internes qui existent entre ces trois tendances.

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Texte intégral

  • 1 Une première version de cet article a été présentée lors du colloque « Quels nationalismes au XXIe (...)

1Cet article se penche sur certaines tendances récentes du nationalisme québécois et plus largement du champ politique québécois. Il présente une réflexion préliminaire sur trois tendances d’importance qui pourraient structurer les politiques et débats québécois au cours des prochaines décennies. Comme plusieurs, nous sommes d’avis qu’une page s’est tournée lors des élections provinciales québécoises de 2018, avec la victoire du jeune parti autonomiste de centre droit Coalition Avenir Québec (CAQ), avec la montée du presque aussi jeune parti souverainiste de gauche Québec solidaire (QS) et avec la chute des partis d’alternance historique que sont, depuis les années 1970, le Parti libéral du Québec (PLQ) et le Parti Québécois (PQ). Comme plusieurs également, nous pensons qu’ont commencé à se cristalliser là des changements observables depuis le tournant du siècle.

2En effet, nombre d’analystes ont souligné la part de continuité et la part de rupture que ces résultats électoraux suggèrent, et que semblent confirmer de récents sondages sur les intentions de vote aux élections provinciales québécoises de 2022 (TVA NOUVELLES 2022). Soulignant la part de continuité, certains ont noté l’importance que la Coalition Avenir Québec continue de conférer à l’État en matière de politiques sociales et de politiques économiques. Contrairement à ce que pronostiquaient plusieurs, la Coalition Avenir Québec n’a pas sabré dans le budget de l’État, ni remis en question son modèle de redistribution social-démocrate, ni réduit ses interventions comme État stratège aiguillant et favorisant la croissance de certaines niches économiques (GRAEFE et RIOUX 2020). D’autres ont souligné que les formes de nationalisme mises de l’avant par la Coalition Avenir Québec et Québec solidaire ressemblaient à celles de naguère, qu’il s’agisse d’un nationalisme homogénéisant, d’un nationalisme de consolidation étatique ou d’un nationalisme en quête d’un État (DUFOUR et TANGUAY 2021). Plusieurs ont noté la persistance d’axes de clivage historiques (régions c. Montréal, jeunes c. plus âgés, niveaux de scolarité et de revenu, etc.). Soulignant cette fois la part de rupture, d’autres ont noté le déplacement de l’axe structurant du débat politique passé de la question du statut du Québec au sein du Canada au profit de la question sociale, avec à gauche Québec solidaire et à droite la Coalition Avenir Québec. À cet égard, plusieurs ont diagnostiqué un « moment populiste » au Québec (BERNATCHEZ 2019), voire une forme de nationalisme « national-populiste » puisque Québec solidaire et la Coalition Avenir Québec s’adonnent, respectivement, à la critique des élites politiques et économiques en place et à la défense desdites valeurs québécoises, menacées, notamment, par l’immigration. Ce dernier thème, comme celui de l’environnement, se trouverait en outre désormais au centre du débat politique (BÉLANGER et DAOUST 2020), lequel serait par ailleurs plus volatile et fragmenté que naguère (DAOUST et JABBOUR 2020). Enfin, soupesant la part de continuité et la part de rupture, d’autres ont souligné la permanence de certains éléments qui trouveraient toutefois de nouvelles expressions, notamment le lien privilégié qu’entretient le nationalisme québécois avec la France, la centralité de l’enjeu de la place de la religion en société, le souci de distinction avec le Canada anglais, notamment son modèle de pluralisme et de multiculturalisme (BÉLAND, LECOURS et SCHMEISER 2021), et enfin le sentiment de fragilité existentielle, notamment linguistique, qui traverse la tradition politique québécoise (DAVID 2022).

3À la suite de ces travaux, nous chercherons à souligner et à articuler trois tendances récentes et probablement structurantes du nationalisme québécois : a) la renationalisation culturelle et politique du discours et des engagements des principaux partis politiques ; b) la républicanisation des politiques publiques et du discours sur l’identité et l’histoire nationale ; c) l’écologisation de l’horizon éthique du nationalisme québécois. C’est à la contextualisation, à la description, à l’illustration et à la discussion de ces trois tendances que se consacrera cet article. Nous nous distinguons des travaux publiés jusqu’à présent en inscrivant ces tendances dans la moyenne durée de l’histoire québécoise, avec en arrière-plan sa dimension politico-religieuse, tout en tenant compte des enjeux que l’on peut typiquement associer aux petites nations (LANIEL et THÉRIAULT 2020). Si le premier point est plus conventionnel, et si le troisième sera plus essayiste, le deuxième, portant sur la républicanisation du nationalisme québécois, méritera de plus amples développements, car il nous semble à même d’éclairer les deux autres tendances. À noter, enfin, qu’il sera souvent question de la Coalition Avenir Québec en ces pages, non pour y réduire le nationalisme québécois et ses tendances récentes, mais parce que sa prise du pouvoir, vraisemblablement renouvelée dans quelques mois, témoigne de l’époque nouvelle qui s’ouvre à nous, et qu’à plusieurs égards, sa popularité contraint les autres partis à s’ajuster à elle.

1) La renationalisation culturelle et politique

4La première tendance à relever est celle de la renationalisation du champ politique québécois, reconnaissable à un regain nationaliste à la fois culturel et politique. Parler de renationalisation du champ politique québécois peut paraître contre-intuitif dans la mesure où, d’une part, le nationalisme au sens large est fort probablement l’idéologie dominante de la tradition politique québécoise depuis le XIXe siècle, et dans la mesure où, d’autre part, l’alternance entre le Parti libéral du Québec (fédéraliste) et le Parti Québécois (souverainiste) depuis les années 1970 portait justement sur la question nationale, soit la place à donner au Québec au sein ou à l’extérieur du Canada.

5Pareille proposition se comprend néanmoins mieux si l’on considère ce que certains ont nommé le « syndrome postréférendaire » (BEAUCHEMIN 2002) du nationalisme québécois, apparu après le référendum de 1980 et plus encore après celui de 1995. Pour le dire rapidement, les deux victoires du camp du NON aux référendums sur la souveraineté du Québec ont donné lieu à une période de transition où les options en présence se sont en quelque sorte figées, voire ont connu une crise d’identité. Du côté du Parti libéral du Québec, il suffisait désormais de brandir le spectre repoussoir de la souveraineté pour discréditer le Parti Québécois. La définition de la nation québécoise tendit à se rapprocher du nationalisme canadien, comme en fait foi le document « Québécois, notre façon d’être Canadien », publié en 2017 par le Parti libéral du Québec, qui tendait à faire du Québec une province parmi les autres, négociant sous le signe de la « bonne-entente » (DORAIS 2017) sa place au sein d’un Canada postnational, tourné vers les valeurs et les politiques du pluralisme culturel et des droits individuels. Quant au Parti Québécois, il ne semblait plus savoir quoi faire de l’article premier de son programme en faveur de la souveraineté du Québec, et oscillait entre cette option déclinée de diverses manières (référendum dans un premier mandat, référendum dans un second mandat, la souveraineté sans référendum, etc.) et l’option d’un « bon gouvernement » social-démocrate (THÉRIAULT 2011). De son côté aussi, la définition de la nation québécoise tendait à se rapprocher du nationalisme canadien, vers un néo-nationalisme voulu plus inclusif encore que celui porté par la Révolution tranquille (THÉRIAULT 2005). Le parti avait été échaudé, notamment, par le discours du premier ministre québécois Jacques Parizeau suite au référendum de 1995, où il faisait porter le blâme de l’échec du camp du OUI sur l’argent dépensé par le gouvernement fédéral et les votes ethniques qui auraient ravi aux Québécois d’ascendance canadienne-française leur choix majoritaire en faveur de la souveraineté – il fallait donc redoubler d’ardeur pour les inclure dans le projet d’une nation québécoise souveraine, dans une « culture publique commune » des plus universalistes, « moderne et civique ». C’est d’ailleurs sensiblement à cette époque qu’est apparue au Québec l’opposition classique entre un nationalisme dit civique, politique, ouvert ou inclusif, et un nationalisme dit ethnique, fermé, replié ou exclusif (BOUCHARD 1999). Encore lors des élections provinciales de 2018, le Parti libéral du Québec accusa la Coalition Avenir Québec de « nationalisme à base ethnique » (MEAGHER 2018). Seulement cette fois, les partis d’opposition soumirent une motion conjointe stipulant qu’« aucune formation à l’Assemblée nationale ne prône un nationalisme ethnique » (BOISONNEAULT 2018), et la Coalition Avenir Québec remporta l’élection. La transition « post-référendaire » semble bien avancée.

  • 2 Ce rapprochement n’élimine toutefois pas les difficultés structurelles au rapprochement des communa (...)

6Les mesures prises par le nationalisme autonomiste de la Coalition Avenir Québec sont nombreuses. Dès les premiers mois de son mandat, la Coalition Avenir Québec se porta à la défense des francophones hors Québec comme on l’a rarement vu depuis des décennies, à l’occasion de ce que certains ont nommé le « Jeudi noir » de l’Ontario français, lorsque le poste et l’institution du Commissaire aux services en français ont été abolis, et retiré le financement pour une première université ontarienne entièrement francophone à Toronto (VACHET 2018). Ce « nationalisme transfrontalier » (LANIEL 2017) s’est concrétisé en 2021 par un Sommet pour le rapprochement des francophonies canadiennes, où les représentants des diverses organisations francophones au Canada se sont donné rendez-vous à Québec pendant une semaine pour élaborer une stratégie et une politique communes. Une déclaration d’engagement du Québec à l’égard des francophones hors Québec a rapidement suivi, ainsi qu’une nouvelle mouture de la politique du Gouvernement du Québec à l’égard de ces derniers, que plusieurs ont qualifié d’historique, incluant un budget plus élevé et des concertations plus fréquentes et structurées à tous les niveaux de l’État québécois2. Qui plus est, au nom d’une « fierté québécoise » à retrouver, la Coalition Avenir Québec a lancé en 2021 « la création des Espaces bleus, un réseau de lieux culturels et patrimoniaux planifié pour la promotion et la transmission de notre héritage culturel. Reposant sur un financement de 259 M$, ce projet aura pour vocation de valoriser notre histoire, nos héroïnes et nos héros, de tous les horizons et de toutes les époques » (GOUVERNEMENT DU QUÉBEC 2022). Enfin, la Coalition Avenir Québec a déposé en mai 2021 le projet de loi 96 intitulé Loi sur la langue officielle et commune du Québec, le français, qui a été adopté le 24 mai 2022, et qui vise à moderniser la Charte québécoise de la langue française en lui donnant plus de mordant, notamment en plafonnant à leur nombre actuel le nombre d’élèves ayant accès aux cégeps anglophones, en obligeant les entreprises à accorder une place nettement prédominante au français dans leurs enseignes et publicités, et en faisant de l’État québécois un agent « d’exemplarité » du français en réduisant ses communications en anglais avec les citoyens.

7Cette renationalisation culturelle et politique du champ politique québécois se donne également à voir par la négative, c’est-à-dire par l’effet qu’elle a sur les autres partis politiques, au premier chef sur le Parti libéral du Québec et le Parti Québécois. Le premier, cherchant à se rapprocher de l’électorat francophone, a appuyé dans un premier temps le projet de loi 96, allant jusqu’à y faire inscrire l’obligation pour les étudiants des cégeps anglophones de réussir au moins trois cours en français lors de leur scolarité, ce qui plongea le parti dans une crise dont il peine à se relever, menacé par le spectre de deux nouveaux partis politiques s’adressant à sa base électorale historique, c’est-à-dire les anglophones et les allophones (LABBÉ 2022). Il a depuis voté contre la loi 96. Le Parti Québécois n’est pas en reste, lui qui appuya dans un premier temps la loi 96 avant de se raviser pour le vote final, où il choisit la surenchère, jugeant qu’elle devrait réduire à 9% plutôt que de la plafonner à 17% le nombre d’étudiants inscrits aux cégeps anglophones (RADIO-CANADA 2022). Dans un documentaire paru récemment, intitulé « Bataille pour l’âme des Québécois », d’anciens ténors du Parti Québécois ont d’ailleurs dit ne plus reconnaître leur parti et son virage qualifié de conservateur et d’identitaire (BOISVERT 2022). Fait significatif, seul Québec Solidaire a appuyé le projet de loi 96.

8À cet égard, notons que le terme de renationalisation politique et culturelle nous semble plus adéquat que les notions qui mettent l’accent, pour caractériser ces mêmes politiques, sur la montée du conservatisme au Québec. Comme nous l’avons vu, la Coalition Avenir Québec n’a pas rompu avec le modèle social-démocrate de l’État québécois (conservatisme économique) ; son projet de laïcisation de l’État concerne autant le catholicisme que les autres religions qui ont pignon sur rue au Québec (conservatisme religieux) ; il œuvre à étendre l’aide médicale à mourir et à la reconnaissance de l’identification au genre plutôt qu’au sexe sur les documents officiels (conservatisme social) et il a réduit temporairement plutôt que durablement le nombre d’immigrants au Québec (conservatisme identitaire). De même, plusieurs des jeunes et moins jeunes intellectuels québécois qui pensent et encouragent cette renationalisation ne se définissent pas d’abord eux-mêmes par le conservatisme (BEAUCHEMIN 2012, 2022 ; BEAUREGARD 2022 ; TÉTRAULT 2022). Si conservatisme il y a, et il y en sans doute en partie (BÉDARD 2016 ; BOCK-CÔTÉ 2011 ; POULIN 2020), nous y voyons surtout ce que nous pourrions nommer un « conservatisme ordinaire », pour paraphraser Michael Billig (1995), typique des petites nations non hégémoniques, a fortiori non souveraines, où l’institutionnalisation du cadre politique et de la différence nationale – le « monde commun » – ne va pas de soi. Elle est en cela l’objet de préoccupations constantes et de politiques publiques et juridiques proactives, notamment linguistiques, bien que discrètes durant la « transition postréférendaire ». De fait, la montée impressionnante des intentions de vote pour le Parti conservateur du Québec (de 5% en décembre 2021 à 14% en février 2022) nous semble témoigner, a contrario, des laissés-pour-compte du conservatisme dans la reconfiguration du champ politique québécois (LAJOIE 2022).

2) La républicanisation du nationalisme québécois

9La seconde mutation qui nous semble nouvelle est la républicanisation du nationalisme québécois, plus exactement la républicanisation des politiques publiques et du discours sur l’identité et l’histoire nationales. En son centre se trouve le débat sur la place à donner à la religion dans la société québécoise, débat qui enflamme le Québec depuis les années 2006 avec ce que plusieurs ont nommé la « crise des accommodements raisonnables » puis le « débat sur la laïcité du Québec » (LAMY 2015). Ce débat nous semble au cœur de la transition postréférendaire et surtout de sa sortie. Alors même que se déconfessionnalisaient définitivement les écoles publiques québécoises en 2005 et en 2008, avec le retrait du cours d’Enseignement religieux et moral catholique, des voix se firent entendre, au premier chef celle de l’Action démocratique du Québec, ancêtre de la Coalition Avenir Québec, pour s’opposer à ladite neutralisation des marqueurs identitaires du Québec, d’une part, et à l’ouverture jugée trop grande aux us et pratiques culturelles et religieuses des immigrants, d’autre part (LABELLE et ICART 2007). Si les artisans de la laïcisation des institutions publiques québécoises s’entendaient, à partir de la Révolution tranquille des années 1960, sur la décléricalisation et la déconfessionnalisation des écoles publiques québécoises, ils ne s’entendaient pas sur le modèle de laïcité à privilégier ensuite (LANIEL 2016). Tel devint l’enjeu du débat sur la place de la religion en société à partir de 2006 avec, en creux, la définition de la nation québécoise et de son parcours historique. L’option jusqu’alors privilégiée, quoiqu’implicitement aux dires même de ses promoteurs, était la laïcité ouverte, celle de la neutralité de l’État face aux préférences religieuses de ses citoyens. Il s’agissait d’une neutralité libérale et pluraliste, ouverte à l’expression d’un religieux individuel dans les institutions publiques, promouvant notamment les accommodements raisonnables dans les institutions publiques (espaces de prières, préférences alimentaires, etc.). Elle était défendue aussi bien par le Parti libéral du Québec que par le Parti Québécois, jusqu’à ce que ce dernier fasse volte-face en 2014 sous le gouvernement de Pauline Marois, pour se rallier à une nouvelle option, dite de laïcité stricte ou « sans trait d’union », que ses promoteurs qualifièrent de plus en plus de républicaine, et que la Coalition Avenir Québec transforma avec le projet de loi 21 en Loi sur la Laïcité de l’État, promulguée en juin 2019.

10Un document en particulier permet d’illustrer la tendance républicaine que porte, mais à laquelle ne se limite pas, le débat sur la laïcité. La laïcité : le choix du Québec. Regards pluridisciplinaires sur la Loi sur la Laïcité de L’État contient les cinq rapports d’expertise commandés par le procureur général du Québec pour expliquer et défendre cette loi devant les tribunaux québécois et canadiens. Elle est d’ailleurs préfacée par Pauline Marois, première ministre du Québec lorsque le Parti Québécois fut brièvement au pouvoir entre 2012 et 2014. On y présente la loi 21 comme un produit du libéralisme politique classique quoique de tendance républicaine, ce qui correspondrait davantage à la tradition politique québécoise que l’on dit attachée à quelques principes universels et distinctifs. Parmi ces principes universels, outre la liberté de religion, la liberté de conscience, la recherche de la paix civile et l’égalité entre les hommes et les femmes, on note surtout :

l’ambition de consacrer un domaine éminent et intègre de la chose publique, par une délimitation claire des sphères civile et étatique […] Dans la tradition républicaine, la chose publique, qu’il revient à l’État de défendre au bénéfice de l’ensemble des citoyens […] ne se réduit pas à la somme des intérêts individuels ou des groupes agissants, et doit donc être protégée et distinguée de la sphère civile, par des règles qui lui sont propres […] Elle doit apparaître, en droit comme en fait, in concreto, dégagée des normativités, afin que l’État inspire confiance et soit donc le lieu et le moyen de servir l’intérêt public. (CHEVRIER 2021, 149)

11La laïcité, conclut ce politologue, « a part au processus de construction de l’État », ce qui correspondrait aux ambitions de « la loi 21 qui paraît viser la création d’un domaine public québécois » (CHEVRIER 2021, 150). En ce sens, selon des juristes, « la laïcité n’est donc jamais analysée comme un simple synonyme de neutralité de l’État ou comme un corolaire de la liberté de religion. Elle est plutôt réfléchie comme un principe constitutionnel porteur d’un modèle particulier d’encadrement des rapports entre l’État et les religions » (FATIN-ROUGE STEFANINI et TAILLON 2021, 632-633), lequel inclut « la préservation des conditions du vivre-ensemble » (STEFANINI et TAILLON 2021, 634). À ce titre, selon ces experts, la laïcité stricte souhaite « concilier la volonté démocratique des élus avec la protection des droits et des libertés » (FATIN-ROUGE STEFANINI et TAILLON 2021, 645), au contraire de la Charte canadienne des droits et libertés jugée « hyperindividualiste » (CHEVRIER 2021, 143) et typique du libéralisme à l’anglo-saxonne. C’est dire, selon ces juristes, qu’en « faisant le choix de la laïcité, le Québec affirme […] une certaine filiation avec l’Europe continentale » (FATIN-ROUGE STEFANINI et TAILLON 2021, 672), notamment la Belgique, la Suisse et la France. En fait, « le sécularisme » au Québec serait « beaucoup plus proche de la laïcité telle qu’elle est pensée en France, pays avec lequel le Québec partage beaucoup de caractéristiques sociohistoriques » (PELLETIER 2021, 462).

  • 3 En italiques dans le texte.

12La laïcité au Québec n’en serait pas moins distincte, au moins à trois égards. D’abord parce qu’elle s’enracinerait dans l’histoire longue de la société québécoise. Un autre expert, historien celui-là, affirme qu’il s’agit d’une « tradition laïque forte » et « profonde », qui cherche à établir « la primauté […] du civil sur le religieux » (LAMONDE 2021, 177-178). Cette tradition laïque, explique-t-il, « émerge clairement et de façon irréversible vers 1837 » (LAMONDE 2021, 186). S’il convient d’une « certaine éclipse » dans la deuxième moitié du XIXe siècle (LAMONDE 2021, 190), il en entrevoit quelques expressions ici et là, par exemple chez les clercs personnalistes de la Révolution tranquille, et plus largement dans toute initiative en faveur de la décléricalisation et de la déconfessionnalisation des institutions publiques. Qualifiée de « combative et républicaine » (LAMONDE 2021, 189), cette laïcité associée à la souveraineté du peuple et de l’État, contre les vœux de l’Église catholique et de la Couronne britannique, n’aurait désormais plus qu’à être consacrée dans les lois dites constitutionnelles du Québec (LAMONDE 2021, 196). Elle chercherait à « assurer le bien commun »3, jugeant que c’est « l’unité civile qui peut tenir le vivre-ensemble » (LAMONDE 2021, 204) : « L’État doit garantir la primauté du civil et l’État laïque doit tout faire pour convaincre qu’il est le garant de la liberté de religion et de culte dans l’espace civil. » (LAMONDE 2021, 207) Qui plus est, la baisse rapide de la pratique religieuse québécoise à partir de la Révolution tranquille confirmerait le rapport distinctif des Québécois à l’endroit de la religion, qu’un quatrième rapport d’expert qualifie de « religiosité laïque » (PELLETIER 2021, 380), singularité culturelle et religieuse qu’une fédération plurinationale digne de ce nom devrait accepter, à l’exemple de la « marge d’appréciation nationale » conférée aux États membres par la Cour européenne des droits de l’homme. Enfin, cette laïcité à la québécoise se distinguerait par son souci de « modération » et de « compromis » (FATIN-ROUGE STEFANINI et TAILLON 2021, 672). D’une part, l’interdiction de signes religieux concerne uniquement les agents de l’État en situation d’autorité et de coercition, nommément le corps enseignant, la police et les fonctionnaires qui offrent des services directs à la population. D’autre part, la loi 21 a conduit au retrait du crucifix placé au-dessus du siège du président de l’Assemblée nationale, et des crucifix placés dans les tribunaux du Québec.

  • 4 Notons aussi l’analyse annotée de la loi 21 effectuée par Guillaume Rousseau, conseiller spécial au (...)

13Cette tendance à la républicanisation du nationalisme et de l’État québécois trouve en outre un appui dans une série d’ouvrages parus au cours des dernières années : en 2012 paraissait La République québécoise. Hommages à une idée suspecte, en 2013 De la République en Amérique française. Anthologie pédagogique des discours républicains au Québec (1703-1967) et en 2014 Précis républicain à l’usage des Québécois4. On la voit à l’œuvre, nous semble-t-il, dans une série de politiques nouvelles promues par la Coalition Avenir Québec, qui contribuent à assoir la souveraineté démocratique d’un État québécois unitaire et centralisé sur la société civile et les tribunaux : dans l’usage préemptif de la clause de dérogation (significativement rebaptisée « clause de la souveraineté parlementaire » par la ministre responsable de l’Administration gouvernementale, Mme Sonia LeBel) pour soustraire les lois 21 puis 96 des tribunaux qui appliquent la Charte canadienne des droits et liberté, dans la clause de la loi 96 qui vise à restreindre l’usage du critère de bilinguisme pour la nomination de juges de la Cour supérieure du Québec, dans l’élimination des élections dans les commissions scolaires (projet de loi 40), dans le projet de loi visant à encadrer la liberté d’expression dans les universités québécoises (projet de loi 32), dans la création d’un nouveau cours au primaire et au secondaire intitulé Culture et citoyenneté québécoise pour remplacer le cours d’Éthique et de culture religieuse, dans le nouvel engouement pour l’idée d’une constitution québécoise (BOISONNEAULT et LAVALLÉE 2021), voire dans le désir de rapatrier au provincial tous les pouvoirs de sélection des futurs citoyens du Québec.

14Il importe de souligner à quel point cette tendance est nouvelle, et combien est grande l’ambition qui la porte. Comme l’écrit Marc Chevrier, en phase avec Yvan Lamonde quoiqu’avec plus retenue, « la Loi sur la laïcité de l’État vient […] qualifier rétrospectivement les efforts entrepris depuis au moins la Révolution tranquille pour tenir le religieux à distance du politique » (CHEVRIER 2021, 155). On assiste à ce que l’on pourrait nommer l’« invention d’une tradition » (HOBSBAWM et RANGER 2012) politique québécoise, dans la mesure où ses penseurs et militants voient la laïcité et la pensée républicaines comme le fil d’Arianne d’une histoire québécoise en voie d’atteindre son terme (ou presque, car en attendant la souveraineté étatique). Nul doute qu’elle y trouve sa place, comme c’est le cas dans de nombreuses sociétés occidentales où existait (ou existe toujours) une Église catholique monopolistique contre laquelle opposer un projet moderne « fort et combattif », avec à la clé une forme de mimétisme structurel : centralisme contre centralisme, unité contre unité, universalisme contre universalisme – un « État fort » (BADIE et BIRNBAUM 1979 ; BIRNBAUM 2011). Il n’en demeure pas moins, précisément pour cette raison, que la tradition politique québécoise était, jusqu’à une date récente, principalement et majoritairement informée par la philosophie catholique et non la philosophie républicaine – ultramontaine d’abord, corporatiste ensuite, personnaliste enfin. Et que la Révolution tranquille elle-même, jusqu’aux efforts de décléricalisation et de déconfessionnalisation de l’État québécois, était majoritairement et principalement le fait d’intellectuels catholiques de gauche appelant à une « mise à jour » du catholicisme à l’image des réformes promues par le concile Vatican II (GAUVREAU 2008 ; ROY 2012). C’est dire sa jeunesse, ainsi que sa fragilité, notamment dans le passage ou la métamorphose de la « colère anti-théologique » (LABELLE 2005) vers un projet républicain pleinement déployé et partagé.

3) L’écologisation du nationalisme québécois

  • 5 Voir à cet égard les travaux de l’autoproclamée « école québécoise de la diversité » (ROULOT-GANZMA (...)

15Cela explique peut-être en partie la troisième tendance que nous nommons l’écologisation du nationalisme québécois, plus difficile à cerner, et plus volontaire chez certains que chez d’autres. En effet, la culture politique québécoise se préoccupe depuis longtemps de fonder son projet sur une justification morale et un horizon éthique. Longtemps elle s’appuya pour cela sur la doctrine catholique, qui balisa les moyens et les finalités du nationalisme canadien-français et québécois. Au XIXe siècle ultramontain, qui était aussi le « siècle des nationalismes » avec son « printemps des nationalités », le projet nationaliste et démocratique était jugé légitime, mais proscrivait l’usage de la violence, sauf en cas de tyrannie, car la justice ne pouvait prévaloir dans le désordre. Dans la première moitié du XXe siècle corporatiste, le nationalisme et le désir d’autonomie étaient jugés légitimes, mais une politique de la main tendue vis-à-vis du Canada anglais était encouragée au nom de la solidarité et de la fraternité universelles, mais aussi des intérêts communs aux deux nationalités composant la « patrie » canadienne. Dans la deuxième moitié du XXe siècle personnaliste, le projet souverainiste était jugé légitime, mais devait conduire à l’épanouissement personnel et communautaire de tous les Québécois, tout en respectant les règles du droit et de la démocratie, notamment le choix des urnes (dont le référendum). Dans tous les cas, le nationalisme canadien-français puis québécois n’était pas jugé une fin en soi. Il devait plutôt conduire à une société plus juste et plus fraternelle – quelque chose d’un « socialisme d’ici » (DUMONT 1995) dans le Québec postrévolutionnaire tranquille. Il s’inscrivait dans une éthique plus large de la vie, celle que les différentes versions de l’« intégralisme » catholique, à ne pas confondre avec « intégrisme », proposaient comme visions d’une société pleinement et véritablement chrétienne. Même le moment « post-référendaire », qui est aussi le moment de triomphe postsoviétique du libéralisme mondialisé, peut être lu à l’aune de cette exigence éthique du nationalisme québécois, soucieux de se dégager de toute critique « ethniciste » et antilibérale5, et même lié à la philosophie catholique personnaliste, par exemple chez Charles Taylor, lorsque l’« option préférentielle pour les pauvres » s’est progressivement fait « option préférentielle pour les opprimés » (BAUM 1992; LABELLE 2011) : femmes, minorités visibles, minorités sexuelles, etc.

16Seulement, ne cherchant plus aujourd’hui sa légitimité morale et son projet éthique dans la matrice catholique, mais davantage dans la philosophie politique moderne, le nationalisme québécois pourrait l’avoir en partie trouvé dans la tradition républicaine française, après avoir tenté le libéralisme différentialiste anglo-saxon, mais aussi et peut-être davantage dans un horizon écologique. Il est frappant de constater, depuis un peu plus d’une décennie, l’échec politique des grands projets miniers, gaziers et pétroliers au Québec, ceux que le Parti libéral du Québec et le Parti Québécois avaient fait leurs avec le projet minier du Plan Nord et les projets gaziers et pétroliers de l’île d’Anticosti et du fleuve Saint-Laurent. Le 27 septembre 2019, ce sont même plusieurs centaines de milliers de personnes, 450 000 à 500 000 selon les estimations, qui ont « march[e] pour le climat » dans les rues de Montréal (LÉVEILLÉ 2019). On disait pourtant que ces projets énergétiques assureraient la prospérité du Québec, et lui permettrait de financer son modèle social-démocrate à l’image de certains pays scandinaves, ainsi que son autonomie, en sortant le Québec de sa dépendance à la péréquation canadienne. Ceci pourrait expliquer que la Coalition Avenir Québec a fait une croix sur ces projets et qu’elle se tourne plutôt, avec un engouement inattendu, vers l’hydroélectricité québécoise, énergie dite « propre » au contraire de l’énergie dite « sale » car pétrolière de l’Ouest canadien, au point d’espérer faire du Québec « la batterie verte du nord-est de l’Amérique », selon la formule consacrée par la Coalition Avenir Québec (CABINET DU PREMIER MINISTRE 2021). Lors de la Conférence des Nations Unies sur le climat de Glasgow (novembre 2021), le premier ministre François Legault a présenté le Québec comme un acteur, voire un modèle, planétaire en matière d’environnement : « [p]armi tous les États américains et provinces canadiennes, on est l’endroit qui émet le moins de gaz à effet de serre par habitant. On peut être fiers de notre bilan. L’hydroélectricité est une de nos plus grandes richesses et grâce à notre énergie propre, on contribue à l’effort planétaire et on parvient à faire une vraie différence » (CABINET DU PREMIER MINISTRE 2021). Le Québec assurerait ainsi sa prospérité et son autonomie autrement que ne le proposaient le Parti libéral du Québec et le Parti Québécois, en misant sur une société d’État, Hydro-Québec, associée aux progrès collectifs de la Révolution tranquille, nourrissant directement les finances publiques et donc les projets distincts du Québec, le tout au nom d’une éthique de l’environnement. Cette dernière pourrait en outre favoriser des rapprochements entre le Québec et les peuples autochtones en (re)négociant de nation à nation les termes du développement économique. Depuis, le « Parti libéral du Québec propose […] de faire de l’environnement un droit fondamental garanti par la Charte québécoise des droits et libertés et de mettre en place une nouvelle forme de PIB [dit vert] pour mesurer la création de richesse au Québec » (GAMACHE 2021) ; Québec Solidaire a décidé lors de son congrès de 2021 de prioriser le combat écologiste plutôt que la critique des lois 21 et 96 que souhaitait l’un de ses collectifs au nom de la lutte antiracisme (CHOUINARD 2021) ; le Parti Québécois a proposé de faire la « souveraineté environnementale » du Québec pour l’extraire de l’économie pétrolière canadienne (PARTI QUÉBÉCOIS 2022) ; et signe, a contrario, de l’engouement pour l’environnement, notons le soutien récent pour le Parti conservateur du Québec, qui pourfend justement l’environnementalisme, mais aussi l’étatisme des uns et des autres.

  • 6 Au contraire de la laïcité républicaine (MEUNIER et LEGAULT-LECLAIR 2021).

17Notons d’ailleurs que certains des premiers travaux québécois en sociologie de l’environnement furent le fait de sociologues de la religion, qui voyaient à l’œuvre un « transfert du sacré » des religions traditionnelles vers certaines causes et engagements séculiers, dont l’environnement (PRADÈS 1994 ; TESSIER 1994 ; VAILLANCOURT 2001). La cause environnementale porterait l’espoir et l’idéal d’une société plus juste, prenant en compte aussi bien les relations entre individus que leur relation essentielle et harmonieuse avec la nature. Plus concrète et englobante que la cause républicaine et ses principes de laïcité et de souveraineté, plus enracinée dans une géographie et un terroir particuliers, plus communautaire que la promotion des droits et libertés individuels, plus populaire auprès de la jeunesse6 (ROYER et de GRANPRÉ 2015), plus universaliste car touchant au devenir même des espèces terrestres, en continuité avec un certain intégralisme catholique fait « intégralisme écologique » sous le pontificat de François, la cause environnementale pourrait contribuer à définir l’horizon éthique du nationalisme québécois, ce que certains appellent un « mégaprojet audacieux » (BOUCHARD 2022), une « nécessaire utopie » (DUPUIS, BUSBY et PINEAULT 2022). Ce « nationalisme vert » (BRETON 2019) n’est en outre pas sans rappeler le phénomène d’« éco-nationalisme » (DAWSON 1996 ; MARGULIES 2021) des mouvements ukrainiens et lithuaniens suite à la catastrophe nucléaire de Tchernobyl, où le sentiment de fragilité existentielle des petites nations, souvent militaire et politique (dans ce cas la domination soviétique), se doubla de la crainte de l’annihilation environnementale, des milieux de vie, à l’instar des défis que connaissent nombre de petites nations insulaires face à la hausse des niveaux des mers et des océans. Il n’est pas sans rappeler, plus encore, l’impératif de justification éthique des petites nations, dont l’existence et la légitimité ne vont pas de soi (ABULOF 2015). A contrario, on sait l’importance politique et identitaire que les provinces pétrolières de l’Ouest canadien accordent à leur industrie énergétique (ARONCZYK 2017).

Conclusion

18Entre continuité et rupture, le nationalisme québécois, et avec lui le champ politique québécois, est en mutation en ce début de troisième millénaire. Trois tendances fortes suggèrent la forme et le contenu qu’il pourrait prendre dans les décennies à venir, ce qu’un arrière-plan historique et politico-religieux contribue à éclairer et à articuler. Il se peut en effet que le nationalisme québécois ait récemment renoué avec sa tradition politique nationaliste (renationalisation), qu’il ait développé une nouvelle doctrine d’État (républicanisation) et qu’il soit en passe de se doter d’un nouvel horizon éthique (écologisation). La crise politico-religieuse des accommodements (religieux) raisonnables (2006-2008) et la déconfessionnalisation définitive des écoles publiques québécoises entre 2005 et 2008 ont coïncidé avec le début d’un débat politique, éthique et identitaire sur la société et la nation québécoises qui a fait émerger le Québec de la « transition post-référendaire » en définissant de nouveaux paramètres de l’action collective. De fait, on note des affinités électives entre ces trois tendances, qui mettent l’accent sur la collectivité plutôt que sur l’individu, sur l’État plutôt que sur la société civile, sur l’unité plutôt que sur la diversité, sur la distinction plutôt que sur la conformité, voire sur l’éthique plutôt que sur la puissance. Toutes, en outre, sont susceptibles de conflits politiques et éthiques avec le Canada anglais, alors même que plus de 30% des Québécois continuent de voter pour des partis politiques souverainistes (PQ et QS). Ces tendances donnent également à voir des tensions internes qui assureront la vitalité du champ politique québécois et le jeu de distinction des partis politiques. L’accent mis sur la culture et l’histoire particulières du Québec (renationalisation) pourrait paraître trop « ethnique » aux yeux de nombreux défenseurs de la laïcité et d’une identité moderne-civique québécoises (républicanisation), tout comme le désir de relire l’histoire du Québec à l’aune du républicanisme pourrait paraître édulcorer l’histoire de la nation québécoise. Le projet écologiste à portée universelle pourrait trouver réducteur et inconséquent l’accent mis sur le seul territoire de la nation québécoise, et pourrait même y voir une forme d’instrumentalisation nationaliste. Il pourrait voir de semblable manière le républicanisme québécois, contraire à une forme d’écologie humaine profonde, où la diversité culturelle et religieuse serait à l’honneur.

19En bref, un nouveau nationalisme québécois, républicain et écologiste ? Seul l’avenir du XXIe siècle saura nous le dire. Chose certaine, nous suivrons attentivement chacune de ces tendances au cours des prochaines années, et nous les mettrons en relation avec les transformations qui agitent d’autres nationalismes, des grandes comme des petites nations.

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Notes

1 Une première version de cet article a été présentée lors du colloque « Quels nationalismes au XXIe siècle ? Regards croisés Amériques/Europe » qui s’est tenu à l’Université Grenoble Alpes du 1er au 3 juin 2022.

2 Ce rapprochement n’élimine toutefois pas les difficultés structurelles au rapprochement des communautés francophones au Canada en raison des droits linguistiques symétriques donnés aux minorités francophones et aux anglophones (CHOUINARD 2022).

3 En italiques dans le texte.

4 Notons aussi l’analyse annotée de la loi 21 effectuée par Guillaume Rousseau, conseiller spécial auprès du ministre Jolin-Barrette (ROUSSEAU 2020, 3, 11), qui résume ainsi la philosophie politique de la loi 21 : « ce n’est pas parce que la Loi ne s’inscrit pas complètement dans la philosophie politique dominante aujourd’hui en Amérique du Nord, le libéralisme pluraliste, qu’elle n’a aucune base philosophique valable. C’est qu’elle s’inscrit davantage dans ce qui constitue actuellement en Occident la principale proposition philosophique alternative au libéralisme, soit le républicanisme. » (ROUSSEAU 2020, 60)

5 Voir à cet égard les travaux de l’autoproclamée « école québécoise de la diversité » (ROULOT-GANZMANN 2015).

6 Au contraire de la laïcité républicaine (MEUNIER et LEGAULT-LECLAIR 2021).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Laniel, « Le nationalisme québécois au XXIe siècle. Trois tendances récentes »Études canadiennes / Canadian Studies, 93 | 2022, 155-175.

Référence électronique

Jean-François Laniel, « Le nationalisme québécois au XXIe siècle. Trois tendances récentes »Études canadiennes / Canadian Studies [En ligne], 93 | 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 14 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/eccs/6317 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eccs.6317

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Auteur

Jean-François Laniel

Jean-François Laniel est professeur au Département de sociologie de l’Université Laval. Il s’intéresse aux matrices, expressions et transformations politico-religieuses des sociétés modernes, tout particulièrement celles du Québec et des petites sociétés. Il est rédacteur en chef de la revue Studies in Religion / Sciences Religieuses, ainsi que directeur des collections « Religion et politique » et « Sciences religieuses » aux Presses de l’Université Laval. Parmi ses plus récentes publications : La laïcité du Québec au miroir de sa religiosité (co-direction avec Jean-Philippe Perreault, Presses de l’Université Laval, 2022), Religion et politique au sein des petites nations (direction d’un numéro spécial, Studies in Religion / Sciences Religieuses, 2021); Les petites nations. Culture, politique et universalité (co-direction avec Joseph Yvon Thériault, Classiques Garnier, 2020).

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