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L’approche interculturelle critique ou la déconstruction de l’interculturalisme québécois

The critical intercultural approach or the deconstruction of Quebecois interculturalism
Ariane Le Moing
p. 141-164

Résumés

Cet article se donne pour objectif de rendre compte de la fragilité de l’interculturalisme québécois dans l’espace discursif actuel, tout en faisant la lumière sur de nouvelles approches plus critiques en matière d’intégration et de pluralisme, formes de mobilisation qui émanent principalement de réflexions et de pratiques issues du milieu communautaire au Québec. Il s’agira notamment de démontrer comment la philosophie interculturelle québécoise des années 1960 a progressivement mené à la mise en place d’un projet politique puis à une polarisation idéologique autour d’enjeux identitaires linguistiques et religieux. L’émergence récente d’approches critiques, parfois très hétérogènes, entendent poursuivre un objectif commun : la dénonciation, voire le démantèlement de rapports de pouvoir qui caractérisent aujourd’hui l’interculturalisme québécois.

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Texte intégral

  • 1 Les quelques 60 000 organismes communautaires du Québec sont des organismes à but non lucratif (RIO (...)

1L’intégration des nouveaux arrivants au Canada et au Québec est régulièrement pensée de manière conflictuelle depuis une vingtaine d’années (WHITE 2021, 34). La différence significative entre le multiculturalisme et l’interculturalisme, ces deux « géants de la pensée pluraliste » (MATHIEU 2017, 35) qui se sont mutuellement influencés depuis les années 1970, tient au fait que ces orientations politiques ne relèvent pas du même contexte historique, sociologique, politique et culturel. Alors que l’État fédéral présente le multiculturalisme comme une caractéristique fondamentale de la société canadienne dans le cadre d’institutions bilingues et peut ainsi donner l’impression de nier la communauté nationale québécoise, l’État québécois de son côté considère que l’interculturalisme qui correspond à un modèle d’intégration et plus largement à un modèle de reconnaissance de la diversité ethnoculturelle, vient soutenir un projet de société dont la conscience historique est liée à la langue française, sa seule langue d’expression (ROCHER et WHITE 2014, 19). Bien que l’interculturalisme relève d’un registre normatif, c’est-à-dire comportant des valeurs pluralistes telles que la reconnaissance de la diversité, la lutte contre la discrimination ou encore le dialogue entre les cultures (ROCHER et MASSANA MACIÀ 2022, 154-155), il relève également d’une idéologie politique dont l’objectif est de concilier l’éthique pluraliste avec les visées du nationalisme québécois (COUTURE et ST-LOUIS 2022, 3). Or depuis quelques années, la conception nationaliste de l’intégration est fortement remise en question au sein de certains cercles intellectuels et du milieu communautaire québécois1.

  • 2 Le point culminant de cette crise a été la publication du rapport de la Commission Bouchard-Taylor (...)

2Nous avons ainsi constaté que peu de travaux étaient consacrés à la faiblesse et surtout au recul récent de l’interculturalisme québécois dans l’espace discursif face à d’autres courants idéologiques beaucoup plus critiques en matière d’intégration et de pluralisme, et ceci en raison d’un contexte social et politique particulièrement agité. Au cours des quinze dernières années, le Québec a connu l’une de ses plus grandes crises dont les enjeux ont fait la une des médias : les questions de laïcité, de pluralisme culturel et de vivre-ensemble avec notamment la crise des accommodements raisonnables (2007-2008)2, la crise associée au projet de Charte des valeurs québécoises (2013-2014) (ZIVANOVIC SARENAC 2023, 106) ou, plus récemment, les débats autour de l’adoption de la Loi sur la laïcité de l’État (Loi 21). Ces événements ont marqué une certaine rupture dans la manière de penser la diversité et l’intégration. L’interculturalisme est désormais associé à un discours normatif sur certains marqueurs identitaires comme la laïcité qui est présentée comme « valeur » fondamentale du Québec (MEINTEL 2018, 114-115). Face à cette réalité, on assiste pourtant aujourd’hui à l’émergence d’autres courants idéologiques qui, tout en se réclamant d’une philosophie interculturelle critique qui interroge les rapports de pouvoir, souhaitent un démantèlement de l’interculturalisme québécois. Ces nouvelles formes de mobilisation émanent principalement de réflexions et de pratiques de terrain, en particulier du terrain communautaire, et entendent offrir une autre lecture du discours interculturel tel que véhiculé par les élites politiques au Québec.

3L’interculturalisme québécois ne fait pas consensus. Ceci est dû notamment à une confusion qui persiste entre plusieurs termes : celui d’interculturalité qui fait référence à une réalité sociale de mixité entre personnes de diverses origines ethnoculturelles ; celui d’interculturalisme qui relève du domaine normatif et qui correspond à des principes et une orientation politique distincte du multiculturalisme canadien ; et enfin le terme d’interculturel qui renvoie à un courant de pensée et d’action permettant d’analyser les conditions de la rencontre en contexte pluriethnique (WHITE et GRATTON 2017, 65) et qui est devenu depuis quelques années un champ d’étude à part entière. Par ailleurs, au sein même du camp interculturaliste subsistent de nombreuses opinions.

4Afin de rendre compte de cette diversité de points de vue, cet article s’appuiera tout d’abord sur une littérature située dans le champ des politiques et des actions publiques interculturelles au Québec (EMONGO ET WHITE 2014 ; WHITE ET FROZZINI 2022 ; BOUCHARD 2012). En analysant en particulier les principaux énoncés gouvernementaux en matière de pluralisme et d’intégration depuis les années 1970 jusqu’à nos jours, le premier objectif de cet article sera de rappeler le contexte historique dans lequel la philosophie puis l’orientation politique interculturelles ont émergé avant que le débat sur l’intégration – l’un des principes clés de l’interculturalisme québécois – ne se cristallise autour d’enjeux identitaires essentiellement religieux et linguistiques. Cet article s’appuiera en particulier sur l’approche historiographique développée par Lamy et Mathieu (2020) pour qui l’idée d’interculturalisme a évolué au cours de quatre périodes distinctes, avant d’aboutir à une polarisation politique. Notre article s’appuiera également sur la thèse de Couture et St-Louis (2022), selon laquelle la politique d’interculturalisme tend aujourd’hui à s’affaiblir face à la montée de critiques antiracistes et décoloniales au Québec.

5Dans un deuxième temps, en analysant une autre littérature située cette fois dans le champ de l’intervention interculturelle (COHEN-EMERIQUE et ROTHBERG 2015 ; RACHÉDI et TAÏBI 2019 ; MONTGOMERY et AGBOBLI 2017), et en prenant appui sur plusieurs travaux et essais critiques de l’interculturalisme québécois (IDIR et EKOBENA 2019 ; BENESSAIEH 2019 ; ABADIE 201 ; RACHÉDI, LE MOING et BRUNET 2020), nous soulignerons l’émergence d’autres forces opposées à l’interculturalisme politique au Québec. L’objectif commun de ces forces est de dénoncer toute forme de domination et de s’opposer au projet politico-identitaire de l’interculturalisme qui reproduirait un mécanisme de hiérarchisation.

1) L’interculturalisme québécois : genèse et politisation

1.1. L’interculturalisme ou l’intégration à la québécoise : une première phase de gestation

  • 3 La Révolution tranquille correspond à un vaste mouvement de réforme sociale, culturelle et politiqu (...)
  • 4 Certains quartiers de Montréal en particulier connaîtront la multiethnicité, tels que Montréal-Nord (...)

6Avant de devenir un modèle d’aménagement de la diversité spécifique à la province du Québec, l’interculturalisme a d’abord émergé comme idée de rapprochement et de dialogue, en particulier interreligieux, entre différents groupes dans le contexte communautaire du Montréal des années 1960 (LAMY et MATHIEU 2020, 781). Vers la fin de la Révolution tranquille3, cette philosophie interculturelle, souvent critique d’une hiérarchisation politique entre une majorité historique canadienne-française et d’autres minorités, apparaît au moment où Montréal connaît une diversification importante de sa population immigrante4 (CARPENTIER et LEKEHAL 2022, 278-279), notamment en provenance d’Asie, du Maghreb et d’Afrique subsaharienne. La ville accueille parallèlement de nombreuses communautés contraintes à l’exil, telles que les Vietnamiens, les Chiliens ou les Haïtiens (BOUCHER 2018 29-30). Tout au long des années 1960 et 1970, de nombreux organismes voués à l’éducation populaire et communautaire vont articuler leurs activités à cette réalité plurielle. Mais en dépit d’une ouverture affichée à la diversité, l’insécurité linguistique du peuple québécois persiste. Alors que l’affichage en anglais règne en maître (surtout à Montréal) et que cette langue, majoritaire en Amérique du Nord, est perçue par de nombreux immigrants comme le symbole de la mobilité sociale, le Québec, dirigé par le Parti nationaliste québécois de René Lévesque, décide en 1977 de se doter d’une législation linguistique : la Charte de la langue française ou Loi 101 (BEHIELS et HUDON 2013). Dans le domaine scolaire en particulier, l’enseignement en français dans les écoles primaires et secondaires devient obligatoire pour les élèves issus de l’immigration, exception faite des enfants dont les parents ont fréquenté une école de langue anglaise au Québec (TURGEON et BILODEAU 2014, 320).

7À partir de la fin des années 1970, l’interculturel se répand dans le vocabulaire des politiques ministérielles qui n’évoquent cependant que des politiques culturelles. En 1978, le Livre blanc La politique québécoise de développement culturel invoque la nécessité d’un rapprochement (ou d’un dialogue) entre la majorité francophone et les autres communautés anglophones et allophones, ainsi que les populations autochtones, afin de favoriser une intégration harmonieuse à la culture francophone majoritaire (CYR 2004, 68). Dans les années 1980, cette conception du dialogue interculturel commence à participer structurellement à la recomposition du récit identitaire collectif francophone des Québécois qui devient aussi un « contre-récit face au récit du multiculturalisme canadien » anglophone (LAMY et MATHIEU 2020, 788).

8C’est surtout en 1988 qu’on observe un glissement sémantique important vers l’« interculturalisme » au moment même où est adoptée la Loi sur le multiculturalisme canadien. Ce nouveau terme, de plus en plus utilisé par les intellectuels et les universitaires comme une réponse au multiculturalisme fédéral, n’est plus utilisé exclusivement comme un synonyme de diversité sociologique (qui continue de se concentrer à Montréal) mais devient progressivement un modèle d’aménagement de cette diversité et d’intégration des immigrants (LAMY et MATHIEU 2020, 782). Bien que l’interculturalisme ne soit pas un terme opératoire dans l’élaboration de politiques publiques, sa philosophie de l’intégration et du dialogue est présente dans la mise en place d’une première politique québécoise des relations interculturelles en 1990 par le Ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration (MCCI), d’autant plus que les défis à venir sont importants : redressement démographique, prospérité économique, pérennité du fait français et ouverture sur le monde (DRUDI 2022, 137). De nouvelles mesures sont introduites dans l’Énoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration qui, grâce notamment à une augmentation des services de francisation et à la mise en place d’accès à l’égalité en emploi, vise une plus grande adhésion des différentes communautés au Québec comme pôle de « convergence de nature civique » (HELLY 1996, 44-45). Mais à partir du milieu des années 2000, la polarisation politique du Québec autour d’enjeux identitaires va venir briser ce consensus et mettre fin à cette première période de « gestation » de l’interculturalisme pour laisser place à une deuxième période caractérisée par une cristallisation du débat autour d’enjeux essentiellement religieux et une remise en question radicale du pluralisme dans le champ intellectuel et le débat public québécois (COUTURE et ST-LOUIS 2022, 7).

1.2. La politisation de l’interculturalisme québécois : une deuxième phase de crispations

  • 5 Bien que ni le Canada ni le Québec n’aient une politique formelle de laïcité, la neutralité de l’Ét (...)
  • 6 Cette Commission de consultation était présidée par Gérard Bouchard, historien et sociologue, et Ch (...)

9Au cours des années 2006-2007, une controverse houleuse émerge sur la place de la religion au Québec, dans le contexte des accommodements raisonnables. L’opinion publique et une partie des médias considèrent alors que les demandes trop nombreuses de dérogation aux lois présentées par des requérants individuels, membres de minorités religieuses, vont mener à la mise en place de nouvelles pratiques confessionnelles dans l’espace public au profit des minorités religieuses (ROUSSEAU 2012, 4) et au détriment de la majorité pour qui le principe de laïcité est fondamental5. Cette controverse mène donc en 2007 à la mise en place d’une Commission de consultation sur les pratiques d’accommodements raisonnables reliées aux différences culturelles, ou « Commission Bouchard-Taylor »6, puis en 2008, suite au dépôt du rapport de cette commission par les deux auteurs, à la promotion renforcée de l’interculturalisme censée apaiser les tensions. Selon cette préconisation, les immigrants sont invités à apprendre le français, la langue commune de la vie publique, et à contribuer au dynamisme culturel, économique et politique de la société québécoise. En retour, l’État s’engage à faciliter leur intégration (BOUCHARD et TAYLOR 2008, 40).

10Or à partir de 2012, à la suite de la publication par Gérard Bouchard d’un ouvrage entièrement consacré à ce modèle d’intégration, que l’auteur présente comme un pendant au multiculturalisme canadien et qui bénéficie, selon lui, de larges appuis dans la population québécoise (BOUCHARD 2012, 11), l’interculturalisme commence à être fortement décrié, accusé notamment de maintenir une relation de pouvoir entre les « Québécois de souche » francophones qui représentent la culture majoritaire et les autres groupes (FROZZINI 2014, 92).

  • 7 Ce projet de charte ne sera jamais concrétisé, du fait de la défaite du Parti québécois en 2014.
  • 8 Pour un Québec inclusif dans le respect de nos valeurs communes et de nos libertés individuelles (P (...)
  • 9 Cette orientation se voulait être une mise à jour de l’Énoncé de politique en matière d’immigration (...)

11À la suite des travaux de Gérard Bouchard, le débat sur le pluralisme continue à se cristalliser autour d’enjeux religieux. En 2013, le Parti québécois (PQ) alors au pouvoir propose une Charte des valeurs québécoises (ou Charte de la laïcité)7, dont l’un des aspects les plus litigieux concerne l’interdiction du port de signes religieux ostentatoires par les employés de la fonction publique (SEYMOUR 2018, 84). Dans un document traitant de l’identité québécoise8, le Parti libéral du Québec qui succède au Parti québécois en 2014 propose alors d’instaurer officiellement une politique d’interculturalisme qui prendrait le contrepied de la Charte des valeurs québécoises. L’une des différences marquantes est le refus d’employer le vocabulaire utilisé par Gérard Bouchard et d’autres auteurs nationalistes qui font référence à un groupe majoritaire (LAMY et MATHIEU 2020, 794-795). L’interculturalisme comme modèle d’intégration est partiellement officialisé en 2015 dans une nouvelle orientation politique9, Ensemble nous sommes le Québec, bien que l’État québécois reconnaisse toutefois l’absence d’une « exposition complète et cohérente » d’une approche interculturelle (ROCHER et MASSANA MACIÀ 2022, 164) centrée sur le dialogue entre les cultures. Plus récemment, en 2017, dans le document Québécois, notre façon d’être Canadiens. Politique d’affirmation du Québec et des relations canadiennes, l’interculturalisme est présenté comme un « modèle pluraliste d’intégration et de vivre-ensemble » reposant sur un principe de réciprocité (GOSSELIN-TAPP 2023, 6-7). Notons que contrairement au multiculturalisme, cet énoncé de politique publique ne constitue pas un cadre légal contraignant.

  • 10 Les deux anciens commissaires à l’origine du rapport Bouchard-Taylor se sont toutefois dissociés de (...)

12L’année 2018 marque une nouvelle étape dans le débat : alors que le jeune parti autonomiste de centre droit Coalition Avenir Québec (CAQ) vient d’être élu à la tête du gouvernement provincial et promet d’adopter une loi sur l’interculturalisme (LAMY et MATHIEU 2020, 796), il porte dans le même temps un projet de loi sur la laïcité comme référent identitaire du Québec qui deviendra en 2021 la Loi sur la laïcité de l’État. Cette décision législative, fortement contestée par une partie de l’opinion publique, est perçue comme une violation du principe de liberté de religion et une discrimination institutionnelle à l’égard des communautés religieuses au Québec (LARIN 2022) puisqu’elle interdit le port de signes religieux aux employés de l’État en position d’autorité coercitive, comme les juges, les policiers et les gardiens de prison, ainsi qu’aux enseignants du réseau scolaire public. Visant à confirmer le statut laïque de la province, cette loi découle des recommandations du rapport Bouchard-Taylor10 qui, tout en faisant la promotion du français comme langue publique commune, préconisait une laïcité ouverte « qui protège à la fois l’égalité morale des personnes et leur liberté de conscience et de religion, et qui, accessoirement, contribue à l’intégration civique » (JONCAS 2009, 82).

  • 11 Selon Laniel, cette loi vise « à moderniser la Loi 101 en lui donnant plus de mordant, notamment en (...)

13En plus du marqueur religieux, le marqueur linguistique s’est progressivement imposé dans la polarisation idéologique de l’interculturalisme. En mai 2022 le Gouvernement du Québec adopte la Loi sur la langue officielle et commune du Québec, le français (Loi 96) visant à renforcer le statut de la langue française dans la province, et apportant des modifications importantes à la Charte de la langue française (Loi 101)11. Pour beaucoup, à travers cette loi qui ne fait qu’augmenter le climat de tensions, la question nationale s’invite de nouveau dans le débat sur l’intégration. Selon Simon Jolin-Barrette, à la tête d’un nouveau ministère de la Langue française et s’exprimant en juin 2022 devant l’Académie française, l’objectif du gouvernement québécois « est de faire du français le foyer de convergence de l’intégration en tant que fait de culture et de civilisation » (GRELIER 2022). Bien que soutenue par une bonne partie de la population québécoise, cette Loi 96 est aussi accueillie avec beaucoup de réticence par les organismes communautaires situés en première ligne dans l’accueil des populations issues de l’immigration, majoritairement anglophones et/ou allophones et dont la faible compétence linguistique en français ne leur permettrait pas d’accéder à des services essentiels dans le domaine de la santé, des services sociaux, du système scolaire et des municipalités, uniquement fournis dans cette langue après un délai de six mois (BUTLER et al. 2021, 3).

14Bien que le gouvernement du Québec n’ait pas directement associé la loi 21 et la loi 96 au modèle d’intégration de l’interculturalisme, on considère dans certains cercles intellectuels impliqués dans la défense des droits des immigrants et au sein d’organisations communautaires militantes que la gestion de la diversité culturelle est manipulée à des fins nationalistes. Cette politisation générerait une dualité Eux/Nous, faisant de la majorité francophone un groupe qui se pose comme différent des autres groupes, et maintenant ainsi une relation verticale ou asymétrique – un rapport de domination – au sein de l’espace national (FROZZINI 2014, 92).

15Afin de contrer cette conception verticale de l’intégration, d’autres approches souhaitent au contraire envisager l’intégration des communautés dans une version symétrique (ou horizontale) qui correspondrait à une approche citoyenne, inclusive et égalitaire du pluralisme culturel. Ces forces pluralistes peuvent se réclamer d’une approche interculturelle critique, à savoir une perspective qui interroge le rapport à l’Autre, souvent caractérisé par des tensions qui mobilisent des dimensions relationnelles et psychologiques (micro-dimensions), ainsi que des dimensions économiques et politiques plus larges (macro-dimensions) (RACHÉDI, LE MOING et BRUNET 2020, 5-6). Cette approche interculturelle critique a surtout pris de l’ampleur dans le sillage du débat autour des accommodements raisonnables (2007-2008) ou encore suite à la proposition péquiste d’une Charte des valeurs québécoises (2013). Plusieurs acteurs et organisations sociosanitaires et communautaires prenant une part active dans la défense des minorités réagirent vivement contre ce projet, dénonçant une stigmatisation de l’appartenance religieuse qui mènerait à la marginalisation sociale de certains groupes (DRUDI 2014). Mais c’est surtout au moment du débat autour de la loi sur la laïcité de l’État en 2021 que des critiques pluralistes plus radicales, dites antiracistes et décoloniales, se sont davantage structurées pour dénoncer des enjeux de rapports de pouvoir et d’autorité. Car l’interculturalisme québécois, en s’épuisant dans une préoccupation d’ordre politique ayant pour objectif l’intégration d’une partie de la population dans une autre partie donnée majoritaire, s’est installé de fait dans un déséquilibre structurel (EMONGO 2014, 226), déséquilibre que ces nouvelles forces critiques souhaitent inverser.

2) L’opposition à l’interculturalisme majoritariste et l’émergence d’approches interculturelles critiques

2.1. L’opposition à l’interculturalisme majoritariste

  • 12 Cette notion doit être entendue dans un sens très général pour désigner un foyer culturel ou une vi (...)

16Il est régulièrement reproché au projet politique de l’interculturalisme, péjorativement désigné de majoritariste (BOUCHER 2016, 54), de créer des catégories sociales qui opposent, de manière indéfinie, majorité et minorités. Ceci s’explique notamment par le fait que Bouchard refuse d’utiliser les concepts de « groupe ethnique » ou de « communauté culturelle » qui, selon lui, supposent un degré de structuration « qui existe peu fréquemment dans la réalité », et préfère utiliser la notion plus générale – et admettons-le, bien plus consensuelle – de « minorité »12. La sociologue Danielle Juteau considère pourtant qu’en souhaitant institutionnaliser une identité nationale forte, l’interculturalisme crée malgré lui des distinctions ethniques et établit une hiérarchie entre le Nous des Québécois « de souche » et les Autres (JUTEAU 2002, 22). C’est d’ailleurs la raison pour laquelle le modèle d’intégration du Québec et sa définition d’un projet de société sont très souvent associés à la question nationale, elle-même perçue comme peu inclusive, voire ethniciste.

  • 13 Traditionnellement, l’interculturalisme (tout comme le multiculturalisme canadien) est philosophiqu (...)
  • 14 Le paradigme décolonial entend notamment dénoncer le racisme d’État, les injustices sociales et les (...)

17Au sein du milieu pluraliste libéral13, l’interculturalisme ne convainc pas toujours. Dans certains organismes communautaires qui souhaitent dénoncer les normes dominantes, des intervenants déplorent le maintien volontaire de différences ethnoculturelles, et l’existence d’un rapport de pouvoir au service d’un projet politique défini, celui de hiérarchiser les identités et de maintenir les Canadiens français au pouvoir. Ce sont précisément ces rapports de pouvoir qui sont pointés du doigt dans la critique différencialiste. Cette critique, qui s’inscrit dans une perspective décoloniale14, considère que les rapports de pouvoir induits par l’interculturalisme participent aux processus de différenciation, d’exclusion sociale, de racialisation et de reproduction du statut des groupes dominants (ROCHER et WHITE 2014, 24). L’interculturalisme tendrait à privilégier une vision différencialiste du pluralisme ethnoculturel, axée sur la défense du nous majoritaire (eurodescendant et francophone) contre l’Autre (plus souvent qu’autrement un migrant racisé) (BENESSAIEH 2019, 12). D’ailleurs, puisque l’interculturalisme québécois s’est souvent assigné le rôle pragmatique de gestion de la diversité, on déplore même le fait que c’est l’ensemble du phénomène migratoire qui constitue un défi ou un problème à résoudre par « la majorité culturelle » (FROZZINI 2014, 103).

  • 15 Dans son rapport de suivi de l’application de la Loi sur l’accès à l’égalité en emploi publié en 20 (...)

18Pour la critique différencialiste, qu’on retrouve en particulier au sein des organismes communautaires engagés, l’urgence réside dans l’inclusion citoyenne des minorités qui se traduirait par l’exercice concret de leurs droits économiques et sociaux (droit au travail, à une rémunération équitable, à la dignité dans le travail, à la sécurité, à la syndicalisation, à la sécurité sociale), ainsi que leurs droits civils et politiques (LABELLE 2001, 319-320). Plutôt que de viser une égalité radicale de tous les acteurs qui passerait par une acceptation de valeurs et pratiques ne correspondant pas nécessairement aux normes socioculturelles et institutionnelles de la majorité (ROCHER et WHITE 2014), cette inclusion devrait se traduire fondamentalement par une lutte contre toutes formes de discrimination, et en particulier la discrimination systémique (GERBET 2020)15. Au Québec, la discrimination systémique est définie comme « la somme d’effets d’exclusion disproportionnés qui résultent de l’effet conjugué d’attitudes empreintes de préjugés et de stéréotypes, parfois inconscients, et de politiques et pratiques généralement adoptées sans tenir compte des caractéristiques des membres de groupes visés par l’interdiction de la discrimination » (CDPDJ 2018). On parle aussi de racisme institutionnalisé « lorsque les institutions ou les acteurs au sein de celles-ci développent et mettent en place des pratiques dont l’effet est d’exclure ou d’inférioriser des groupes de personnes. Et ce, en dehors de toute intention manifeste et directe de nuire à des groupes particuliers. […] Tout ce que l’on érige institutionnellement délimite un dedans et un dehors » (IDIR ET EKOBENA 2019, 9-10).

19Même si l’interculturalisme devrait produire les effets inverses de l’exclusion et de la discrimination, les crispations identitaires observées dans l’espace discursif politique ces dernières années témoignent d’un modèle d’intégration associé à une vision étriquée du pluralisme. Lors des élections générales d’octobre 2022, à l’issue desquelles François Legault a pu entamer un deuxième mandat au poste de Premier ministre du Québec, le débat s’est de nouveau cristallisé autour des enjeux migratoires et identitaires. Legault a créé un tollé en associant notamment l’immigration à la violence et l’extrémisme (PILON-LAROSE 2022), et en niant la présence du racisme systémique dans les institutions québécoises (ONISHI 2022). Pourtant, le modèle d’intégration interculturaliste aurait pu avancer des propositions concrètes pour contourner les débats sur la laïcité et la langue, ces marqueurs identitaires qui semblent être réaffirmés par un nationalisme conservateur de plus en plus décomplexé (BENESSAIEH 2019, 11). Or aujourd’hui, l’interculturalisme est tout simplement absent de la terminologie politique. Alors que jusqu’en 2020 on pouvait trouver, sur le site officiel du Ministère de l’Immigration, de la Francisation et de l’Intégration (MIFI) du Québec, une section consacrée à l’interculturalisme comme l’un des « fondements » du Québec, cette même section a disparu aujourd’hui, signe de l’éloignement évident des priorités gouvernementales vis-à-vis de ce modèle. À ce jour, celui-ci n’est d’ailleurs inscrit dans aucun texte législatif.

20La vision politique de l’intégration est donc éclipsée aujourd’hui par d’autres forces rivales en matière de pluralisme, plus ou moins radicales, mais qui ont toujours coexisté. Les forces plus militantes correspondent à un large mouvement de contestation « qui puise tantôt dans la défense des droits de la personne, tantôt dans le registre des luttes antiracistes et décoloniales » (COUTURE et ST-LOUIS 2022, 15) et qui vise principalement la déconstruction de l’interculturalisme québécois. Ces nouvelles formes de mobilisation critiques interculturelles qui mettent l’emphase sur le dialogue et les interactions visent également à dénoncer toute forme de domination ou d’oppression. La mobilisation s’est ainsi constituée en domaine de recherche et d’intervention pour identifier et analyser, dans une perspective structurelle et systémique, des rapports de pouvoir et des inégalités sociales, économiques et politiques dont font par exemple régulièrement état la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse (CDPDJ) ou Statistique Canada. Cette mobilisation ou approche interculturelle au Québec s’inscrit par ailleurs dans un mouvement plus large de défense des minorités, que celles-ci soient issues de l’immigration, ou bien autochtones, racisées et genrées.

2.2. Approches critiques, anti-racistes et décoloniales : dénominateurs communs

21L’approche interculturelle critique ne représente pas un champ unifié mais se réfère plutôt à un ensemble d’approches qui partagent une perspective trans et pluridisciplinaire (s’appuyant en particulier sur les sciences sociales, la philosophie et le droit). Elles partagent également l’hypothèse d’un ordre social discriminatoire qui tend à s’installer dans les institutions (DOYTCHEVA 2020). Certaines approches, plus militantes, peuvent se réclamer d’une mouvance antiraciste et décoloniale. D’ailleurs, bien que critiques, elles ne souhaitent pas nécessairement être apparentées à une approche interculturelle « classique » : prônant principalement le dialogue entre les cultures, cette dernière approche serait jugée plus laxiste sur la question des droits et plus lente en termes de transformation sociale.

22On peut affirmer que l’approche interculturelle critique dans son ensemble s’intéresse surtout aux dimensions macrosociales de la relation interculturelle, c’est-à-dire à la façon dont les contextes historiques, sociaux, politiques et organisationnels influent sur cette relation. Ces approches examinent les tensions et contradictions qui émergent lorsqu’il y a des inégalités de statut ou de pouvoir entre les acteurs différenciés par leurs statuts respectifs de majoritaires ou minoritaires (MONTGOMERY et AGBOBLI 2017, 20). Tel est par exemple l’objectif de l’idéologie antiraciste. Développée à partir des années 1970 dans plusieurs pays occidentaux, dont le Canada, les États-Unis et le Royaume-Uni, l’approche antiraciste met l’emphase sur l’expérience violente du racisme subie par les groupes culturels (RACHÉDI et TAÏBI 2019, 117). Cette expérience d’exclusion, loin d’être un phénomène purement culturel, puiserait son origine dans l’histoire mais aussi dans les structures inégalitaires des sociétés développées et traduirait la vision du monde des « Blancs ». D’ailleurs certains auteurs qui se situent à l’extrême de cette idéologie évoquent la construction de l’hégémonie blanche et du concept de blanchité. Par exemple, Delphine Abadie définit la blanchité comme « un modèle d’organisation sociale résultant de la construction historique d’un système de significations, de croyances, de représentations et de mécanismes institutionnels favorisant les personnes catégorisées comme blanches par une série d’avantages et d’opportunités implicites dont sont globalement privés les non-blanc.he.s » (ABADIE 2017). Bien que l’approche antiraciste permette de saisir la complexité des modalités d’intégration des minorités à la société d’accueil, Rachédi et Taïbi en soulignent également les limites : celle-ci tendrait à se faire affronter les « Blancs » et les « non-Blancs » (et ainsi maintenir l’existence de races) sans favoriser de lutte commune pour éliminer l’exclusion sous toutes ses formes (stéréotypes, préjugés, discrimination, racisme) (RACHÉDI et TAÏBI 2019, 118).

  • 16 Le féminisme intersectionnel peut d’ailleurs reprocher aux « féministes universelles » de ne pas pr (...)

23C’est pourquoi l’approche interculturelle critique comprend d’autres approches dites anti-oppressives comme l’intersectionnalité qui illustre à l’origine le point de croisement (ou l’intersection) entre différentes discriminations subies par les femmes afro-américaines, à la fois victimes de discriminations raciales et sexistes, et qui insiste aujourd’hui sur une logique d’union de tous les groupes minoritaires, qui ne sont pas exclusivement ethniques ou raciaux. L’expérience d’exclusion des groupes minoritaires est aussi partagée avec d’autres groupes de la société comme les femmes16 et/ou les personnes démunies. L’intersectionnalité est une théorie croisant plusieurs disciplines et approches pour mieux rendre compte de la complexité du monde : son approche intégrée ne reconnaît pas seulement la multiplicité des systèmes d’oppression mais souligne leur interaction dans la production et la reproduction des inégalités sociales (BILGE 2009, 70). Le maintien de rapports de pouvoir s’expliquerait par une imbrication de facteurs tels que la classe sociale, le genre et/ou la race ou l’appartenance ethnique auxquels on pourrait ajouter l’orientation sexuelle, la religion, la langue ou encore le handicap. C’est aussi la raison pour laquelle cette approche peut souvent donner lieu à de vives critiques, notamment pour sa tendance à enfermer les individus dans des catégories et ainsi renforcer le morcellement identitaire.

24Outre le fait de mettre l’accent sur la dimension macrosociale des relations sociales, l’autre dénominateur commun de ces approches critiques est d’entendre redonner une signification politique à la complexité des rapports de domination. Ainsi, plus politisées et engagées, ces approches qui sont souvent rencontrées dans des organismes autonomes plus militants visent à : « s’interroger sur le statu quo, provoquer le changement social et lutter ouvertement pour l’égalité dans les relations » (LEEDS-HURWITZ, 2013 ; MARTIN et NAKAYAMA, 2013). Ces approches témoignent d’un activisme grandissant (activist turn) dans le domaine de l’interculturel (MONTGOMERY et AGBOBLI 2017, 20).

  • 17 Frantz FANON, Peau noire, masques blancs (1952), Les Damnés de la Terre (1961) ; Aimé CÉSAIRE, Disc (...)

25Ces approches interculturelles critiques s’inscrivent dans un courant de pensée plus large, celui du postcolonialisme, fondé sur la critique du colonialisme et de la suprématie blanche. Initiées par plusieurs auteurs tels que Frantz Fanon, Aimé Césaire, Albert Memmi ou Edward Saïd17, les études produites dans le champ du postcolonialisme concentrent leur analyse sur les effets passés et présents de la domination culturelle et psychique exercée sur les sociétés et les populations anciennement colonisées (HUYGHE 2022). Aujourd’hui, de nombreux chercheurs qui travaillent sur le passé colonial, sur l’histoire des migrations et sur les identités adoptent cette approche dite “post-coloniale”, même si celle-ci n’incite pas nécessairement à un changement dans les structures, ni dans la posture intellectuelle. Il existe donc d’autres approches plus radicales qui sont porteuses d’un projet politique qui vise à décloisonner les champs d’études traditionnels des sciences humaines et sociales (ABADIE 2017). En ce sens, elles s’inscrivent aussi et surtout dans une perspective décoloniale car elles visent prioritairement « le démantèlement des institutions, savoirs, pratiques et rapports de pouvoir relevant du racisme systémique et du colonialisme » COUTURE ET ST-LOUIS 2022, 2). En plus de demander la décolonisation ou la désoccidentalisation d’un savoir porté par des chercheurs « blancs » issus des anciennes colonies qui s’est longtemps voulu universel et neutre, l’objectif de ces approches dans le contexte québécois est de déconstruire la vision identitaire et différencialiste de l’interculturalisme où la réaffirmation du « nous » majoritaire semble aller de pair avec une marginalisation plus grande des groupes minoritaires et racisés. La mobilisation décoloniale souhaite d’ailleurs dénoncer l’inaction des représentants politiques et de la société dans son ensemble face à des situations d’exclusion :

[…] malgré le recours décomplexé par nos élites politiques au populisme identitaire depuis les débats sur la Charte des valeurs […], malgré la colère, la confusion, les frustrations, les multiples formes de grandes et de micro-agressions, malgré la discrimination, qui continuent de marginaliser, stigmatiser et blesser les membres de communautés racisées, il se trouve encore au Québec bien des gens pour relativiser... (ABADIE 2017, 2).

26Interroger la place du sujet et sa relation à l’autre joue également un rôle fondamental dans l’approche interculturelle critique. Cette posture est d’autant plus cohérente que bien avant de devenir l’interculturalisme et d’être un projet politico-identitaire, l’interculturel s’est manifesté à travers une longue série de rencontres, d’abord « entre francophones et autochtones, ensuite entre anglophones et francophones et enfin entre, d’une part, les francophones et les anglophones et, d’autre part, certains groupes de nouveaux arrivants » (ROCHER et WHITE 2014, 26).

27Cette vision interactionniste ou communicationnelle est toutefois remise en cause, et crée un certain clivage au sein du champ interculturel. Les tenants de la critique décoloniale reprochent notamment à l’approche interculturelle d’être plus molle sur le front de la justice et de la défense des droits, et donc moins impactante en termes de changement social. Critiquée pour ne pas intégrer de manière systématique de réflexion sur les rapports de pouvoir et sur l’existence d’une superposition de systèmes complexes d’interactions individuelles, familiales, collectives et sociétales (RACHÉDI et TAÏBI 2019), la dimension interactionniste est souvent décrite comme un idéal utopique d’harmonie et d’égalité entre les acteurs (MONTGOMERY et AGBOBLI 2017, 19).

Conclusion

  • 18 Par exemple, dans son ouvrage publié aux PUM en 2023, Refonder l’interculturalisme : Plaidoyer pour (...)

28En l’absence d’assises institutionnelles et d’une place forte dans la définition de l’identité québécoise, le modèle d’intégration de l’interculturalisme témoigne aujourd’hui d’une fragilité certaine. Ceci se vérifie déjà dans le milieu intellectuel québécois : des auteurs comme Salée (2010), Frozzini (2014), Gratton (2014) ou encore Seymour et Gosselin-Tapp (2019) dénoncent régulièrement le caractère ethnocentrique et essentialisant de l’interculturalisme, sans pour autant le rejeter18. Mais d’autres auteurs, souvent issus de l’immigration et/ou racisés, soulignent également – parfois avec virulence – les limites de l’interculturalisme. Ces auteurs souhaitent promouvoir une approche interculturelle critique, soit un courant de pensée et d’action qui entend se distancier, pour ne pas dire rompre, avec le projet politique de l’interculturalisme et sa conception normative du pluralisme qui tend à reproduire des rapports de pouvoir et des mécanismes d’exclusion. Ces approches qui s’expriment à la fois dans le cadre de la recherche et de l’intervention interculturelles témoignent d’une démarche activiste pour dénoncer l’instrumentalisation politique de la diversité alors que le contexte social appelle à en faire une lecture critique renouvelée. Selon Rachédi et Taïbi :

La conjoncture actuelle ponctuée d’événements hypermédiatisés et de débats polémiques publics [...] a révélé un Québec tiraillé entre sa tradition et sa réputation d’ouverture et de tolérance et ses dérives de fermeture et d’intolérance ; un Québec divisé entre ses régions et ses métropoles ; un Québec ambigu par rapport à l’accueil et à la reconnaissance de ses immigrants et, enfin, un Québec où il fait bon vivre ensemble et un Québec où la diversité religieuse est perçue comme une menace au vivre-ensemble (2019, 49).

  • 19 Citons par exemple l’approche intersectionnelle, l’approche anti-raciste ou encore l’approche inter (...)

29Les auteures préconisent en particulier une approche interculturelle qui dénoncerait et documenterait les effets de cette conjoncture sur le vécu des différents acteurs de la société civile, notamment ceux issus de l’immigration et/ou les personnes racisées. Cette démarche peut être réalisée dans le cadre des activités publiques et des prises de position impulsées par les organismes communautaires, souvent autonomes et plus militants. Ces organismes ont toujours évité de s’associer à l’interculturalisme qui, au cours des dernières années, et sous l’impulsion d’un nationalisme conservateur, a, semble-t-il, renforcé l’idée d’une suprématie de la majorité. Cependant, qu’ils soient proches du milieu pluraliste libéral modéré (à l’instar d’auteurs comme Salée ou Gosselin-Tapp) ou des milieux plus critiques qui eux-mêmes revendiquent une variété d’approches dites « décoloniales »19, ces organismes entendent lutter contre les enjeux de discrimination et d’exclusion afin de remettre au cœur du projet social l’idée d’une citoyenneté active pour tous.

30En matière de gouvernance, la sphère municipale québécoise souhaite également se positionner à l’endroit des enjeux posés par la diversité ethnoculturelle mais elle tient aussi à s’éloigner du conflit de loyauté entre le Canada et le Québec, dont les modèles d’intégration respectifs sont régulièrement mis en concurrence (ROCHER et MASSANA MACIÀ 2022, 168). C’est d’ailleurs tout l’imaginaire social de la « collectivité d’accueil » qui diffère selon les deux sociétés : alors qu’au Canada, le multiculturalisme a ciblé ses efforts sur la reconnaissance de droits différenciés ou particuliers des minorités pour viser ensuite leur intégration, au Québec, l’interculturalisme a désiré mettre prioritairement l’accent sur l’intégration des minorités pour ensuite reconnaître leurs droits (MATHIEU 2017, 224).

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ZIVANOVIC SARENAC, Javorka. 2023. « Femmes et féminismes en dialogue ». Dans La médiation interculturelle : Aspects théoriques, méthodologiques et pratiques, dirigé par P. Puccini, M. Vatz Laaroussi et C. Gélinas, 105-108. Milan : HOEPLI.

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Notes

1 Les quelques 60 000 organismes communautaires du Québec sont des organismes à but non lucratif (RIOCM 2022). Issus de la mobilisation citoyenne, de nombreux organismes communautaires endossent la responsabilité de l’accueil et de l’intégration des nouveaux arrivants (ARSENAULT 2018, 67) et en particulier d’un public précaire, tel que les demandeurs d’asile et les réfugiés (CARPENTIER ET LEKEHAL 2022, 292). À cet égard, les organismes communautaires mettent en place des interventions dites « interculturelles », soit un ensemble de réflexions et d’actions qui entend s’adapter aux réalités des personnes accueillies et qui peuvent parfois relever d’une approche critique venant s’opposer aux orientations du gouvernement en matière d’intégration. Les valeurs du milieu communautaire québécois se distinguent notamment par une volonté politique très forte – parfois proche du militantisme et du mouvement décolonial pour des organismes indépendants des réseaux publics et regroupés en ACA (Action communautaire autonome) – de combattre les injustices sociales et de dénoncer les formes structurelles de marginalisation ou d’exclusion dont peuvent être victimes les personnes qui sollicitent les organismes. Les approches interculturelles critiques dont il sera question dans la deuxième partie de cet article émanent de certains de ces organismes militants, bien qu’il existe une diversité d’approches et d’interventions dites « interculturelles ». Une recherche de terrain menée au printemps 2023 auprès d’une vingtaine d’organismes communautaires de Montréal a notamment permis de cartographier ces diverses approches et pratiques interculturelles et démontre que les approches critiques, subordonnées à des enjeux de financement, restent malgré tout minoritaires.

2 Le point culminant de cette crise a été la publication du rapport de la Commission Bouchard-Taylor en 2008.

3 La Révolution tranquille correspond à un vaste mouvement de réforme sociale, culturelle et politique de l’État québécois dans les années 1960.

4 Certains quartiers de Montréal en particulier connaîtront la multiethnicité, tels que Montréal-Nord, Saint-Michel et Saint-Léonard dans l’Est, puis Côte-des-Neiges, Parc-Extension, Saint-Laurent et Cartierville dans l’Ouest. Les personnes immigrantes se concentreront également le long du boulevard Saint-Laurent, qui représente historiquement une frontière géographique et linguistique entre les aires d’influence des communautés anglophone et francophone.

5 Bien que ni le Canada ni le Québec n’aient une politique formelle de laïcité, la neutralité de l’État est enracinée dans des normes juridiques canadiennes préexistantes « de nature constitutionnelle ou quasi constitutionnelle » (MEINTEL et al. 2018, 114-115).

6 Cette Commission de consultation était présidée par Gérard Bouchard, historien et sociologue, et Charles Taylor, auteur et philosophe. Elle avait pour mandat de dresser un portrait des pratiques d’accommodements raisonnables reliées aux différences culturelles, en reconstituant une chronologie des événements comprenant plusieurs dizaines de cas ou affaires depuis 1985 au Québec.

7 Ce projet de charte ne sera jamais concrétisé, du fait de la défaite du Parti québécois en 2014.

8 Pour un Québec inclusif dans le respect de nos valeurs communes et de nos libertés individuelles (Parti libéral du Québec, 2013).

9 Cette orientation se voulait être une mise à jour de l’Énoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration de 1990 mentionné plus haut.

10 Les deux anciens commissaires à l’origine du rapport Bouchard-Taylor se sont toutefois dissociés de cette législation, la jugeant trop radicale (SOUISSI 2021).

11 Selon Laniel, cette loi vise « à moderniser la Loi 101 en lui donnant plus de mordant, notamment en plafonnant à leur nombre actuel le nombre d’élèves ayant accès aux cégeps anglophones, en obligeant les entreprises à accorder une place nettement prédominante au français dans leurs enseignes et publicités, et en faisant de l’État québécois un agent d’« exemplarité » du français en réduisant ses communications en anglais avec les citoyens » (LANIEL 2022, 159).

12 Cette notion doit être entendue dans un sens très général pour désigner un foyer culturel ou une vie communautaire spécifique qui se déploie en coexistence avec la culture majoritaire et dont les frontières sont souvent très floues (BOUCHARD 2011, 403).

13 Traditionnellement, l’interculturalisme (tout comme le multiculturalisme canadien) est philosophiquement rattaché à la pensée libérale, soit la volonté de protéger le pluralisme et le respect des droits de chacun obtenu par un traitement uniforme et neutre des différences (GOSSELIN-TAPP, 2023, 41).

14 Le paradigme décolonial entend notamment dénoncer le racisme d’État, les injustices sociales et les discriminations subies par les groupes marginalisés.

15 Dans son rapport de suivi de l’application de la Loi sur l’accès à l’égalité en emploi publié en 2020, la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse (CDPDJ) pointait du doigt la sous-représentation des minorités visibles (qui comptent pour plus de 13 % de la population québécoise) dans les emplois relevant des services publics du Québec.

16 Le féminisme intersectionnel peut d’ailleurs reprocher aux « féministes universelles » de ne pas prendre en compte les questions raciales dans leur combat pour l’égalité (MAAD 2021).

17 Frantz FANON, Peau noire, masques blancs (1952), Les Damnés de la Terre (1961) ; Aimé CÉSAIRE, Discours sur le colonialisme (1955) ; Albert MEMMI, Portrait du colonisé (1957) ; Edward SAÏD, Orientalism (1978). Mentionnons également, parmi les travaux les plus significatifs en études postcoloniales, le texte de Gayatri SPIVAK, Can the Subaltern Speak? (1985) et celui de Homi BHABHA, The Location of Culture (1994).

18 Par exemple, dans son ouvrage publié aux PUM en 2023, Refonder l’interculturalisme : Plaidoyer pour une alliance entre les peuples autochtones et la nation québécoise, Gosselin-Tapp se prononce très clairement en faveur de l’interculturalisme et aborde la question de la défense des intérêts du Québec au sein du Canada, en postulant qu’elle peut être compatible avec celle d’autres enjeux, comme ceux appartenant aux communautés autochtones.

19 Citons par exemple l’approche intersectionnelle, l’approche anti-raciste ou encore l’approche interculturelle critique dont il a été question dans cet article. L’approche diversitaire ou le wokisme, soit les revendications identitaires de genre, de sexe ou de race, peuvent également être comprises dans ce paradigme décolonial.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ariane Le Moing, « L’approche interculturelle critique ou la déconstruction de l’interculturalisme québécois »Études canadiennes / Canadian Studies, 95 | 2023, 141-164.

Référence électronique

Ariane Le Moing, « L’approche interculturelle critique ou la déconstruction de l’interculturalisme québécois »Études canadiennes / Canadian Studies [En ligne], 95 | 2023, mis en ligne le 31 décembre 2023, consulté le 07 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/eccs/6823 ; DOI : https://doi.org/10.4000/eccs.6823

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Auteur

Ariane Le Moing

Ariane Le Moing est maître de conférences en civilisation nord-américaine et directrice de l’Institut d’études acadiennes et québécoises (IEAQ) et enseigne au département d’études anglophones de l’Université de Poitiers. Sa thèse de doctorat, Pluralisme et citoyenneté : le discours de la première génération d’immigrants haïtiens de Montréal, dirigée par Jean-Michel Lacroix, a été publiée en 2004 aux éditions Sorbonne-Nouvelle. Après avoir longtemps travaillé sur les politiques de gestion de diversité culturelle et sur l’intégration socio-économique des minorités ethnoculturelles au Canada et au Québec, elle s’intéresse depuis quelques années à la formation interculturelle des intervenants sociaux ainsi qu’à l’approche interculturelle critique au Québec. Depuis 2019, elle est titulaire d’une Chaire Senghor en francophonie nord-américaine.

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