1En décembre 2014, le Centre d’Études Canadiennes de Grenoble1 organisait sur le campus de l’Université Grenoble Alpes une projection du documentaire québécois La Langue à Terre (2013) réalisé par Michel Breton et Jean-Pierre Roy, suivie d’un débat. Le film à l’honneur se présentait, dans son synopsis publié en ligne à l’époque, comme un plaidoyer militant contre la propagation de l’anglais dans les cultures, dans une optique de sauvegarde de la langue française au Québec et dans d’autres zones francophones – du Canada ou d’ailleurs – où l’anglais jouit d’une forte présence dans les répertoires des locuteurs ainsi que dans le paysage linguistique urbain (METTEWIE, LAMARRE et VAN MANSEL 2012, SHOHAMY et GORTER 2008). Partant ainsi de la situation linguistique de Montréal, le documentaire se penchait ensuite sur celle du Québec avant de porter les questionnements de ses auteurs en France, à Paris. À l’aide d’images sociales marquantes, de contrepoints historiques et de témoignages d’universitaires, de personnalités politiques, médiatiques ou artistiques, les réalisateurs du documentaire illustraient à leur façon la situation d’un Québec linguistiquement minoritaire qui, à l’heure des canons mondialisés, lutte pour préserver la légitimité et le statut de son français. Par leur film, les réalisateurs proposaient une réflexion personnelle sur les enjeux majeurs que traversent les sociétés francophones occidentales contemporaines marquées par l’obsolescence d’un imaginaire de Nation homogène et monolingue, les effets de la mobilité des locuteurs dans des espaces exogènes, ainsi que ceux d’une économie de marché néolibérale capitalisant sur le bilinguisme dans un contexte tant professionnel que public (MOÏSE et ROY 2009, HELLER 2011, HELLER et DUCHÊNE 2012). Derrière ces questions d’ordre global, se trouvaient aussi articulées des considérations plus locales, ayant trait à la situation particulière du Québec au sein de l’évolution des politiques linguistiques et culturelles fédérales, notamment celles relatives au bilinguisme et au multiculturalisme, que les réalisateurs captaient à travers la discussion de plusieurs sujets controversés : les contournements de la Charte de la langue française (Loi 101) par la Cour Suprême et les minorités anglophones – notamment à travers l’enjeu de l’affichage bilingue et celui des écoles passerelles –, le laisser-aller général de l’État québécois en matière de protection de la langue, ainsi que le défi de l’immigration allophone pour l’avenir du français au Québec.
- 2 Désormais simplement « le réalisateur », et « Réal. » dans les extraits analysés.
- 3 L’autrice tient à souligner la contribution de Samuel Vernet pour la première version de cet articl (...)
- 4 La discussion fut enregistrée, le fichier numérique transcrit et, avec l’autorisation écrite du réa (...)
2Pour évoquer ces sujets et présenter leur documentaire, les réalisateurs ont effectué, en 2014 et 2015, une tournée de présentation de La langue à Terre dans des universités francophones. C’est à ce titre que l’un des deux réalisateurs2 fut invité à Grenoble. À la suite de la projection, une discussion fut animée par ce dernier, au cours de laquelle il put répondre aux questions du public. Le public ce jour-là était constitué en majorité d’étudiants français issus d’un Master en Civilisation anglophone et Coopération internationale de l’Université Grenoble Alpes, de deux étudiants québécois issus d’un programme d’échange, et d’une doctorante canadienne anglophone originaire de l’Ontario. Le public comptait également quelques professeurs et jeunes chercheurs en études canadiennes, dont l’autrice du présent article3. La discussion, constituée de questions et d’interpellations de la part du public, suivies des réactions du réalisateur, dura environ une heure4. Son format se présentait initialement comme un classique « questions-réponses » où un micro circule ; toutefois, la présence dans l’assistance de Canadiens et de quelques professeurs et doctorants canadianistes a très vite donné à la discussion la tournure d’un débat. Le réalisateur, rompu à l’exercice, s’est trouvé dans la situation de devoir défendre le propos de son documentaire et de convaincre son auditoire du bien-fondé de ses positions, en forgeant, devant son public et parfois avec son aide, un argumentaire structuré autour d’un clivage entre deux langues : le français et l’anglais. Cet argumentaire, comme nous le mettrons en évidence dans cet article, a pour effet de construire la différence, non seulement linguistique mais aussi sociale : le discours sur l’anglicisation du Québec ne se limite pas à des questions de langues, mais s’impose au fil du débat comme un discours normatif sur les critères d’appartenance nationale québécoise et sur la place sociale de certaines catégories de locuteurs au Québec.
3C’est cette discussion, dans sa dimension argumentative, qui sera traitée dans cet article. Nous tenterons de cerner les enjeux identitaires et politiques à l’œuvre dans les interactions ayant eu lieu le jour de la projection, les imaginaires sociolinguistiques qu’ils supposent et les horizons multiculturels qu’ils laissent entrevoir.
4Nous considérons l’ensemble de la discussion comme un corpus de discours thématisant, à travers l’enjeu de la présence de l’anglais dans des espaces dits francophones, la question de l’altérité linguistique au Québec. Cette question de l’altérité linguistique pose aussi, à partir des discours recueillis, celle du multiculturalisme, que nous concevons et mettrons en évidence dans cet article à la fois dans sa dimension politique – à travers le modèle d’intégration de la diversité culturelle inauguré par la politique fédérale du multiculturalisme de 1971 –, mais aussi et surtout dans sa dimension idéologique – comme l’imaginaire d’altérité à partir duquel le Québec conçoit sa propre spécificité en Amérique du Nord et ses rapports vis-à-vis des autres communautés culturelles et linguistiques avec lesquelles il entretient des rapports historiques – de filiation, de lutte, de concurrence, ou de comparaison. Ces deux interprétations du multiculturalisme – comme orientation politique et comme processus social et idéologique –justifient ainsi, dans le présent travail, une analyse focalisée sur les représentations des langues – le français et l’anglais – et des rapports entre groupes, historiques et contemporains, que ces représentations révèlent.
- 5 En parlant de « discours circulants », nous faisons référence à la notion de « circulation des disc (...)
5Nous posons également que les discours qui composent cette discussion ne sont pas réductibles à la position individuelle du réalisateur ou du public, mais sont autant d’actualisations d’idéologies linguistiques et sociales en circulation qui justifient le recours à une analyse de discours critique, « qui considère les discours comme des pratiques sociales, situées historiquement, permettant la construction d’une certaine réalité sociale et révélant le positionnement face au changement (social et linguistique) du sujet parlant » (DUCHÊNE 2009, 136). Dans cette perspective, nous chercherons à la fois à mettre en évidence les liens entre le dit et les intérêts idéologiques des acteurs sociaux énonciateurs (VAN DIJK 1996), mais aussi à tracer comment les positionnements exprimés par ceux-ci se construisent en dialogue et/ou réponse à des discours circulants5, desquels dépend la compréhension de ces dits intérêts et positionnements. Notre analyse sera également argumentative (AMOSSY 2012), considérant que la forme que prennent les discours – stratégies rhétoriques, champs sémantiques, usage des pronoms, procédés de nomination, etc. – nous semble porteuse de sens sur la façon dont les idéologies s’actualisent discursivement, mais également sur le travail de persuasion effectué par le réalisateur pour emporter la conviction de son auditoire et asseoir la légitimité du propos de son documentaire.
6Le discours sur l’anglicisation nous semble constituer une porte d’entrée pertinente pour réfléchir à la question multiculturelle au Québec, dans les différentes déclinaisons que nous lui donnons dans cet article. Penser le multiculturalisme en contexte québécois implique en premier lieu d’examiner la relation historique singulière que la province entretient avec le Canada anglophone, et l’influence de cette histoire commune sur le rapport distinctif des Québécois à l’égard de leur langue officielle – le français – dans un contexte d’affirmation d’une identité culturelle francophone. Penser le multiculturalisme dans ce contexte particulier suppose également d’analyser le rapport contemporain des Québécois aux communautés francophones du reste du Canada ayant construit un rapport différencié à l’anglais, tout autant que leurs relations avec les autres groupes culturels intégrés aux débats publics et politiques concernant les questions linguistiques et les définitions de la citoyenneté depuis les années 1970 – notamment les immigrants allophones et les autochtones –, dans un contexte de résistance au modèle d’intégration culturel et linguistique multiculturel imposé par le Canada anglophone ; ce dernier étant perçu, comme nous le discuterons plus loin, comme un écueil à la préservation du fait français au Québec. Le lien que nous faisons dans cet article entre le multiculturalisme et l’enjeu de l’anglicisation – et à travers lui, de la sauvegarde du français au Québec – s’inscrit donc en droite ligne de l’histoire particulière du Québec au sein du Canada, et de la manière dont la province a construit et défendu son identité culturelle et linguistique au sein de ces rapports altéritaires.
7Parmi les premiers colons en Amérique du Nord, dans la région connue sous le nom de Nouvelle-France, les Français ont bénéficié, durant le XVIIe siècle, d’une position d’autorité privilégiée au sein d’un régime colonial français bâti sur des rapports diplomatiques et commerciaux avec les groupes autochtones présents sur le territoire, avant de connaître des rapports tendus avec les colons britanniques, dans leur phase d’expansion, dès le début du XVIIIe siècle. Les conflits entre la Grande-Bretagne et la France mèneront à la conquête de la Nouvelle-France, remise aux mains des Britanniques par le Traité de Paris en 1763.
8Devenant des « colonisateurs colonisés » (DELÂGE 2011, 18), et devant dès lors exister au sein d’un régime constitutionnel britannique ne reconnaissant pas leurs droits, les Canadiens français se lanceront dans le projet de resserrer leurs liens identitaires à travers la création d’une « communauté imaginée » (ANDERSON 1996), canadienne française, ralliée autour d’éléments fédérateurs, tels que la religion, la culture, et la langue (ALI KHODJA, BOUDREAU et REMYSEN 2018, 430). Héritage du régime colonial français avant la conquête britannique, vecteur distinctif d’une culture française et élément unificateur d’une communauté hétérogène sur le plan de l’origine sociale et régionale, le français se constituera progressivement comme le pilier de l’identité canadienne-française, et demeurera un symbole fort d’appartenance et de résistance culturelle pour les Canadiens français face aux tentatives de domination culturelle et d’assimilation linguistique des Britanniques au cours du XIXe siècle (DELÂGE 2011, 43).
- 6 La Proclamation Royale de 1763 donne naissance à la province de Québec, couvrant une portion de l’a (...)
- 7 Cette notion, introduite par McANDREW (2010), décrit les Québécois francophones comme une majorité (...)
9Ce rapport de domination historique entre francophones et anglophones façonnera pendant trois siècles les dynamiques sociolinguistiques entre ces deux groupes perçus comme majoritaires au Canada. Il informera aussi, jusqu’au XXIe siècle, le statut particulier du Québec6 comme « majorité fragile »7 à l’intérieur d’un Canada multiculturel qui promeut tous les groupes ethno-culturels de manière équitable, statut qui influence aujourd’hui encore sa volonté de préserver son caractère distinct, et qui amène les questions culturelles, qu’il s’agisse de sauvegarde, de représentation ou de reconnaissance de la culture québécoise, à se jouer sur le terrain de la langue – celle des Québécois, en opposition parfois à celle des autres. Comme le soulignent MARTINEAU, REMYSEN et THIBAULT (2022, 263) :
10Il est évident que le contexte sociolinguistique particulier avec lequel les Québécoises et Québécois de langue maternelle française doivent composer, influence grandement leur imaginaire linguistique, teinte leurs rapports aux francophones hors Québec et aux autres groupes linguistiques et oriente les débats sur les questions de langue. Ces débats sont souvent cristallisés autour de questions relatives d’une part à la vitalité du français, une langue minoritaire dans le contexte canadien et nord-américain, et d’autre part à la légitimité de la variété de langue parlée au Québec, en rupture avec le modèle linguistique traditionnellement valorisé dans l’espace francophone. À ces deux questions s’ajoute un autre thème aux implications sociolinguistiques et identitaires qui revient de plus en plus régulièrement dans le débat public : le rapport à la langue et au fait français chez les membres des communautés autochtones, immigrantes et anglophones.
- 8 Aussi nommée « Révolution tranquille » au Québec, cette période de militantisme de l’élite francoph (...)
11Si la question multiculturelle au Québec peut être envisagée, à partir de l’histoire des luttes coloniales et des rapports entre groupes qu’elle a façonnée, comme un fait de société, celle-ci se décline également en des termes politiques et institutionnels – ceux par lesquels on comprend aujourd’hui le multiculturalisme. Cette seconde acception se concrétise particulièrement à partir du milieu du XXe siècle, dans le contexte des revendications des minorités francophones, et en particulier du Québec8, pour leur autonomie provinciale et leur développement au sein de la société canadienne. Dans les années 1960, face à la montée du mouvement souverainiste québécois et ses revendications en faveur de l’unilinguisme en langue française, notamment dans le domaine de l’éducation, des médias et des services (LABRIE 2003, 163-164), le gouvernement fédéral en viendra à repenser la politique linguistique touchant les communautés francophones, pour reconnaître leurs droits linguistiques.
- 9 Si les réflexions de la CREBB ont ultérieurement ouvert la voie à une prise en compte du multicultu (...)
12Cette initiative sera inaugurée par le mandat de la Commission Royale d’Enquête sur le Bilinguisme et le Biculturalisme (désormais CREBB) en 1963, menant quelques années plus tard, en 1969, à la création de la Loi sur les Langues Officielles, qui amènera le gouvernement fédéral à reconnaître le français et l’anglais comme langues officielles protégées sur le territoire canadien. Cette même commission d’enquête amènera le gouvernement fédéral, sous la houlette de Pierre-Elliot Trudeau, à orienter la politique canadienne vers le multiculturalisme les années suivantes. La politique fédérale du multiculturalisme, introduite en 1971 en réponse à la diversité culturelle et démographique croissante de la population canadienne et aux tensions entre les Canadiens anglophones et francophones, viendra donner une dimension nouvelle au rapport entretenu par les Québécois avec l’altérité culturelle et linguistique et avec leur statut de peuple fondateur dans un modèle jusque-là biculturel9. Cette politique introduite par le gouvernement fédéral visait à reconnaître et promouvoir la diversité culturelle et linguistique du Canada en mettant l’accent sur l’adoption de valeurs libérales, pluralistes, et d’une vision du Canada comme mosaïque culturelle. La réception de cette politique fera l’objet de résistances au Québec, où elle sera perçue comme un risque pour le maintien de la spécificité linguistique et culturelle du Québec au sein du Canada, au profit d’une vision égalitaire où tous les groupes culturels jouiraient des mêmes droits.
- 10 Comme le soulignent HELLER et LABRIE (2005, 231) : « Le discours modernisant [francophone] cherche (...)
13L’enquête sur le bilinguisme et le biculturalisme, dont la commission a parcouru l’ensemble du Canada, rappelle également l’existence de communautés francophones en dehors de l’espace québécois. À cette même période s’amorce, dans le sillon de ces transformations sociales et à la faveur des mutations économiques d’après-guerre (HELLER 2011, 16), une redéfinition de la communauté canadienne-française comme n’étant plus une communauté territorialement éclatée, mais une communauté faisant corps avec le Québec, pour renforcer le poids démographique des francophones dans l’espace canadien10. Comme le souligne DUCHÊNE (2009, 134), glosant HELLER (2002) : « La nation est [à cette époque] créée discursivement, en rupture avec le concept traditionnel de la nation canadienne française. Le Québec construit alors un discours ancré dans l’idée d’un État-nation québécois ». Cette transformation idéologique, qui réaffirmera le français comme un élément essentiel du discours nationaliste québécois aura aussi pour effet d’établir « un rapport d’extériorité des minorités francophones avec le Québec […] » (MAGNAN et PILOTE 2007, 81, glosant DENIS 1996) – ces dernières se retrouvant dès lors marginalisées, sans majorité nationale pour soutenir leur langue et leur culture. Cette position, différente de celle des Québécois, aura des implications profondes sur leur développement, leur identité, et leur « destin linguistique » au sein d’un Canada désormais bilingue et multiculturel.
14Dans la sphère militante et médiatique, la résistance québécoise au multiculturalisme se jouera également sur le terrain de la langue : la sauvegarde du français, symbole et outil de construction nationale, menacé d’anglicisation, et celui des détracteurs ou partisans à sa sauvegarde. En effet, si le multiculturalisme canadien en tant que projet politique n’implique pas directement la question linguistique – en ce qu’il ne statue sur aucun fait de langue –, la réalité sociale de sa mise en œuvre dans l’espace francophone québécois soulève quant à elle inévitablement la question de la gestion de la pluralité linguistique dans un contexte de transformations sociales et d’ouverture à la diversité culturelle. LE MOING (2016, 4) souligne ainsi que si
[…] le bilinguisme officiel [La Loi sur les langues officielles de 1969] consacre le français comme l’une des deux langues officielles du Canada, […] le multiculturalisme implique par ailleurs une tentative d’assimilation de la majorité francophone québécoise dans une mosaïque culturelle canadienne où l’anglais prédomine. Certains parlent d’un système canadien qui renforce la « minoration du Québec français » [Fisher, Hervé. Le Devoir, 1er octobre 2007]. […] Le multiculturalisme canadien pose le problème éthique et juridique de l’équilibre entre droits de la majorité et des minorités.
- 11 Et au final insuffisant pour assurer la protection du français face à la portée de l’anglais (MARTI (...)
- 12 Pour une discussion des liens entre la politique du multiculturalisme et les revendications des aut (...)
15Si le multiculturalisme canadien se décline ainsi au sein d’un cadre linguistique et juridique bilingue, par définition opposé à l’unilinguisme en français prôné en contexte québécois11, on notera également que ce modèle d’intégration, en soutenant une vision de l’unité nationale basée sur la promotion des différentes cultures présentes au Canada, ouvre la voie aux revendications de certains groupes minoritaires pour la reconnaissance de leurs droits linguistiques, qu’il s’agisse de la minorité anglophone, des autochtones12 ou des immigrants allophones. Ces revendications, potentiellement complexes à gérer dans un contexte de défense historique des droits collectifs du peuple québécois et d’un vivre-ensemble pensé en français, ont amené le Québec à répondre au multiculturalisme par une série de mesures linguistiques – parmi elles la Loi sur la langue officielle (Loi 22), entérinant le français comme langue officielle du Québec, et la Charte de la langue française (Loi 101) qui, dans sa formulation initiale en 1977, visait à protéger et promouvoir le caractère unilingue de la province en assurant l’usage prédominant du français dans les services publics et privés, l’enseignement, l’affichage commercial et la signalisation, le milieu du travail et (comme exigence linguistique) dans la sphère de l'immigration et de la citoyenneté (MARTINEAU, REMYSEN et THIBAULT 2022, 116-117). Autant de mesures visant à « réduire la menace posée par l’anglais et les coalitions allophones [note de l’auteur : des locuteurs parlant des langues autres que le français et l’anglais] » (CAREY 1997, 204, glosant BEAUDOIN 1996, ma traduction) : autrement dit, des mesures construisant le Québec comme une société d’expression française et limitant l’utilisation d’autres langues dans l’espace public et le contexte scolaire (COURTOIS 2009, 59). L’imposition du français comme langue de la vie publique et critère d’intégration à la société québécoise a ainsi fait de la gestion de l’immigration un enjeu, dans un contexte – passé et actuel – d’inquiétudes toujours vives face à la pénétration de l’anglais, dans un contexte où la langue et la culture sont intimement liées à l’identité nationale (COURTOIS 2009, 64 ; LEROUX 2010).
1650 ans après l’adoption de la politique fédérale du multiculturalisme, la gestion de l’altérité linguistique au Québec – comme projet politique ou réalité sociologique – dans le contexte d’une province minoritaire sur le plan linguistique au sein de la fédération semble donc demeurer un défi. C’est précisément ce défi que nous entendons saisir à partir de l’analyse du débat sur l’anglicisation du Québec ayant eu lieu dans le cadre de la projection discutée dans cet article.
17Dans les sections suivantes, nous montrerons précisément comment la question linguistique – comprise dans cet article à partir des représentations particulières que suscitent la gestion de l’altérité linguistique au Québec, telle que représentée par les anglophones, les minorités francophones ou les immigrants allophones – offre des pistes de compréhension à la réponse du Québec au multiculturalisme.
18La mise en évidence de la situation précaire du français au Québec représente le projet central qui structure le discours du réalisateur face à son public. Cette entreprise agit selon une logique argumentative s’appuyant sur des représentations polarisantes du français et de l’anglais participant à un subtil travail de construction d’un clivage entre langues. Dans une expression manifeste de ce clivage, le discours du réalisateur mise sur des procédés de nomination et de définition binaires ayant pour effet de renforcer la distance et l’insolubilité du rapport entre le français et l’anglais. Prises dans cette polarisation narrative, les deux langues sont réifiées – c’est-à-dire construites comme des entités homogènes, le français s’opposant à l’anglais de par son statut de langue légitime historique lui conférant un ensemble de valeurs et de vertus d’exception :
- 13 Les numéros indiquent les tours de parole dans notre fichier de transcription originel. Nous soulig (...)
Réal., 34e13 : le français est langue d’intégration le français est la langue fédératrice
Réal., 39e, parlant des jeunes québécois : leur langue naturelle maternelle + leur langue du savoir
Réal., 65e : [le français est la] langue de l’enseign(e)ment + langue des t- des tribunaux + langue de l’affichage
- 14 Ces marques discursives se retrouvaient aussi chez les étudiants québécois présents lors du débat : (...)
19À l’inverse, l’anglais est désigné à travers des termes connotés péjorativement, ou employé dans des énoncés personnifiants qui laissent entrevoir la menace qu’il représente pour le projet d’un Québec francophone14 :
Réal., 16e, répété plusieurs fois dans le débat : l’anglais qui prend + le dessus +
Réal., 15e : l’anglais est la langue d’intégration des immigrants
Réal., 33e : le corridor de l’anglais
Réal., 37e : l’anglais qui qui p- qui pénètre partout
Réal., 51e : ce globish qui nous enterre + et qui nous étourdit
- 15 Terme qui reviendra fréquemment dans son discours.
- 16 Au Québec, la Loi 101 stipule que : « L’affichage public et la publicité commerciale doivent se fai (...)
20Motif récurrent de son discours, l’anglais est ouvertement identifié comme une menace : il s’agit de la langue du « conquérant »15, à laquelle est conféré le double statut d’envahisseur et d’intrus – au Québec où il est indésirable, et dans d’autres zones francophones où il n’a pas lieu, ou fonction, d’être. Revenant sur une partie du documentaire portant sur la forte présence de l’anglais dans les enseignes commerciales au Québec et en France, le réalisateur présente l’anglais comme une langue « offensive » qui s’impose au regard des gens, qui plus est au mépris des lois relatives à l’affichage unilingue dans les deux pays16 :
Réal., 4e : c’est très très frappant en arrivant à Paris comment on était=nous on a été happés + on était happés par + le la quantité de d’affichage: commercial + en anglais
Réal., 6e : […] la volonté de la Loi 101 de de d’obliger l’- l’affichage unilingue français ça c’était ça a été débouté en Cour Suprême + donc on a adapté la loi pour que ça soit l’affichage en français prédominant donc l’afficha- l’affichage/ PRÉDOMINANT en français et là on calcule deux-tiers un tiers + mais c’est peu surveillé parce que y a pas personne qui se promène avec une règle pour mesurer ((rires)) l’affichage français anglais donc c’est souvent cinquante-cinquante/ + ou bien juste en anglais donc graduellement/ l’affichage unilingue anglais s’installe dans certains quartiers de Montréal parce que + la Loi 101 + on s’en fout/ un peu comme ici la l- la Loi Toubon + on s’en fout/ la Loi s- Toubon de 1994 xxx semble-t-il qu’elle n’est pas du tout respectée + donc la Loi 101 elle est aussi piétinée
21Le supposé non-respect de la Loi 101 au Québec, abordé dans le documentaire comme dans le débat à partir de la question de l’affichage linguistique urbain, devient l’objet d’une autre dénonciation : celle de la faible autorité des lois québécoises chapeautées par la Cour Suprême et la soumission de ceux qui les font à la « main invisible » du Canada anglophone, comme preuve de la réalité de la menace anglaise précédemment exposée sur la souveraineté du Québec. Le français au Québec est décrit comme envahi par l’anglais, à l’instar d’une nation québécoise enclavée, qui se sent prise au piège par l’anglophonie. Les considérations identitaires du mouvement souverainiste trouvent ainsi dans le discours du réalisateur une certaine résonnance :
Réal., 6e : une loi provinciale n’a pas pleinement sa force dans un contexte national + c’est pourquoi plusieurs personnes revendiquent d’avoir un Québec souverain pour pouvoir avoir des lois nationales pour un peuple dans son propre territoire + la Loi 101 est à à +> elle a été votée + de façon démocratique en [19]77 mais par la suite + on a levé la main puis on a dit ((clique de bouche répété)) ‘pas ça pas ça pas ça’ et là on a mené la l- la Loi 101 en Cour Suprême et la Loi cent- +> et puis la Cour Suprême est + c’est une c’est une cour fédérale + les juges sont nommés par le fédéral + oui/ y a des oui y a des les juges francophones y a des y a des juges qui viennent du Québec + et ben et quand eux ils tranchent ben ils tranchent en faveur du du plus fort/ c’est évident
22Le thème du rapport de force colonial se retrouve tout au long du débat, notamment via les champs lexicaux et sémantiques (de la guerre, de l’invasion, de la maladie) employés par le réalisateur pour se référer aux langues ou aux situations linguistiques, qui ont pour effet de suggérer une forme de « colonisation intérieure » du Québec par l’anglais :
Réal., 16e : si y a pas de pacte SOCIAL disant que le français + est la langue + d’intégration + et d’inclusion/ ben NOUS dans deux trois générations c’est AU REVOIR + parce que l’ANGLAIS va prendre le dessus en Amérique du Nord nous on est aux portes de l’enfer là
Réal., 35e : il y a un certain RELÂCHEMENT des politiques québécois des politiciens québécois qui décident que bon ben là ((souffle)) c’est jouer dans le film de la Cour Suprême là on est un peu tannés là parce qu’on a été marqués nous par l’oppression des de la Cour Suprême qui chaque fois + qu’on fait un pas en avant + nous dit ‘non non non vous allez reculer’ + donc on a été marqués/ LE CONQ- LE CONQUIS EST MARQUÉ
- 17 On notera que la perspective d’une « disparition du français » est évoquée via des hyperboles et d’ (...)
23Cette rhétorique de la peur construisant les Québécois comme des assiégés victimes d’une langue néfaste à la survie du groupe se double donc, dans le discours du réalisateur, d’une critique de la corruption du système légal et du gouvernement québécois. Le réalisateur renoue ainsi avec l’ambition résolument engagée du documentaire visant à dénoncer un certain immobilisme populaire du côté québécois, et justifiant un discours alarmiste à l’égard d’un anglais naturalisé comme un danger capable, à brève échéance, de faire disparaître le français – et avec lui, la communauté culturelle qu’il représente historiquement17. Faisant contraste à un anglais consigné à un imaginaire de guerre (« abdiqué », « le conquis », « conquérant », « rester à l’avant-garde », « combattre », « résistance », « confronter », « se battre», « survivre », etc.) puis, à mesure que le débat progresse, de maladie (« qui pénètre partout », « qui nous étourdit », « insidieux », « ça s’insère dans vos vocabulaires », « ça s’est introduit »), le français est qualifié de « force », de « puissance », de « fierté » et présenté comme une langue vaillante, symbole d’une lutte, d’un combat. La langue française, systématiquement construite en opposition aux valeurs négatives imputées à l’anglais, devient l’emblème positif d’une culture à préserver et incarne une forme de résistance, nécessaire à l’affirmation d’une indépendance culturelle.
24De cette réification des langues découle également une réification des usages linguistiques, qui nous renseigne davantage sur la manière dont ce clivage entre français et anglais est construit, et à quelles considérations sociétales contemporaines il fait également écho. Si l’irrespect de la Loi 101 constituait, à travers l’exemple de l’affichage commercial, un exemple du déclin de la politique linguistique québécoise au niveau local, celui-ci était aussi soutenu en discours par l’argument de la mondialisation, et à travers lui, des politiques libérales favorisant la pénétration de l’anglais via l’immigration et le secteur de l’emploi. Le réalisateur amènera plusieurs fois ces thèmes dans la discussion, en se faisant le relai des discours circulants de la presse québécoise sur la bilinguisation accrue des centres urbains québécois et le besoin de distinguer les sphères d’usage du français et de l’anglais (LÉTOURNEAU 2020, BOCK-CÔTÉ 2016, MOLINARI 2016).
- 18 Déjà perçu par le réalisateur comme un « milieu d’assimilation » (1e) à l’anglais.
25Les usages de l’anglais et du français imaginés par le réalisateur sont ainsi conçus dans un paysage linguistique québécois idéalisé dans sa « localité » et en apparence ouvert dans sa « globalité ». Le français est identifié comme la langue locale légitime, dont l’usage est attendu dans la sphère publique comme privée, tandis que l’anglais est la langue « globale » de l’extérieur, dont l’usage n’est toléré que dans certains contextes tels que celui du travail18. À plusieurs reprises, le réalisateur insiste sur la compatibilité entre une ouverture sur le monde et le respect d’une certaine identité ou « saveur locale » (27e), compatibilité qu’il va pourtant déconstruire à l’échelle de la langue tout au long de son argumentaire, à travers le refus apparent dans son discours de voir l’anglais et le français cohabiter ou même rentrer en contact :
Réal., 15e : [L’anglais] on devrait en avoir besoin lorsqu’on a des une tâche qui: + qui a qu- qui qui contient des liens avec l’EXTÉRIEUR + c’est-à-dire + tu travailles dans le commerce et tu dois travailler avec New York + Los Angeles + Londres + ben là/ d’être bilingue c’est vraiment pratique\ + mais à au mais au Québec on demande le bilinguisme pour quelqu’un qui travaille chez Starbucks + au comptoir + mais non y a pas d’obligation à être bilingue dans un comptoir de café + parce que l’anglophone de Montréal parle français + et puis le touriste qui vient à Montréal + souvent il fait l’effort de parler français/ comme le touriste qui vient à Paris il fait l’effort/ il essaye + alors/ cette obligation de d’- du bilinguisme dépasse le cadre national notre cadre: local
Réal., 27e : […] quand vous êtes entre vous ça se pa- ça se passe en français + quand vous mettez le pied à Londres ou à New York ça se p- ça se passe en anglais […]
26En normalisant une représentation subjective et idéologiquement orientée de la fonction des langues (« [l’anglais] on devrait en avoir besoin lorsque… »), du comportement linguistique des individus (« les touristes qui arrivent à Paris ils veulent voir du français... ») ou de leurs besoins (« y a pas d’obligation à… »), le réalisateur esquisse une réalité (socio)linguistique basée sur une séparation du français et de l’anglais : les langues, essentialisées, devraient dans l’idéal avoir chacune des fonctions identifiables et circonscrites. La légitimation de cet ordre linguistique idéalisé passe également par une décontextualisation des usages linguistiques – décontextualisation qui s’observe dans les attentes linguistiques que le réalisateur projette sur les locuteurs non-francophones : ainsi, le Québécois anglophone parlerait toujours français, tandis que les touristes en visite au Québec feraient selon lui toujours l’effort de parler français en voyage. Cette décontextualisation des usages, qui fait fi de la possibilité que l’anglais puisse être, pour certaines classes de locuteurs, une langue de choix dans certains contextes, forge la crédibilité de la position du réalisateur sur la question de la langue au Québec. Ainsi, le bilinguisme au Québec n’aurait pas lieu d’être puisque l’accueil et/ou l’intégration sociale se ferait obligatoirement en français. La question du bilinguisme, délégitimée du point de vue du réalisateur, est une porte d’entrée vers la question de l’altérité linguistique et (l’imagination de) sa gestion au Québec : tantôt acceptable lorsqu’il s’agit d’une compétence linguistique individuelle (« moi je parle anglais=je suis fier de parler anglais + c’est ce qui me permet de faire des films à l’étranger » (22e), « être bilingue + c’est vraiment pratique » (15e), « le film peut donner l’impression qu’on veut un unilinguisme pour tous + non non non » (22e)), il demeure rejeté en tant que pratique « publique » du fait qu’il exerce une pression constante sur « la culture unilingue francophone » (35e) prônée par le réalisateur : « au Québec + les bilingues + devraient être les anglophones ++ ça veut dire que + nous on devrait pas porter le poids du bilinguisme » (21e), « Le message que ça envoie c’est que le français c’est pas nécessaire comme langue de communication globale entre nous et qu’au travail + anglais et français + c’est pareil » (22e). Les sphères d’usage et d’acceptabilité des deux langues sont initialement présentées comme équitables mais celle de l’anglais semble se rétrécir au fur et à mesure que le réalisateur en déconstruit la légitimité.
27Enfin, par-delà les langues et leurs usages, ce sont les groupes sociaux responsables de ces usages qui se voient réifiés dans une construction narrative axée sur l’imaginaire d’une « culture unilingue francophone ».
28Au fil de la discussion, la réification des langues et des usages que nous avons mise en évidence dans le discours du réalisateur va être étayée par divers appels à l’histoire. À titre d’exemple, alors que le réalisateur explique ce qui a motivé le projet de documentaire, il tient ce propos que nous restituons en intégralité :
Réal., 51e : On voulait que les jeunes québécois + qui voient le film + puissent v- puissent reconnaître/ + d’OÙ ils viennent + d’OÙ on vient au juste donc avec Serge Bouchard l’anthropologue on voulait placer + ce français d’Amérique qui évolue + et il nous parle même de de ce coureur des bois + qui était le plus éloquent + et puis c’est un franco- c’est un c’est un français + d’Amérique donc c’est f- se se rappeler qu’on arrive pas de nulle part que c’est pas juste aujourd’hui mon téléphone mon mon smartphone + et mon téléphone intelligent qui qui qui est ma vie là on arrive de QUELQUE PART et on s’en va AILLEURS + on s’en va de on on a un destin COLLECTIF qu’il faut maintenir/ et c’est c’est pourquoi il faut il faut rappeler + l’histoire=au Québec aussi l’histoire s’égrène + là on est on est en train de revoir les cours d’Histoire au Québec pour + s’assurer que les que les gens aient un minimum=parce que pendant plusieurs années ils sav- le le cours d’Histoire du Québec n’était plus obligatoire + donc bon\ c’est c’est les Patriotes c’est quoi les Patriotes: c’est c’est quoi le Canada ça a été fondé en quelle année: c’est on on on avait une perte une perte d’ancrage avec l’histoire + l’histoire récente même + donc il faut revenir à ça + parce qu’il faut savoir d’où on vient pour aller quelque part si on sait pas d’où on vient y a pas d’ancrage puis puis on peut dev(e)nir justement fragilisés
- 19 Dans un autre extrait, le réalisateur déplorait l’introduction de mots anglais dans le vocabulaire (...)
- 20 Les réformes des programmes d’Histoire du Québec au secondaire ont été la source de nombreuses cont (...)
29La figure mythique du coureur des bois, ce voyageur canadien français dans le Canada du XVIIe siècle qui allait chasser dans les forêts pour faire le commerce de fourrures, est convoquée pour en louer l’éloquence, par comparaison – peu flatteuse, on le comprend – avec « ce français d’Amérique qui évolue » aujourd’hui de par son contact avec l’anglais19, et qui est l’objet du documentaire. L’histoire, omniprésente dans le discours du réalisateur, comme on le voit dans cet extrait, constituerait une sorte de socle commun pour les Québécois contemporains, socle qu’il est important d’enseigner et de rappeler. Les deux exemples donnés par le réalisateur s’inscrivent dans une histoire nationale : l’exemple des Patriotes – référence probable au Parti Patriote et aux révoltes de la fin des années 1830 autour de la personne de Louis-Joseph Papineau –, et la date de création du Canada. Ils constituent à ses yeux des « ancrages », conditions d’une identité qui ne serait pas « fragilisée ». Cette référence à la « perte d’ancrage des jeunes Québécois avec l’histoire » n’est pas non plus anodine ici : elle fait aussi écho aux inquiétudes sociales relayées par les médias québécois à l’encontre de l’introduction d’une vision multiculturelle de l’Histoire en contexte scolaire20, au détriment d’un enseignement axé sur l’histoire de la nation québécoise. À ce titre, le réalisateur évoque à plusieurs reprises un « pacte social » historique, d’où serait issu le statut particulier du Québec au sein du Canada. Pour reprendre ses mots, le Canada est une « création binationale et biculturelle » (18e) en partie portée par le Québec, « peuple fondateur » (60e) :
Réal., 19e : le pacte social des québécois avec le Canada il est particulier c’est-à-dire que + nous avons été à la naissance + du Canada + nous étions nous étions ces premiers COLONS arrivés en Amérique du Nord + qui ont voulu créer une colonie française ils ont essayé ils ont réussi à leur façon de se +> ils ont réussi à survivre à travers les années
30Dans cet extrait, le nous, pronom de la première personne du pluriel, inclut tous les Québécois dans un bloc qui serait à l’origine de la colonisation. Le réalisateur appuie spécialement sur la primauté des Français dans cette entreprise (« nous avons été à la naissance du Canada » ; « nous étions ces premiers colons »). Ces deux extraits insistent sur le chemin supposé commun des Québécois. À travers eux, c’est l’idée d’une permanence dans l’Histoire qui se dessine : « on arrive de quelque part et on s’en va ailleurs » dit-il ; le on est ici un nous, Québécois, réifié, installant l’idée d’un « destin collectif » depuis les coureurs des bois, mythe fondateur, jusqu’aux Québécois contemporains. Ceci paraît de façon beaucoup plus nette à d’autres moments de la discussion, comme quelques minutes plus tard, lorsqu’à la suite du lapsus d’une étudiante française ayant confondu « Québec » avec « Canada », le réalisateur en profite pour faire un rappel d’Histoire :
Réal., 41e : Parenthèse + mademoiselle + le Canada c’était nous + avant la Conquête [britannique]
31La référence réitérée à « la Conquête » semble présupposer l’illégitimité de la présence anglaise au Québec, impression ici renforcée par l’assimilation explicite que fait le réalisateur entre le Canada et le Nous, Québécois.
32La réification des langues puis des groupes, correspond donc à une histoire mythifiée, essentialisée dans un schéma narratif agonal. En parlant d’« histoire mythifiée », nous faisons référence non pas à l’idée de travestissement de faits historiques, mais plutôt à l’idée de « mémoire collective », notion introduite par Maurice Halbwachs (1997 [1950]), pour souligner la volonté d’assurer au groupe une permanence dans l’histoire et de tisser un lien immuable et constamment entretenu du passé au présent. Ici, cette mémoire collective s’inscrit dans l’imaginaire d’une « culture unilingue francophone » dont certains groupes de locuteurs sont présentés comme les garants et d’autres, les détracteurs, au regard de leur simple rapport à l’anglais. C’est vers ce point que nous nous tournons à présent.
33La vision développée par le réalisateur durant le débat repose sur une lutte entre groupes qui s’incarne dans la construction discursive de figures narratives. Le discours du réalisateur se présente ainsi sous la forme d’un récit avec trois types de personnages archétypaux : les héros (les Québécois), les ennemis (les anglophones) et ce que nous appellerons les « transfuges », c’est-à-dire des locuteurs ayant potentiellement renoncé à la cause du français pour se rallier à celle de l’anglais (les immigrants allophones et les francophones hors Québec).
34Nous avons vu comment l’anglais était présenté comme une menace : envahissant, hégémonique (« insidieux », « sournois », pour rappeler les termes employés par le réalisateur). Par extension explicite l’Anglais, comme population réifiée, est présenté lui aussi sous un jour alarmant. À la fin de la discussion, une Canadienne anglophone fait remarquer au réalisateur que malgré les inquiétudes dont il témoigne, elle ne pense pas que le français disparaisse. Ce dernier lui répond « c’est sûr que les Canadiens anglais aiment bien nous rassurer », puis il ajoute :
Réal., 58e : le Canadien anglais ou l’Anglo-Québécois + peut être sympathique/ à la chose/ ++ il peut être ACCUEILLANT à ce désir du Québec français ou de Montréal française + après un certain temps il nous dit ((prend une voix douce)) + ‘mais ça va là + vous l’avez votre province française là + vous avez vos vos écoles vous avez v- vos média vous avez vous avez votre culture + détendez-vous + relaxez + on vous aime’ +
- 21 Et à l’inverse, être anglophone et parler français n’est pas vraiment être francophone, c’est être (...)
35On notera que la population canadienne anglophone est subsumée à un singulier : le Canadien anglais, l’Anglo-Québécois, donnant l’impression d’un bloc qui agirait de façon homogène pour endormir la vigilance des Québécois afin de mieux les assimiler. L’Anglais, présenté comme un ennemi extérieur aux abois, représente le premier personnage archétypal construit par le réalisateur, auquel répond un second archétype qui lui fait systématiquement face, les héros : le nous, les mêmes, qui sont les Québécois – et qui forment ici une classe à part : si les Québécois francophones sont systématiquement nommés « Québécois », les Québécois anglophones se voient quant à eux affublés du qualificatif « Anglo-Québécois », soulignant ainsi leur différence – et leur exclusion – d’un groupe de locuteurs originel considéré comme légitime. Ainsi, l’anglophone ne peut pas être juste un Québécois, du fait qu’il est anglophone, et le Québécois n’est pas un « Franco-Québécois », car un Québécois se définit par sa langue : le français21.
36Enfin, on aura constaté au fil des extraits présentés jusqu’ici que le réalisateur s’exprime quasi-exclusivement à la première personne du pluriel, ce nous, qui renvoie à la fois à lui-même – à ce titre, il expose son point de vue et défend son film – et au groupe québécois, dont il se fait le porte-drapeau. Ce nous englobe à la fois le présent et le passé – les premiers colons français au Canada sont aussi « nous ». Ce que De CILLIA, REISIGL et WODAK (1999, 160) appellent le « we-group » est une stratégie discursive de construction d’une identité commune : ici, le français est l’emblème du « we-group » et les qualificatifs qui lui sont accolés (langue « d’intégration », « d’inclusion », « fédératrice », « naturelle », « maternelle », « du savoir », etc.) en construisent par défaut une image méliorative, tout en la rattachant à une communauté culturelle originelle dont elle constitue un critère exclusif.
37Les deux principaux protagonistes, deux groupes réifiés autour d’une appartenance linguistique supposée homogène (anglais, français) étant identifiés, une troisième figure archétypale se dessine dans le récit du réalisateur : celle du transfuge, groupe extérieur servant d’exemple à ce que les Québécois ne veulent pas devenir. Ces transfuges seront en premier lieu les francophones hors Québec accusés d’avoir « abdiqué » face à l’anglais. À un moment du débat où le réalisateur plaide pour que le français devienne une langue d’intégration et d’inclusion et s’inquiète que l’anglais seul joue ce rôle en Amérique du Nord aujourd’hui, il fait la prédiction suivante :
Réal., 16e : tôt ou tard les gens vont choisir l’anglais et le FRANCOPHONE LUI-MÊME va choisir l’anglais peut-être pas ma génération mais la génération la génération de mes petits-fils mes pet- petits-enfants eux ils vont dire ‘ben là je regarde le paysage ++ ben je prends l’anglais’ + COMME les Franco-Ontariens ont choisi de faire ou les Franco-Manitobains
38Dans cet extrait, le réalisateur cible spontanément les « Franco-Ontariens » et les « Franco-Manitobains », dont il dit qu’ils ont fait un « choix », celui de délaisser progressivement le français au profit de l’anglais. Le jour du débat, nous avions avancé l’idée que les groupes se maintiennent malgré tout, et notamment que la pratique du français n’a pas disparu d’Acadie, alors que la région est passée sous souveraineté anglaise depuis le traité d’Utrecht, il y a plus de 300 ans. Le réalisateur fait alors cette réponse :
Réal., 18e : Les Acadiens se s’é- se se se définissent comme étant bilingues EUX + faut dire c’est ça ils ont déjà ils ont déjà ABDIQUÉ donc peut-être que la décroissance + peut-être que la décroissance du français est peut-être moins progressive ou est peut-être moins inquiétante parce qu’ils ont ACCEPTÉ + ce bilinguisme
- 22 Et ce d’autant plus que les formulations du réalisateur laissent penser que cet usage relève d’une (...)
39Les termes que le réalisateur accentue spontanément sont évocateurs. L’insistance sur le pronom « eux », (« les Acadiens… eux »), marque la différence nette qu’il établit entre lui (les Québécois) et les Acadiens. Les termes « abdiqué », tiré du champ sémantique de la guerre, puis « accepté », laissent entrevoir les représentations négatives associées à l’usage de l’anglais dans des groupes imaginés comme étant originellement francophones22. En « abdiquant », c’est-à-dire en acceptant le bilinguisme institutionnel, la population acadienne se serait placée « en sauvegarde », pour citer des termes employés dans le même tour de parole, et elle serait dès lors protégée par des « mesures qui les aident à rester vivants » (20e), accordées dans une forme de souplesse par les anglophones. Suivant cette logique, le français au Québec serait menacé précisément du fait que le Québec refuse ce bilinguisme, qu’il refuse « d’abdiquer ». En substance, les groupes francophones hors Québec sont à la fois bouc-émissaires et faire-valoir pour le réalisateur, qui pose l’attitude des Québécois comme une résistance à l’oppression : des précédents paragraphes, nous pouvons conclure que choisir l’anglais lorsque l’on est francophone, c’est abdiquer, voire trahir sa langue maternelle. On pourra également souligner qu’à travers cette construction narrative, le discours du réalisateur légitime une logique de reconnaissance culturelle exceptionnaliste qui rejoue les tensions historiques entre un Québec vu comme le berceau de la francophonie canadienne, et les minorités francophones des autres provinces qui, dans cette conception sociale et politique, peinent à trouver leur place (LANDRY et BERGER 2023).
- 23 Terme plusieurs fois employé par le réalisateur, notamment pour déplorer le pouvoir limité des poli (...)
40La thématique de l’intégration par le français est centrale dans le discours du réalisateur (« si y a pas de pacte SOCIAL disant que le français + est la langue + d’intégration + et d’inclusion/ […] », 16e). Dans le film, puis la discussion, la question scolaire est abordée plusieurs fois – pour souligner notamment l’obligation faite aux personnes qui immigrent, par la Loi 101, de scolariser leurs enfants en français. Le réalisateur loue cette obligation tout en se disant préoccupé du niveau de l’immigration, trop élevée selon ses dires pour pouvoir intégrer tout le monde en français. Il parle du « tour de force » (11e) que représente l’intégration de 55 000 personnes par an. Plus tard, il se dit préoccupé du fait que « quatre immigrants sur cinq [arrivant au Québec] sont adultes » (31e), et qu’il n’est pas certain qu’ils choisissent le français au quotidien. C’est ici par l’entremise de locuteurs exogènes susceptibles d’adhérer à l’anglais pour des raisons professionnelles ou culturelles, que l’anglais représente à nouveau une menace sur la souveraineté du Québec. On pourra également noter qu’à la responsabilité individuelle que le réalisateur attribue aux immigrants de faire le choix stratégique de l’anglais, il reproche aussi à l’État de favoriser le bilinguisme et donc, indirectement, de favoriser l’allégeance de ces derniers à une autre langue que le français. Les immigrants deviennent dès lors des locuteurs « perdus »23 pour le Québec, puisqu’ils se rallient à l’anglais :
Réal., 33e : l’État québécois est en train de se b- de se bilinguiser c’est-à-dire quand on appelle au gouvernement + ou dans un commerce + ‘bonjour vous avez rejoint le gouvernement du Québec/ + press nine for English’ […] l’immigrant qui arrive si dès la PREMIÈRE SECONDE du message téléphonique il entend ‘press nine for English’ + ben il va faire press nine + il va rentrer dans le corridor de l’anglais + et puis il va se faire servir en anglais + ça c’est + important de le dire + si la l- si on poussait vraiment d’un point de vue politique en disant ‘le français est langue d’intégration le français est la langue fédératrice’ ++ ben ça serait un autre +> on aurait une autre approche=je pense qu’on en perdrait un peu moins +
- 24 De la langue à la culture et à ses valeurs, il n’y a souvent qu’un pas, que plusieurs intellectuels (...)
41Pour tempérer ses propos, le réalisateur se replie plusieurs fois sur une position interculturaliste. Tandis que l’un des objectifs du multiculturalisme canadien est de créer un projet national civique, l’interculturalisme – en tant que réponse politique du Québec à ce modèle « unificateur » –, vise quant à lui à promouvoir un dialogue et une cohabitation avec les cultures allophones présentes dans la province, basé sur l’intégration linguistique de ces dernières en français24. Dans cette conception politique, basée sur la préservation de la spécificité nationale du Québec au sein du Canada, le français reste donc la langue commune et pivot de l’identité québécoise et le critère de base de la construction du groupe : si ce critère est respecté et qu’il y a un désir d’appartenance au groupe, alors le Québec accueille tout le monde. C’est l’idée qu’appuie à plusieurs reprises le réalisateur en insistant sur l’« inclusivité » du Québec (ou du français : « ce français inclusif et non pas exclusif », 16e) à l’égard des immigrants, et sur la nature progressiste de son nationalisme linguistique. Il assure :
Réal., 41e : […] [la culture québécoise] il faut la maintenir + dans L’INCLUSION + on accueille + le nationalisme il est inclusif/ il est civique/ il est pas il est pas étroit il est pas ethnocentrique + tout québécois qui arrive au Québec est québécois toute personne qui arrive au Québec est québécoise + qu’elle soit chilienne ou coréenne si elle arrive au Québec et puis elle parle français et elle se elle se désire vivre dans ce Québec province elle est québécoise/ on accepte tout le monde
42En reprenant à son compte le terme « nationaliste », en l’assortissant du qualificatif « inclusif » et en insistant sur la définition d’un « nationalisme civique » opposé à un nationalisme « ethnocentrique », le réalisateur anticipe une critique que le public français ne manquera pas de lui faire, à savoir que le projet de défense du français au Québec prône une forme de repli – linguistique mais aussi culturel. C’est précisément ce qu’un étudiant français lui opposera vers la fin de l’échange, non-convaincu par la réalité de l’inclusion des immigrants allophones :
Étudiant FR, 61e : il y a beaucoup de choses sur lesquelles je suis pas d’accord notamment les: + l’affirmation de ce nationalisme français en fait enfin francophone donc au Québec/ + on a pu voir dans le reportage [documentaire] qu’il y avait plusieurs interventions qui étaient très PASSIONNÉES très + très fortes qui: qui voleraient presque ((rires)) xxx on avait l’impression de voir parler des dictateurs parFOIS […] je trouve que ces méthodes-là sont: + sont trop fortes en fait + ça: ça déclenche un nationalisme un sens identitaire qui n’est: qui n’est absolument pas bon + et et qui peut donner lieu à: plutôt que: un renforcement de l’identité + de du SENS multiculturel du Canada à en fait au renforcement des frontières du Québec et des frontières ph- pas physiques donc des frontières morales/ enfin\ + des fron- des frontières identitaires des francophones et donc de les faire en fait se refermer sur eux-mêmes
43Ainsi, la réification du groupe et sa permanence dans l’histoire, l’unité forgée autour d’un critère linguistique présenté comme immuable et nécessaire, le principe de loyauté requise à l’égard du groupe et de la langue, sont autant d’éléments qui construisent en filigrane un projet politique identitaire identifié comme nationaliste par le réalisateur et par le public lui-même – et qui, comme on le voit à travers les propos de l’étudiant, semble être interprété comme paradoxal à l’acceptation d’une forme de pluralité linguistique et culturelle. Si certains membres du public pointeront la contradiction existante entre le projet d’inclusion multiculturelle du Québec et son imposition parallèle d’un unilinguisme généralisé, la réification des groupes, précédemment analysée, rendra également cette idée d’inclusion caduque : en opposant au public un modèle sociolinguistique « non-ethnocentrique » prenant la langue comme condition première à l’intégration sociale et imposant à nouveau l’obligation de compartimenter les usages linguistiques, le réalisateur reproduit précisément l’écueil du modèle nationaliste ethnocentrique qu’il cherche à éviter.
44Le réalisateur reçoit ensuite l’appui d’une étudiante québécoise présente dans le public, qui saisit l’opportunité de répondre à l’étudiant. Dans ses propos, celle-ci opère un glissement de la langue vers la culture puis vers l’existence même du groupe :
Étudiante QC, 64e : puis justement cette culture-là repose sur le fait qu’on parle en français=notre français c’est notre univers et puis cet univers-là c’est notre culture et puis si on a plus le français on a plus notre culture et puis si on fait pas attention au ‘hi-bonjour’ si on fait pas attention à l’affichage on aura plus le français donc on aura plus notre culture + alors c’est comme si + notre culture est est forte mais c’est pas la force de cette culture-là si il si il y a plus si il y a plus le français cette culture-là disparaît aussi + alors
- 25 Cette association est due à l’accent mis par ce parti conservateur sur la souveraineté nationale, l (...)
- 26 Comme le dira une étudiante québécoise du public : « pour nous le nationalisme c’est quelque chose (...)
- 27 Tel qu’ils le thématiseront le jour de la projection, la peur d’un recul de la culture française se (...)
45Là où l’étudiant français arguait en substance que la culture devait dépasser la question linguistique pour favoriser l’inclusion sociale (le « SENS multiculturel du Canada »), l’étudiante québécoise vient lui opposer que sans la langue il n’est plus de culture québécoise. Cette divergence de posture reflète plus globalement les rapports différenciés au français et à l’anglais entretenus par les divers acteurs du débat – rapports informés par leurs histoires linguistiques et culturelles respectives et les connaissances endogènes liées à leurs propres situations sociolinguistiques. On observe en effet, tout au long du débat, une scission du public sur la question linguistique : il semble que la lutte pour la protection du français soit perçue positivement par les étudiants français en présence, mais qu’un point de rupture s’opère avec le réalisateur sur le rejet de l’anglais ; la majorité du public étudiant étant issue d’un master de coopération internationale ou de civilisation anglophone, ceci n’y est peut-être pas étranger : « nous en France on on ressent pas cette: + cette menace du euh monde/ anglophone entre guillemets » (24e), « l’anglais est quand même une des langues les plus parlées au monde et: et c’est nécessaire de de pouvoir interagir avec les autres pays » (26e). Cette rupture est accentuée par la tonalité souverainiste du discours du réalisateur, qualifiée par les intervenants français de « nationaliste » – terme empreint, en contexte français, d’une connotation souvent négative, notamment dans les discours populaires et médiatiques où il est fréquemment associé aux valeurs réactionnaires de l’extrême droite, représentée par le Front National25. Si ce qualificatif est assumé du côté québécois, et généralement assorti d’épithètes mélioratifs qui l’associent à une forme de résistance historique du Québec à la domination culturelle et linguistique du Canada anglophone26, du côté français il semble demeurer fermement associé à une forme de repli identitaire, rendant dès lors difficile la reconnaissance du projet politique prôné par le réalisateur et son documentaire. Enfin, on peut noter une plus grande hétérogénéité des discours sur la culture du côté français que du côté québécois, ce qui peut également contribuer à expliquer cette rupture. Si pour les intervenants québécois, la langue française représente un symbole et un outil de construction de la nation, et devient de ce fait une question de premier ordre, il n’en est pas de même pour la majorité des intervenants français (« on a vraiment été étonnés on comprenait pas ce souci de la langue », 24e), qui revendiquent une culture à plusieurs facettes27 (« valeurs pas facilement détrônables », « grands auteurs », « culture culinaire », 38e).
46Dans un contexte de lutte historique du Québec pour sa spécificité et sa survie culturelle et linguistique en Amérique du Nord, on comprend de surcroît comment, pour les intervenants québécois en présence, la question linguistique cristallise celle de l’identité : le français devient l’élément surdéterminant l’identité québécoise. Pour le public français étudiant, pour qui l’anglais ne représente qu’une langue professionnelle, une valeur ajoutée pour s’ouvrir au monde, et qui ne manifeste pas le même sentiment d’insécurité linguistique et culturelle, la question linguistique ne se subsume pas à la question identitaire, et la perspective d’une menace de l’anglais sur le français semble illusoire. L’argumentaire développé par le réalisateur pour influencer le public français demeure donc une tâche incomplète, voire inachevée. Qui plus est, avec la langue comme seul critère exclusif, et avec un rapport langue-culture-identité tissé comme consubstantiel, le réalisateur puis l’étudiante québécoise dessinent malgré tout – malgré eux, peut-être – une conception politique où le mélange est un risque pour l’unité de la nation (par exemple, l’intégration d’éléments d’anglais dans le français, comme en chiac), et où l’immigrant est une brèche potentielle, car son intégration en français est incertaine.
- 28 En tant que vice-président de la commission de consultation sur les pratiques d'accommodement relié (...)
47À la fin de l’échange, n’ayant pas emporté l’adhésion de son auditoire français, qui lui reproche son inclinaison protectionniste face à l’anglais, le réalisateur déplorera le manque d’empathie généralisé quant au sort des Québécois. Un spectateur prend alors la parole pour lui citer l’exemple de Charles Taylor – philosophe canadien connu pour ses écrits sur le multiculturalisme en contextes pluriels et pour son influence sur la pensée politique et sociale au Canada – et son engagement pour la protection du français au Québec28. Cette référence donne au réalisateur l’occasion de clore le débat en clarifiant sa position de l’époque sur la politique fédérale du multiculturalisme :
Réal., 70e : mais Charles Taylor oui mais dans un Canada multiculturel + monsieur Taylor lui il prône: la cohabitation de TOUTES les cultures qui arrivent au Canada + sur un même pied d’égalité + puis rendu au Québec ‘quoi ouvrez-vous/’ lors de la commission Bouchard-Taylor une commission sur le multiculturalisme au Québec il a dit ‘ouvrez-vous/ vous n’êtes plus des Québécois de SOUCHE + vous n’êtes pas des Québécois PURE LAINE + soyez ouverts sur le monde/’ […] Bien sûr il reconnaît le caractère distinct du Québec + mais dans un Canada PLURIEL + où là on + on essaye un peu de noyer le poisson en étant un peu tous un peu pareils et puis le Québec ++ historiquement a revendiqué une place PARTICULIÈRE + y a eu la prétention entre guillemets de dire ‘nous avons une place particulière en tant que peuple fondateur + on veut être traités d’une façon différente dans ce Canada BI-culturel’ + lui [Charles Taylor] ‘oui mais y a les amérindiens + y a les immigrants’ + mais bon ça c’est un autre débat
48Les propos du réalisateur sont ici sans équivoque. Les termes qu’il met en relief (« TOUTES les cultures », « québécois DE SOUCHE », « Canada PLURIEL », « place PARTICULIÈRE », « Québécois PURE LAINE ») sont caractéristiques d’une dichotomie réarticulée en discours entre un particularisme ethnolinguistique québécois revendiqué et son pendant, le pluralisme (« la cohabitation de TOUTES les cultures qui arrivent au Canada + sur un même pied d’égalité »), vu comme une entreprise étatique ayant pour effet d’effacer le statut spécifique du Québec comme un peuple fondateur (« on essaye un peu de noyer le poisson »). On notera à ce titre comment la question (de l’appartenance) ethnique, précédemment évacuée de l’argumentaire du réalisateur et disjointe de la question linguistique (« toute personne qui arrive au Québec est québécoise + qu’elle soit chilienne ou coréenne si elle arrive au Québec et puis elle parle français […] », 41e), se retrouve ici relégitimée en métadiscours dans sa riposte, dans l’idée de ce que serait un Québécois : les expressions « de souche » et « pure laine », traduisant une conception ethnicisante de l’identité culturelle. La langue demeure ainsi intrinsèquement liée à une représentation sociale particulière : celle d’une communauté historique originelle imaginée comme homogène sur le plan ethnolinguistique. Enfin, en mettant de côté les autres groupes culturels (« ’oui mais y a les amérindiens + y a les immigrants’ + mais bon ça c’est un autre débat »), le réalisateur réaffirme par là sa conviction de l’incompatibilité du modèle multiculturaliste canadien avec le projet de la société québécoise qui, du fait de ses circonstances particulières, ne peut que s’affranchir d’un modèle égalitaire sur le plan linguistique.
49L’analyse rétrospective des discours de la projection-débat du documentaire québécois La Langue à Terre nous permet d’entrevoir les positionnements autour de la question du « recul » du français face à l’anglais, tout en mettant en lumière les implications que ce débat sur l’anglicisation révèle quant à une vision politique et sociale du multiculturalisme au Québec. Coextensifs à la nature des questions linguistiques analysées, ce sont des enjeux culturels et identitaires forts qui se (re)jouent tout au long du débat à travers la rationalisation d’un discours linguistique nationaliste (BOYER 2008), qui dans un travail argumentaire ciselé de stigmatisation idéologique de l’anglais et de certains groupes de locuteurs, se présente comme le rouage social qui permet de préserver une langue nationale et la légitimité de la communauté culturelle qu’elle représente historiquement. À travers une mise en narration de la Nation, la mobilisation de procédés discursifs reflétant des valeurs différenciées accordées aux langues et aux groupes de locuteurs, le réalisateur parvient à créer une opposition linguistique servant le projet de reconnaissance (FRASER 2004, LAMONT et BAIL 2005) d’un Québec francophone idéalisé dans son cloisonnement linguistique. L’horizon multiculturel que cette idéologie laisse entrevoir ne semble pas, à première vue, tenir compte des besoins et réalités linguistiques (et donc, sociales) des autres groupes à l’intérieur (ou à l’extérieur) de la société québécoise – qu’il s’agisse de la minorité anglophone, des francophones hors Québec, des immigrants allophones, voire des autochtones, qui sont – il convient de le souligner – commodément exclus de la discussion du documentaire.
50L’accent mis par le réalisateur et ses soutiens québécois dans le public sur l’idée d’un « nationalisme inclusif », « positif » et « non-ethnocentrique » pointe vers l’adoption d’une vision plus interculturaliste que multiculturaliste des rapports entre le Québec et ces autres groupes. L’interculturalisme offre un cadre au sein duquel les tensions entre la sauvegarde de la langue française et la gestion de la diversité culturelle peuvent être abordées de manière plus équilibrée, tout en affirmant et préservant l’essence de l’identité francophone québécoise (BOUCHARD 2012). Toutefois, comme nous l’avons indiqué dans l’analyse, cette vision a également ses propres limites, visibles dans la tension constante, dans les positions québécoises analysées, entre un désir d’inclusion et une altérisation des groupes, de même qu’entre une vision culturelle et une vision ethnique de la langue – ou plus largement, entre une ouverture du Québec à la diversité, et la nécessité de défendre une singularité qui lui est propre. Cette tension illustre également les rapports historiques et contemporains complexes entre le Québec, le Canada anglophone, les minorités francophones et les immigrants allophones, que l’ouverture du Canada à la mondialisation et l’adoption d’un modèle multiculturaliste favorisant in fine l’anglais viennent inévitablement exacerber. Enfin, elle traduit aussi la complexité de la gestion de l’altérité linguistique que pose le fait de construire le français comme le critère exclusif de l’appartenance à la société québécoise. En effet, loin d’être un objet communicationnel « neutre » que l’on peut simplement s’approprier, le français au Québec constitue une ressource sociale inégalement partagée parmi certains de ses membres, mais aussi une ressource identitaire, intrinsèquement liée à une communauté historique originelle, en faisant un symbole central et spécifique à cette dernière – de même qu’un critère d’identification légitime, voire de sélection ou de contrainte à l’inclusion, de certains locuteurs par rapport à d’autres (LÉTOURNEAU 2002, 80-81).
51On notera enfin que les arguments avancés par le réalisateur tout au long du débat pour défendre son positionnement sur la langue et ses représentations des différents groupes de locuteurs – dans les extraits présentés : le déclin du français et l’érosion de l’identité québécoise, et à travers lui, la question de l’affichage linguistique, celle de l’éducation et des curriculums scolaires, celle de l’immigration, celle de l’emploi et des services en français, celle du laisser-faire des juges, etc. – s’inscrivent plus largement dans la continuité des débats contemporains sur la sauvegarde du français au Québec (PLANCHENAULT 2015, MOLINARI 2013, REMYSEN, 2011), et sur les controverses liées au bilinguisme et aux enjeux linguistiques posés par la politique fédérale du multiculturalisme telles qu’elles ont été fréquemment portées par le milieu universitaire et la presse écrite québécoise (BERNARD BARBEAU 2018, MOLINARI 2016, BOYER et al. 2014, DUCHÊNE 2012). Le discours du réalisateur doit ainsi être mis en relation avec cette tradition antérieure des discours sur la langue – reproduisant l’idée du rapport consubstantiel entre langue et nation, la pression de l’anglais sur le français, une idéologie du standard, et une polarisation des autres groupes linguistiques (BOUDREAU, 2016, 136) – qui lui confère une certaine portée, et en font un objet d’analyse pertinent des représentations sociolinguistiques québécoises circulantes à l’époque où s’est tenue la projection-débat.
52Les tensions de l’époque exprimées par le réalisateur à travers son propos sur l’anglicisation – l’irrespect de la Loi 101, le mépris de la Cour Suprême, la pression du modèle multiculturaliste sur l’idéal de souveraineté culturelle du Québec – pointe vers la persistance d’un rapport de force historique avec le Canada anglophone, rapport de force que la question de l’altérité linguistique et sa gestion en contexte bi/multiculturel vient raviver. De même, les paradoxes ou contraintes posées par la sauvegarde du français au Québec – le souhait d’intégrer les immigrants mais le défi que représente leur intégration en français, le souhait d’exister au sein d’une réalité mondialisée mais l’impératif de résister à l’anglais comme langue globale, les allégeances différenciées des minorités anglophones et francophones hors Québec vis-à-vis de l’anglais, et enfin, la persistance d’une imagination de la diversité linguistique et culturelle basée sur le modèle d’une culture unilingue francophone – préludent ainsi un avenir proche où la reconnaissance d’une réalité multinationale « autre » demeure une entreprise complexe.