Avant-propos
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1Ce numéro 96 porte sur la thématique « Un avenir en partage. Perspectives croisées et convergences possibles entre les peuples acadiens, québécois et autochtones » et fait suite au 46e Congrès annuel de l’Association française d’études canadiennes (AFEC) qui s’est tenu à l’Université de Poitiers, du 21 au 24 juin 2023. Co-organisé par André Magord et Ariane Le Moing, avec entre autres le soutien de l’AFEC et de l’Ambassade du Canada à Paris, ce Congrès était l’un des temps forts proposés dans le cadre du 40e anniversaire de l’Institut d’études acadiennes et québécoises (IEAQ), institut de recherche universitaire pluri/interdisciplinaire dont une partie des travaux est consacrée à l’étude des minorités historiques et/ou linguistiques.
2Les travaux sur les groupes minoritaires sont souvent envisagés sous l’angle des relations au groupe majoritaire avec lequel ils doivent négocier les conditions de leur statut et/ou de leur existence. Au Canada, si les minorités dites ethniques négocient dans le cadre de la politique officielle de multiculturalisme, dans les territoires de l’Acadie des provinces atlantiques et du Québec, les peuples autochtones dits Premières Nations et les Francophones dits peuple fondateur cherchent une reconnaissance en fonction de divers degrés d’autonomie sur les plans politique, territorial, linguistique et organisationnel dans les domaines de l’éducation, de la culture, de la santé, de la justice, de l’immigration, du développement économique... Les stratégies mises en place, les démarches entreprises, les modèles organisationnels imaginés, les pratiques expérimentées par chacun de ces groupes ne sont toutefois l’objet que de près peu de regards croisés, de mises en commun ou d’études comparatives. Les projets existant entre ces communautés sont d’ailleurs rarement mis en exergue.
3Ce congrès, qui a réuni des universitaires, ainsi que des autrices et des auteurs, autochtones, acadiens et québécois, s’est ainsi proposé d’interroger, à partir de regards disciplinaires croisés et d’éclairages réciproques, les problématiques, propositions et stratégies autour desquelles les peuples autochtones et les Francophones qui vivent au Québec et en Acadie pourraient coopérer sur divers plans (identitaire, mémoriel, territorial, économique, juridique et institutionnel) afin de soutenir l’idée d’un avenir en partage pour ces trois communautés, et selon leurs prérogatives spécifiques.
4Dans une première partie, le numéro propose trois articles qui se focalisent exclusivement sur les peuples autochtones. Deux d’entre eux, produits par une équipe de recherche en travail social basée à l’Université du Québec à Chicoutimi, nous parlent de la réussite scolaire et universitaire des jeunes Autochtones. Le premier, présenté par Marie-Pierre Baron, en collaboration avec Nathalie Sasseville, Catherine Vachon, Caroline Lambert de l’association Puakuteu, et Sabrina Lafrance, examine l’autonomisation des jeunes Innus, en soulignant le rôle d’une communauté mobilisée vers la persévérance et la réussite éducative de ses jeunes, dont l’accès aux études supérieures est rendu difficile par la nécessité d’intégrer des établissements allochtones situés en milieu urbain. Dans ce contexte, une communauté innue a mis sur pied un projet d’accompagnement scolaire et social. Les chercheuses ont recueilli des témoignages d’étudiants pour évaluer leur besoin de soutien dans le but à la fois de favoriser leur réussite éducative et de contribuer à leur autonomisation.
5Le 2e article, présenté cette fois par Nathalie Sasseville, en collaboration avec Marie-Pierre Baron, Josée Thivierge, Karolanne Vachon et Sabrina Lafrance, analyse les enjeux de l’accompagnement des étudiants autochtones dans l’enseignement supérieur. Partant de la constatation que les taux de diplomation au postsecondaire des étudiants autochtones sont significativement moins élevés que chez les allochtones au Canada, l’étude évoque les obstacles présents pendant les périodes de transitions scolaires et qui peuvent mener au décrochage. Posant un regard croisé sur les points de vue d’étudiants autochtones et ceux d’acteurs scolaires, l’étude identifie les enjeux relatifs aux mesures d’accompagnement qui existent pour aider les étudiants pendant ces moments charnières.
6Cette première partie plus spécifiquement focalisée sur les peuples autochtones se termine dans un registre plus littéraire avec l’article de Johanne Melançon, qui étudie le dialogue comme stratégie d’écriture dans la littérature autochtone au Québec. Partant de l’idée que l’art autochtone est intrinsèquement politique, il argue qu’il faut envisager la littérature autochtone comme une littérature engagée, avec, dans une perspective décoloniale, un pouvoir transformatif. Puisque l’oralité constitue une caractéristique des œuvres littéraires autochtones, l’article montre, via une approche à la fois esthétique et éthique, fondée sur la pensée décoloniale actuelle, que le recours au dialogue est l’une des stratégies qui semble avoir été privilégiée dans les œuvres récentes de la littérature autochtone au Québec.
7S’ouvre ensuite la partie centrale du numéro, qui va présenter quelques exemples d’interactions et/ou de synergies entre minorités francophones et peuples autochtones. Le premier article nous est proposé par Élisa Tripotin, qui s’intéresse à l’utilisation des symboles dans les mouvements sociaux autochtones de Montréal, qu’elle interprète comme une « traduction interculturelle ». Si les peuples autochtones emploient une variété de symboles dans leurs luttes politiques et sociales dans la ville de Montréal, ceux-ci relèvent d’une certaine hybridité entre les impositions culturelles de la société dominante de descendance euro-canadienne et les traditions des nombreuses cultures autochtones du Canada. Les Autochtones réinvestissent consciemment ces symboles, contribuant constamment à faire évoluer cette iconographie protestataire. L’utilisation de ces symboles dans l’activisme autochtone contemporain apparaît donc comme une forme de communication interculturelle, à la fois entre les Autochtones issus de Nations distinctes, mais également entre les Autochtones et le reste de la société.
8Le 2e article dans cette partie, proposé par Jérôme Gosselin-Tapp, s’intéresse à l’interaction entre politiques environnementales et autonomie territoriale à travers l’étude du cas de la protection du caribou forestier au Québec. La réflexion s’appuie sur une analyse normative du débat entourant la protection du caribou forestier au Québec en 2022 et 2023 pour examiner les modalités de l’exercice des prérogatives québécoises en matière de politiques environnementales, en analysant notamment les relations entre le gouvernement fédéral, le gouvernement provincial québécois et les nations autochtones dont le territoire traditionnel se situe dans la province.
9L’article suivant, de Serge Rousselle, se livre à une comparaison de la justification des droits scolaires des minorités de langue officielle et de celle des droits ancestraux et issus de traités des peuples autochtones, aux termes de la Loi constitutionnelle de 1982. À la lumière des décisions pertinentes de la Cour suprême du Canada, l’analyse fait apparaître, dans les deux cas, une justification similaire, fondée à la fois sur des arguments réparateur, culturel et égalitaire.
10Le numéro se clôt avec une dernière partie qui explore les interactions à l’intérieur des minorités francophones du Canada, et plus particulièrement entre les Québécois et les francophones en situation minoritaire. Tout d’abord, Marcel Martel s’interroge sur la Révolution tranquille, concept éminemment québécois, comme référence chez les Acadiens du Nouveau-Brunswick. Il montre que jusque dans les années 1990, les chercheurs ne retiennent pas l’expression « Révolution tranquille » pour caractériser les changements survenus dans cette communauté acadienne. En revanche, dans les trente dernières années, la Révolution tranquille comme expression et comme cadre d’analyse a été retenue par plusieurs chercheurs. Les références à l’expression « Révolution tranquille », sont présentes à la fois dans les cours d’histoire et dans l’espace public, mais elles ne sont toutefois pas abondantes, ce qui oblige à se demander si la Révolution tranquille est vraiment une référence mémorielle pour les Acadiens du Nouveau-Brunswick.
11Enfin, cette dernière partie et le numéro se terminent par un article de Michelle Landry et Tommy Berger qui nous proposent une analyse des discours des francophones vivant dans les provinces et territoires à majorité anglophones quant à leur rapport au Québec lors des négociations de l’Accord du lac Meech. S’appuyant sur une analyse thématique du discours recueilli dans des journaux de langue française, l’étude fait émerger deux axes. D’une part, les francophones en situation minoritaire se sentent trahis et abandonnés par le Québec, suggérant une possible éclipse de la mémoire de la Révolution tranquille et de l’effritement du Canada français. D’autre part, l’entente constitutionnelle proposée suscite une profonde prise de conscience et d’importants questionnements au sujet de leur place au sein de la fédération canadienne. Les négociations de l’Accord du lac Meech montrent ainsi les francophones en situation minoritaire coincés « entre l’arbre et l’écorce ».
12Nous souhaitons terminer en remerciant les organisateurs et intervenants du Congrès de l’AFEC à Poitiers, ainsi que tous les participants à ce numéro, contributeurs et évaluateurs, pour cette thématique originale qui vient enrichir la revue Études canadiennes/Canadian Studies.
References
Bibliographical reference
Laurence Cros, Kelly Fazilleau and Ariane Le Moing, “Avant-propos”, Études canadiennes / Canadian Studies, 96 | 2024, 5-8.
Electronic reference
Laurence Cros, Kelly Fazilleau and Ariane Le Moing, “Avant-propos”, Études canadiennes / Canadian Studies [Online], 96 | 2024, Online since 26 September 2025, connection on 15 November 2025. URL: http://journals.openedition.org/eccs/7020; DOI: https://doi.org/10.4000/123id
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