La rédaction de ce texte s’inscrit dans le cadre du programme de recherche dirigé par le Professeur Carl Bouchard (Histoire, Université de Montréal) et intitulé « Penser et agir pour la paix au Québec ». Ce programme est soutenu par une subvention du Conseil de Recherche en Sciences Humaines du Canada (CRSH).
1Dans une réflexion sur le rapport historique unissant les Nations autochtones du Québec et la société québécoise, Gérard Bouchard et les membres du Centre de Recherche interdisciplinaire sur la Diversité et la Démocratie (le CRIDAQ) se demandent s’il y a lieu de parler d’histoires « convergentes », « parallèles » ou encore « croisées » (CRIDAQ 2020 ; BOUCHARD 2023, 103-104). Plutôt que d’aborder cette question à travers une vaste étude, nous proposons ici de l’aborder par l’autre bout de la lorgnette, c’est-à-dire en mettant l’accent sur un objet très spécifique de ce lien historique, soit la « culture stratégique » des sociétés autochtones et québécoise. La culture stratégique désigne ici le rapport qu’une société entretient avec les enjeux posés par la guerre et les institutions militaires, rapport largement conditionné par la mémoire des événements passés.
2Cette recherche s’inscrit dans un programme visant à documenter les cultures stratégiques des Premières Nations au Québec et à la mettre en rapport avec celle de la société québécoise majoritaire (elle-même minoritaire par rapport à celle de la société anglo-canadienne). Cette mise en relation permet d’aborder plusieurs questions : Quelles sont les différences entre le récit des sociétés étudiées ? Comment des expériences semblables se sont-elles inscrites dans les cultures de ces différentes sociétés ? La préparation de ce texte est l’occasion d’identifier des hypothèses qui devront par la suite être vérifiées sur le terrain.
3Plutôt que de s’intéresser aux relations franco-autochtones en Nouvelle-France (par ailleurs bien documentées, malgré des lacunes persistantes), ce texte s’intéresse aux mémoires d’un événement plus récent, celles de la Seconde Guerre mondiale, dans des sociétés se déployant sur un même territoire national et ayant un statut minoritaire. Il s’agit de déterminer comment la mémoire de la Seconde Guerre mondiale a évolué dans la société québécoise francophone et chez les Premières Nations depuis les années 1990 et de mesurer la distance qui les sépare. Dans la mesure du possible, le texte met l’accent sur les Premières Nations du Québec, en raison de la proximité géographique et parfois linguistique qui peut, théoriquement, favoriser la circulation des idées avec la société québécoise francophone. Dans les faits cependant, les limites de la documentation, tant de nature scientifique que celle destinée au grand public, nécessitent de puiser dans l’expérience des Premières Nations à l’échelle du Canada.
4Ce texte a deux objectifs spécifiques. Le premier est de démontrer que la culture stratégique de la société québécoise a évolué au cours des trente dernières années et que l’on assiste à une (re)découverte de la contribution des Québécois francophones à ce conflit. Le second est d’identifier les pistes de recherche et hypothèses pouvant servir de base à une recherche sur les cultures stratégiques autochtones. En conclusion, ce survol tend à indiquer que, en ce domaine comme en une foule d’autres, le fossé qui sépare la mémoire de la Seconde Guerre mondiale des sociétés autochtones et québécoise est non seulement abyssal, mais aussi presque sans point de contact.
5Le concept de culture stratégique et ses différentes applications ont été décrits dans de nombreux textes (KARTCHNER, BOWEN and JOHNSON 2024 ; HAGLUND 2014 ; WASINSKY 2015) si bien que nous nous en tiendrons ici à quelques remarques utiles pour situer notre démarche.
6La culture stratégique désigne « un ensemble cohérent et persistant d’idées, propre à un contexte sociohistorique donné, qu’entretient une communauté à l’égard de l’usage de la force armée et du rôle des institutions militaires » (ROUSSEL et MORIN 2007, 18). Ces « idées » prennent différentes formes : croyances, mythes, valeurs, métaphores, analogies et autres. Si elle est souvent alimentée par des facteurs comme les valeurs dominantes de la communauté ou par la géographie, la culture stratégique est surtout déterminée par la mémoire collective et le rapport au passé. Ainsi, le récit historique contribue à structurer les attitudes contemporaines du groupe à l’égard de la guerre et des forces armées. Toutefois, la mémoire collective, contrairement à la quête de vérité poursuivie par la discipline historique, est sélective, sujette à des oublis ou minimisations, ou encore à des surexpositions, voire à des fixations.
7Comme toutes les autres formes de culture, celle qui porte sur la guerre et les institutions militaires est relativement stable et peut perdurer sur une longue période. Mais « stable » ne signifie pas « immuable ». Au contraire, influencée par les autres courants d’idées évoluant au sein d’une société, elle peut se transformer graduellement et subtilement, ou encore être bousculée par un « choc traumatique collectif » (ALEXANDER et al. 2004). L’histoire peut être réinterprétée, et des évènements minimisés ou oubliés peuvent refaire surface, et vice-versa.
8Par ailleurs, la définition et la redéfinition de la culture stratégique sont généralement une affaire menée par une élite, dont les idées percolent par la suite dans la société. Si ce processus de transmission est parfois « naturel » et involontaire, plusieurs chercheurs estiment qu’elle peut aussi être le résultat d’un effort concerté par des « entrepreneurs d’idées », bien souvent motivés par des objectifs identitaires ou idéologiques. Il ne s’agit pas tant d’actions menées par des individus que par des acteurs sociaux (églises, partis politiques, communauté de recherche, et autres) (BOUCHARD 2014, 114). La culture stratégique devient un instrument de mobilisation (PIRANI 2016), y compris à des fins électorales. Dans le même ordre d’idées, si une culture stratégique peut-être dominante et rallier la majorité du groupe, elle est rarement unique et homogène. Ainsi, dans une société, plusieurs sous-cultures peuvent coexister et être portées par des acteurs sociaux différents en compétition les uns avec les autres pour institutionnaliser leur discours (LIBEL 2018, 697-699).
9Toujours comme les autres sphères culturelles, la culture stratégique contribue à la définition de l’identité du groupe qui la porte, dans la mesure où la guerre et les acteurs militaires occupent généralement une place importante dans l’histoire et la mémoire d’une communauté. Cette histoire est peuplée de héros et d’antihéros, de luttes, de grandes victoires et de douloureuses défaites, qui peuvent être autant de générateurs de mythes et de moyens de se distinguer des autres communautés. Les « batailles » occupent à cet égard une position privilégiée dans l’imaginaire collectif des nations (DAVION et HEUSER 2020).
10Bien que généralement appliqué aux États, le concept est également utile pour étudier les acteurs supranationaux (organisations internationales, alliances) ou subnationaux (ministères, branches des forces armées, régions, groupes terroristes) (LAST 2024). À priori, rien n’interdit de l’appliquer à des communautés nationales comme le Québec, ce qui a été déjà fait (MASSIE et BOUCHER 2013 ; BOUCHER et ROUSSEL 2015 ; HAGLUND et ROUSSEL 2021), ou aux Premières Nations, ce qui reste à faire.
11À la fin des années 1990, les rares membres de la communauté des historiens francophones s’intéressant au passé militaire québécois faisaient un double constat. D’une part, il existait une forme d’amnésie collective au Québec à l’égard de l’histoire militaire, et notamment en ce qui a trait à la Seconde Guerre mondiale, ceci tant dans la recherche et l’enseignement que dans la culture populaire. D’autre part, il semblait y avoir un consensus sur l’existence d’un lien étroit entre cette attitude et la question nationale ou les rapports identitaires. Ainsi, dans le récit de cet « événement sans gloire » (MATHIEU et LACOURSIÈRE 1991, 329-330) que constitue la participation de la société québécoise à la Seconde Guerre mondiale, seuls les épisodes de « résistance » (RICHARD 2004) ont droit de cité. La dimension strictement militaire, quant à elle, demeure dans l’ombre.
12Ce constat se cristallise en octobre 1994, lorsque se réunit, à l’initiative de Robert Comeau, un groupe d’historiens dans un colloque portant sur la participation des Canadiens français à la Seconde Guerre mondiale (COMEAU 1995). De manière générale, le regard qu’ils portaient sur l’état de la connaissance sur ce sujet était pour le moins sombre. La contribution militaire des Canadiens français a été oubliée ou effacée. (P.-A. COMEAU 1995 ; GAGNON 1995 ; RICHARD 1995a et 1995b).
13En 1998, Yves Tremblay ouvre la première de ses nombreuses « Chroniques d’histoire militaire » avec ces mots :
Dans la mémoire collective des francophones, l’histoire militaire a une place réduite. Les quotidiens du Québec y font rarement référence, il s’écrit et se publie peu de livres d’histoire militaire en français et les traductions se font généralement de l’anglais vers le français. Dans les universités de langue française, le cursus en histoire militaire est inexistant et les thèses en histoire militaire sont rares. (TREMBLAY 1998, 113)
14Le dossier faisant le bilan de l’histoire militaire au Canada publié dans le Bulletin d’histoire politique en 2000 laisse entendre que les choses se mettent à bouger, puisque les auteurs qui en traitent sont en mesure de citer plusieurs travaux d’histoire ou de science politique émanant de chercheurs francophones (BERNIER 2000 ; TREMBLAY 2000).
15La raison de cette carence est d’abord sans doute institutionnelle, dans la mesure où les historiens francophones ne s’intéressent pas aux questions militaires et qu’il n’existe pas, dans les universités francophones, de programme d’enseignement et de formation en histoire militaire (TREMBLAY 1998, 2009a et 2011). Le seul débouché qui semblait s’offrir aux historiens francophones intéressés par les questions militaires était de rejoindre l’équipe du Service historique du ministère de la Défense nationale (devenue la Direction Histoire et Patrimoine – DHP - à la fin des années 1980), qui compte une section francophone depuis le milieu des années 1970 (COOK 2006, 244-245). Ainsi plusieurs francophones, comme Serge Bernier (qui prend la direction du Service en 1995), Jean-Pierre Gagnon, Jean Morin, Jean Parizeau ou Yves Tremblay, contribueront à faire naître une production originale en français. Toutefois, comme le déplore Tremblay, cette production sera cantonnée à « l’histoire sociale appliquée au monde militaire » (TREMBLAY 2000, 35), reflétant ainsi sans doute l’aversion de la société québécoise pour son histoire proprement militaire.
16Au milieu des années 1990, les historiens n’avaient à peu près rien produit sur le sujet, autre que des histoires régimentaires (GAGNON 1995). L’absence de ces matériaux essentiels inhibe certainement la constitution d’une mémoire collective sur la Seconde Guerre mondiale (avec ses récits, ses mythes, ses figures héroïques) et donc d’une « culture stratégique » à proprement parler. Pour Paul-André Comeau, il s’agit d’un
Oubli de la part des générations-témoins, ignorance chez les autres : le silence autour de la Deuxième Guerre mondiale résulterait d’une faiblesse, d’une transmission déficiente ou atrophiée des faits et gestes qui, dans toute société, établissent la chronique et nourrissent l’imaginaire. Romans, mémoires et manuels contribuent, dans nos sociétés modernes, à la formation de l’imaginaire collectif. Ils participent ainsi à une fonction sociologique fondamentale : la socialisation des membres de la collectivité ou, dans le cas qui nous préoccupe, la sédimentation de la culture politique. Ce postulat englobe aussi bien la mise en place des mythes que l’articulation des schémas de référence où se reconnaît une société. (P.-A. COMEAU 1995, 394)
17Ainsi, « l’oubli » n’est pas uniquement le fait d’une carence institutionnelle, mais s’observe aussi dans la culture populaire, comme l’indiquent les nombreuses communications présentées lors de ce colloque qui portent sur ce thème (dont DROLET 1995 ; LEGRIS 1995 ; PAGÉ 1995).
18Selon Béatrice Richard, il faut que l’histoire reprenne sa place pour corriger les erreurs induites par la mémoire :
L’engagement des Canadiens français dans l’armée canadienne est, pour nous, une véritable blessure de guerre. Secret de famille honteux, cette plaie ne se résorbera pas tant que nous ne l’aurons pas nettoyée, c’est-à-dire tant que nous n’en aurons pas fait un objet d’étude et d’analyse scientifique à part entière. Par conséquent, n’est-il pas plus que temps d’ouvrir la voie à une tout autre histoire de la Deuxième Guerre mondiale au Québec ? Une histoire « complète », débarrassée de la poussière de l’oubli et consciente de sa propre mythologie. Une histoire qui se méfie de sa mémoire. Car cette mémoire, nous venons de le voir, est discours. Elle transcende les événements historiques et livre un message qui relève de l’émotion, souvent plus forte que la raison. (RICHARD 1995b, 391)
19Les choses semblent s’améliorer dans le portrait que trace Tremblay une douzaine d’années après le colloque de 1994. L’auteur note que cet événement s’est répété (à l’époque) sur une base annuelle, que les publications en français sur des thèmes militaires ont continué d’augmenter, de même que le nombre de mémoires et de thèses. Toutefois, il reste très prudent, estimant que « la question militaire demeure un objet d’études marginal » (TREMBLAY 2007, 70) et que « l’hostilité » que suscite ce sujet au sein des universités demeure présente. Il conclut que :
En douze ans, des progrès réels ont été accomplis, mais seulement sur une fraction des objets possibles. Et s’il y a plus de canaux de diffusion en 2007 qu’en 1995, sur le plan de l’institutionnalisation les avancées sont peu visibles. Cela rend fragile tout le reste. (TREMBLAY 2007, 75)
20Que la société québécoise francophone affiche (ou, du moins, ait affiché) une méconnaissance, un désintérêt ou une indifférence pour son passé militaire est incontestable. Mais ceci ne signifie pas pour autant qu’elle n’ait pas engendré une culture stratégique qui lui est propre. Au contraire, ce désintérêt peut être, en soi, considéré comme une composante centrale de cette culture. Cette attitude peut s’interpréter de différentes manières non mutuellement exclusives, certains disant que la société québécoise est intrinsèquement « pacifiste », d’autres préfèrent qualifier l’attitude de la société québécoise francophone « d’antiimpérialisme » ou « d’antimilitarisme », concepts auxquels se mêlent une solide dose « d’internationalisme » (HAGLUND et ROUSSEL 2021, 12-13).
21Une hypothèse, que nous avons posée ailleurs (ROUSSEL 2021), propose que la culture stratégique québécoise des années 1990 est le résultat de la superposition de quatre « strates mémorielles », qui ont chacune laissé un certain nombre d’idées formant un tout généralement cohérent, ceci malgré quelques libertés et contorsions avec l’histoire. Les « oublis » que déploraient Comeau, Richard ou Tremblay s’inscrivent dans cette perspective de reconstruction du récit.
22Ces strates chronologiques correspondent à un découpage très classique de l’histoire du Québec. La première serait celle de la Nouvelle-France, de l’arrivée de Champlain jusqu’à la guerre de Sept Ans, « représentée comme un âge d’or, une sorte de paradis perdu » (BOUCHARD 2019, 325). Des dimensions militaires de cette période, la mémoire collective de la société québécoise semble avoir retenu peu chose : quelques héros (Dollard des Ormeaux, Madeleine de Verchère, Pierre Lemoyne D’Iberville) ou événements (les expéditions de Champlain et du Régiment Carignan-Salière contre les Iroquois, le « massacre de Lachine », la bataille du Long-Sault) et, surtout l’identification de l’ennemi (l’Anglais et l’Iroquois). Le reste, comme les nombreuses et cruelles opérations de guérilla (la « petite guerre »), disparait de la mémoire collective.
23Plus courte, mais beaucoup plus importante est la seconde strate, celle des « perdants » (HAGLUND et ROUSSEL 2021), qui va de la Guerre de Sept ans (1756) jusqu’à l’Acte d’Union (1840). Les points d’orgue de cette strate sont bien entendu les deux échecs militaires déterminants pour la suite de la chose. Si la Bataille des Plaines d’Abraham (1759) éclipse presque tout le reste, la défaite des Patriotes (1837-1838) consacre l’impossibilité de recourir à la force comme instrument politique (KOLBOOM 2012). C’est de cette strate que la culture stratégique québécoise pourrait bien tirer l’idée selon laquelle le recours à la guerre est inutile, dangereux et source de honte autant que d’humiliation, et donc qu’on doit s’en détourner.
24La troisième strate est celle de la « survivance », soit la période qui s’étend de l’Acte d’Union (1840) jusqu’au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. La société canadienne-française cherche à survivre en se repliant sur elle, serrée autour de sa religion, de ses terres et de sa langue. Cette strate aurait légué l’idée que l’armée est essentiellement une institution « anglaise », vecteur d’assimilation et hostile au fait francophone. Plus encore, elle instille les accents isolationnistes et antiimpérialistes à la culture stratégique québécoise, le principe selon lequel les Canadiens français n’ont pas à servir de chair à canon pour défendre les causes de l’Empire. L’image la plus prégnante, à la jonction de ces deux idées, est celle de la résistance à la conscription au cours des deux conflits mondiaux.
25Enfin, la strate la plus récente serait celle de « l’internationalisme et de la Révolution tranquille », et dans laquelle la société québécoise contemporaine baigne probablement encore, du moins en partie. Elle apporte à la culture stratégique l’idée d’une « ouverture sur le monde », d’une nécessité d’accepter des responsabilités internationales, surtout lorsqu’il s’agit d’apporter aide et soutien à d’autres sociétés ou groupes minoritaires victimes d’agression ou d’injustice, ou encore de contribuer à la paix. Toutefois, elle voit aussi l’approfondissement de certaines idées provenant de la strate précédente. Ainsi, les crises de la conscription de 1917 et 1944 sont largement exploitées comme argument à l’appui des démarches nationalistes et indépendantistes (COOK 2020, 219 et 224), obscurcissant au passage toutes les contributions des Canadiens français à la guerre (TREMBLAY 2007, 63 et 72).
26L’hypothèse des strates mémorielles peut rendre compte des traits de la société que dépeignent (et dont se désolent) Béatrice Richard, Yves Tremblay ou Robert Comeau, société qui se désintéresse de son histoire militaire tout en cultivant une mémoire très sélective des événements, comme sa contribution à la Seconde Guerre mondiale.
27La culture stratégique québécoise, telle qu’elle se déploie à la fin du XXe siècle se caractérise par une grande réticence à recourir à la force, en particulier lorsque celle-ci semble servir les intérêts d’une grande puissance. Ainsi, la participation canadienne à la Seconde Guerre mondiale (comme pour la Première) est encore souvent représentée comme le prolongement de l’impérialisme britannique beaucoup plus que comme une croisade idéologique contre les puissances fascistes. Le récit est dominé par deux événements, soit un épisode « d’aliénation » (la crise de la conscription de 1942-1944) et une défaite sanglante, celle du raid de Dieppe en août 1942, que l’on surexpose et dont on surestime l’ampleur des pertes parmi les soldats francophones (RICHARD 2002 ; RICHARD 2012). En revanche, il n’y a, dans la culture populaire, à peu près aucun héros. Si le nom du lieutenant-colonel Dollard Ménard circule à travers le récit de Dieppe, les noms des autres militaires susceptibles d’être traités en héros demeurent dans l’ombre, ceci malgré une tentative du gouvernement d’ériger le Major Paul Triquet à ce titre (pour convaincre les francophones de soutenir l’effort de guerre), en lui décernant une Croix de Victoria pour son rôle à Casa Berardi en décembre 1943 (MACFARLANE 2012). Au contraire, c’est le personnage du déserteur et de l’insoumis qui prend la fonction de héros (RICHARD 1995b : 390).
- 1 Ce documentaire en trois épisodes de Brian McKenna déclenche une polémique qui opposent historiens, (...)
28Le récit de la Seconde Guerre mondiale ne s’inscrit donc pas dans la culture populaire francophone. Les fictions campées au cours de cette période se déroulent la plupart du temps loin du front. Quant aux études et récits historiques, elles sont rares et se désintéressent des combats, à l’exception des histoires régimentaires. Dans le même ordre d’idées, la querelle qui déchire le Canada anglais à propos de la série documentaire The Horror and the Valour / La bravoure et le mépris suite à sa diffusion en 19921 (COOK 2020, 308-326) ne trouve que très peu d’échos chez les francophones (SAOUTER 1995).
29La Révolution tranquille et l’émergence du nationalisme indépendantiste québécois dans les années 1960 (qui trouve en partie ses racines dans les deux guerres mondiales [BELLAVANCE 1995]) vont contribuer à cristalliser la culture stratégique internationaliste et antiimpérialiste, ainsi qu’à maintenir dans l’ombre la participation des Québécois à la Seconde Guerre mondiale. D’une part, la mémoire de la crise de la Conscription, la mythologie entourant le carnage de Dieppe et l’image négative d’une armée canadienne résolument anglophone qui aurait méprisé les francophones au cours de la guerre alimentent le sentiment d’aliénation que nourrit une partie de la société québécoise francophone. De l’autre, l’idée sous-jacente du « Québec pacifiste » devient un point de repère identitaire, dans la mesure où elle permet d’établir une distinction avec le Canada anglophone. Dans ce contexte, la participation à la guerre peut être conçue comme un acte de soumission, tandis que le déserteur et l’insoumis acquièrent le statut de héros d’une forme de résistance. Ainsi, « l’oubli » de la Seconde Guerre n’est pas une simple négligence, mais un trait pouvant être instrumentalisé. Comme l’écrit Béatrice Richard :
On en arrive à ce paradoxe : nationalistes et fédéralistes s’entendent pour affirmer que les Canadiens français du Québec n’ont pas participé à l’effort de guerre, les uns par esprit de résistance à l’impérialisme britannique, les autres par conservatisme et fermeture d’esprit. C’est le comble ! Derrière ces politiciens et intellectuels, il y a aussi toute une population qui veut oublier ces années noires. (RICHARD 1995a, 199)
30Un autre paradoxe est que le dépit des historiens militaires québécois devant l’état lamentable de leur discipline et du traitement réservé à l’histoire de la Seconde Guerre mondiale n’est pas très différent du constat que certains de leurs vis-à-vis canadiens-anglais font de leur côté sur les mêmes sujets (par exemple COOK 2020 ; GRANATSTEIN 2007, 119-140). Plus encore, la « paix » est une valeur plus sacralisée au Canada anglais qu’elle ne l’est au Québec et sert des fins identitaires semblables, cette fois face aux États-Unis (BOUCHARD 2019, 221 ; MASSIE et ROUSSEL 2008).
31Le constat sur la recherche et l’enseignement sur l’histoire militaire établi en 1995 est-il toujours valide trente ans plus tard ? Et la mémoire collective du Québec francophone fait-elle toujours l’impasse sur sa participation aux guerres ?
32L’étude de la culture stratégique de la société québécoise a largement été nourrie, dans les années 2000, par l’opposition à la participation du Canada à l’invasion de l’Irak en 2003, qui s’est manifestée de manière beaucoup plus virulente au Québec qu’ailleurs au pays (LACHAPELLE 2003), ce qui a relancé les interrogations sur la spécificité québécoise face aux problèmes de la guerre et de la paix (ROBITAILLE 2004). Malgré cet événement qui semble être une autre manifestation du réflexe antiimpérialiste de la société québécoise, quelques signes indiquaient que la dimension internationaliste de la culture stratégique prenait nettement l’ascendant sur les autres idées, notamment l’isolationnisme et l’antimilitarisme qui se manifestent par une opposition aux interventions armées à l’étranger et aux dépenses militaires. Ainsi, dans les sondages, l’écart entre francophones et anglophones s’est rétréci, pour se stabiliser par une différence de 10 à 20 points de pourcentage, les répondants québécois étant généralement plus critiques que les autres Canadiens. Par ailleurs, en matière de défense, les programmes des partis politiques souverainistes ressemblaient de plus en plus au contenu de la politique de défense canadienne (ROUSSEL 2006 ; MASSIE et BOUCHER 2013 ; ROUSSEL et BOUCHER 2015). L’examen du traitement de la Seconde Guerre mondiale dans le paysage intellectuel francophone québécois depuis le tournant des années 2000 peut aussi permettre de documenter un changement dans la culture stratégique. La société québécoise semble, en effet, redécouvrir son passé militaire. Jusque-là cantonnée au DHP du ministère de la Défense et au Collège militaire Royal du Canada à St-Jean, la recherche en français essaime dans les universités civiles.
33L’un des signes les plus marquants de ce changement est la prolifération d’ouvrages, tant scientifiques que grand public, portant directement ou indirectement sur la Seconde Guerre mondiale. Il y a, en premier lieu, les histoires régimentaires d’unités ayant participé au conflit, soit un genre déjà ancien au Québec. Ainsi, en 2013, Serge Bernier publie une nouvelle version de l’Histoire du Royal 22e Régiment (il en avait publié une précédente en 1999) (BERNIER 2013), tandis que Stéphan Leblanc dirige un ouvrage sur le 12e Régiment blindé (ex-Three Rivers Regiment), soit deux unités qui ont combattu en Italie en 1943-1945 (LEBLANC 2022). Un autre exemple serait les travaux de Michel Litalien, auteur entre autres de l’histoire du Régiment de Maisonneuve (LITALIEN 2018) et co-auteur de celle du Régiment de la Chaudière (CASTONGUAY, ROSS et LITALIEN 2005), tous deux engagés dans la campagne d’Europe du Nord-Ouest en 1944-1945.
34Comme le percevaient déjà certains observateurs (TREMBLAY 2007 64 ; COOK, 2006, 244) au début des années 2000, plusieurs maisons d’édition s’ouvrent aux ouvrages d’histoire militaires destinés au grand public, comme VLB (par exemple, VINCENT 2004) ou Septentrion (ROUSSEL 2024). Les éditions Athéna se distinguent en particulier, en faisant de cet objet une de ses spécialités, en publiant de nombreux ouvrages sur les deux guerres mondiales (par exemple RAWLING 2010 et 2012 ; TREMBLAY 2006). Par ailleurs, on retrouve naturellement des pages Web traitant du sujet (par exemple, celle de VINCENT et SMITH en activité depuis 2010, celle LITALIEN, ouverte en 2017 ou celle de TÉTRAULT, lancée en 2021).
35Cette production est susceptible d’apporter à la mémoire de la Seconde Guerre mondiale et sa place dans la culture stratégique de la société québécoise une composante pour ainsi dire absente jusqu’au tournant des années 2000, soit des « héros » auxquels les membres de la communauté peuvent s’identifier. Ainsi, au côté de Dollard Ménard (VENNAT 2004) viennent s’ajouter notamment les noms de l’espion Guy Biéler (GENDRON 2018), de l’aviateur Roger Coulombe (DE BILLY 2021) et du Major Paul Triquet (MACFARLANE 2012). Bien que né aux États-Unis, le principal combattant québécois de la Seconde Guerre mondiale qui s’est imposé en qualité « héros » dans la culture populaire est certainement Léo Major, connu pour ses exploits en Normandie et aux Pays-Bas (ainsi que, plus tard, en Corée). Pratiquement inconnu du public québécois à la fin du XXe siècle, Major a notamment fait l’objet d’une biographie (LÉPINE 2019), d’un roman (DRAPEAU 2016) et de nombreuses références dans des jeux, des vidéos et des publications Internet (par exemple, PAQUETTE 2023). Un timbre à son effigie est émis en 2020 et, en novembre 2021, le premier ministre du Québec, François Legault, préside au changement du nom d’une portion de la rue Montolieu à Val-Bélair pour « Route Léo-Major ». Sans surprise, les héros anglophones originaires du Québec, comme le pilote de chasse verdunois George « Buzz » Beurling ou le tankiste gaspésien Sidney « Rad » Valpy Radley-Walters sont encore boudés dans la production en français (ROUSSEL 2024, 120-122).
36Alors que les ouvrages de la précédente « génération » s’intéressaient beaucoup à ce qui se passe au Québec pendant la guerre et à l’adaptation de la société au conflit (par exemple, BERNIER s.d. Une mise à jour récente est celle de D’AMOUR 2022), les parutions récentes traitent plus volontiers de l’expérience des soldats, souvent en rassemblant leurs témoignages (VINCENT 2004 ; TREMBLAY 2006 ; RAWLING 2010 ; PAQUIN 2022 ; DUFRESNE et DUFRESNE 2024 ; ALLARD 2024 ; SMITH 2024). Sur ce plan, même les romans ne sont pas en reste (par exemple, PAQUIN 2021). De même, des aspects comme l’organisation, les tactiques et l’équipement sont également traités (BOUCHERY 2023 ; SMITH 2024). Même la diplomatie en sol québécois fait son entrée dans l’historiographie (NADEAU 2024). Toujours bien présent dans la mémoire, le récit de l’échec spectaculaire de Dieppe (RAWLING 2012 ; PAQUIN 2022) côtoie maintenant celui de la campagne de l’Europe du Nord-Ouest ou de la guerre aérienne, soit des opérations coûteuses, mais victorieuses. En marge des ouvrages, on remarque quelques productions télévisuelles, avec la diffusion de documentaires comme Des Québécois au Front (PIXCOM 2002) ou la série 39-45 en sol canadien (TV5 2020). Enfin, les auteurs québécois francophones s’engagent dans le traitement de thèmes liés à la Seconde Guerre mondiale qui n’ont pas ou peu de rapport avec l’histoire canadienne. C’est le cas de l’historien Benoit Lemay, qui publie des biographies des maréchaux allemands Erich Von Manstein et Erwin Rommel (LEMAY 2006 et 2009), ou encore du romancier Gabriel Thériault dont l’ouvrage, Dans les ventres d’acier, raconte les péripéties d’un équipage de char allemand sur le front de l’Est (THERIAULT 2018).
37Ce survol de la documentation, loin d’être exhaustif, permet quelques observations. En premier lieu, l’offre de documents traitant de la Seconde Guerre mondiale semble avoir augmenté et s’être diversifiée. On peut dire la même chose de la documentation sur la Première Guerre mondiale. En ce sens, les appels lancés à la fin du XXe siècle par les historiens paraissent avoir été entendus. Certes, le lien est probablement indirect et bien difficile à démontrer, mais si cela s’avérait, ceci constituerait un exemple de récit refaçonné sous l’impulsion d’une élite (quoi que motivé par des considérations épistémologiques d’exactitude que par un quelconque projet idéologique ou identitaire). En second lieu, des thèmes nouveaux apparaissent, que ce soit des « héros », des victoires et des batailles, soit des éléments jusque-là bien peu présents dans le récit national québécois francophone.
38L’état de la connaissance sur la Seconde Guerre mondiale tend donc à progresser, mais peut-on en conclure pour autant que cette connaissance percole jusque dans la culture de la société québécoise et transforme l’attitude de cette dernière face à la guerre en général et aux forces armées ? Ici encore, l’ampleur exacte du phénomène et le lien de causalité sont très difficiles à établir. En fait, il est plus prudent de considérer la transformation du récit québécois de la Seconde Guerre mondiale au cours des 20 ou 30 dernières années comme étant une manifestation d’un phénomène beaucoup plus large, et que si la reconstruction de ce récit n’en est pas la cause, elle y participe probablement. En effet, les indices selon lesquels la culture stratégique de la société québécoise se transforme (lentement) continuent à s’accumuler.
39Nous avons brièvement évoqué plus haut les indices tirés des sondages, ou encore des programmes des partis politiques souverainistes, qui illustrent une forme de convergence entre les cultures stratégiques québécoise francophone et canadienne-anglaise. En voici deux autres.
40En premier lieu, l’essoufflement du mouvement souverainiste, qui a pu bénéficier du discours essentiellement négatif à l’égard de la participation canadienne et québécoise à la guerre, peut avoir nourri un changement de culture. En fait, les souverainistes semblent plutôt tenter d’intégrer l’histoire militaire du Québec autrement que dans une perspective d’aliénation, de soumission et de défaites dès la fin des années 1990. Ainsi, en 1998, la Société St-Jean-Baptiste de Montréal (SSJBM) organise sa propre cérémonie du Jour du Souvenir.
41Par cette action, l’organisme visait tout d’abord à détacher la mémoire des soldats du Québec de la dialectique nationale canadienne qui prévalait depuis l’entre-deux-guerres. L’engagement des soldats honorés a alors été relu et réinterprété comme celui de « la liberté et [de] l’indépendance des peuples ». Après l’échec du référendum sur l’indépendance de 1995, cette approche a permis plus sûrement d’intégrer la figure du soldat québécois dans le projet politique et idéologique porté par la SSJBM. (DJEBABLA-BRUN 2018, 50)
42Depuis, au fil des ans, la plupart des premiers ministres et chefs de parti d’opposition ont pris l’habitude de participer à des événements tenus à l’occasion du 11 novembre. Plus encore, les politiciens provinciaux québécois n’hésitent plus à se prononcer sur les questions relevant de la guerre et de la paix sur la scène internationale, même si leur gouvernement n’a aucune compétence en la matière. Ce fut le cas de Bernard Landry à l’égard de la guerre en Irak (2003), de Jean Charest à l’égard de celui en Afghanistan (en plusieurs occasions entre 2003 et 2012), de Pauline Marois face à l’intervention militaire française au Mali (2013), de Philippe Couillard à l’endroit des opérations de la Coalition en Irak et en Syrie (2015 et 2017), et de François Legault en regard de la guerre entre Israël et le Hamas (2023).
43Au nom de la spécificité des valeurs « pacifiques» du peuple québécois, respectueux du droit international et du multilatéralisme, les élites politiques, tant libérales que péquistes, se sont opposées à Ottawa sur la question de l’Irak, du Mali et du retrait des frappes de combat contre le groupe État islamique. Pour ces mêmes considérations, les gouvernements du Québec se sont ralliés au gouvernement fédéral sur les opérations de combat du Canada en Afghanistan et contre l’ÉI (MASSIE et LAMONTAGNE 2018, 593-594).
44Ainsi, contrairement à ce que véhicule la vieille idée du « Québec pacifiste », l’élite politique au Québec peut bien, sous certaines conditions, approuver des interventions militaires à l’étranger. C’est aussi ce que révèlent les sondages d’opinion, par exemple lors des interventions au Koweït en 1991 ou au Kosovo en 1999 (MASSIE et BOUCHER 2013, 273).
- 2 Centres d’hébergement et de soins de longue durée, l’équivalent des Ehpad en France.
45En second lieu, l’image des Forces armées canadiennes (FAC) au Québec, longtemps perçues comme un bastion anglophone, hostile aux francophones et parfois même instrument d’oppression, semble s’être grandement améliorée. Cette amélioration peut être liée à la contribution des militaires canadiens aux missions de maintien de la paix, mais certainement aussi aux opérations menées au Québec. Ainsi, de leur intervention lors des événements de Kahnawà:ke et Kanehsatà:ke en 1990 (connue sous le nom de « crise d’Oka ») jusqu’à leur rôle dans les CHSLD2 et dans le Grand Nord à l’occasion de la pandémie de COVID 19 en 2020, en passant par leur rôle très médiatisé lors d’inondations ou autres catastrophes naturelles (comme la « crise du verglas » de 1998) y est certainement pour quelque chose. Preuve tangible de cette amélioration, les francophones représentent, dans les Forces armées canadiennes, une proportion des effectifs légèrement supérieure à leur poids démographique au pays, y compris parmi le corps des officiers, soit entre 23 et 25% (LAUZON CHIASSON et ROUSSEL 2021, 141-146).
46C’est dans ce contexte que s’inscrit le renouvèlement du récit québécois francophone sur la Seconde Guerre mondiale. Il témoigne, comme bien d’autres indices, d’une conception qui, toujours fidèle aux principes internationalistes, est plus flexible quant aux critères qui rendent acceptables le recours à la force et la participation aux institutions militaires.
47Si les historiens militaires québécois francophones pouvaient se désoler, au tournant des années 2000, de l’état de leur discipline et des déformations de la mémoire collective qui alimentaient la culture stratégique du Québec français, que dire de l’état de la connaissance de l’histoire militaire autochtone et de la mémoire qu’entretiennent les Premières Nations, notamment en ce qui a trait à la Seconde Guerre mondiale ?
48L’histoire militaire des Nations autochtones au Canada, comme celle de la société québécoise, a évolué en dent de scie, suivant des parcours parallèles. Comme chez les Canadiens français, la recherche en histoire part de la période des conflits intercoloniaux, et c’est à travers le récit des guerres anglo-françaises, dans lesquelles sont aspirées les Premières Nations, qu’est souvent abordée l’histoire militaire de ces dernières (par exemple, BALVAY 2006 ; BEAULIEU et SAWAYA 2000 ; DELÂGE 2009). En termes mémoriels, ceci se traduit par la réduction des Premières Nations au rang « d’acteur de soutien », presque dépourvues d’agentivité, au profit des puissances coloniales et de leurs intérêts.
49Si, pour les Canadiens français, la guerre disparait de la mentalité collective après l’échec des Rébellions de 1838 (sinon pour ressurgir de manière épisodique, comme lors de l’expédition des Zouaves pontificaux de 1868-1870 et la rébellion des Métis du Nord-Ouest en 1885), le même phénomène est plus hâtif, plus brutal et très lourd de conséquences pour les Premières Nations (INCE 2022). La fin des guerres intercoloniales et l’instauration d’un modus vivendi entre l’Empire britannique et les États-Unis après la Guerre de 1812 (SAWAYA 2015) les privent d’un rôle militaire et géopolitique important (DICKASON, NEWBIGGING and MILLER 2023). Comme le souligne John Moses, « les Premières Nations n’étaient désormais plus considérées comme des alliés militaires en puissance ou des partenaires de commerce potentiels, mais de plus en plus comme un fardeau économique et un obstacle au développement et à l’expansion territoriale » (MOSES 2000, 49). Les Autochtones perdent ainsi une composante de leur identité, soit celle du « guerrier » et de « l’allié », et avec elle les vertus qu’on attribue à ces rôles.
50La situation change avec la Première Guerre mondiale. Si, au début du conflit, les autorités sont très réticentes à admettre des membres des Premières Nations dans les rangs de l’armée, elles changent d’idée dès la fin de 1915, alors que les pertes sur le front montent en flèche (WALKERS 1989 ; SAMSON 2021 ; STORY 2015). C’est probablement 4000 Autochtones qui s’enrôleront, sur une population de 103 000 personnes (NATIONS HURONNE-WENDATE 2016, 8), bien que ces chiffres ne concernent que les individus considérés comme « Indiens inscrits ». Environ 1200 d’entre eux seront tués et blessés. Soumis à la conscription, plusieurs nations, comme les Wendats, s’y opposeront, en grande partie parce que cette mesure était perçue, entre autres, comme une négation de leurs droits. Ce n’est qu’en janvier 1918 qu’ils obtiennent une exemption (NATION HURONNE-WENDATE 2016, 10-12). Préfigurant ce qui se produira au cours de la Seconde Guerre mondiale, la participation des Premières Nations se terminera par une démobilisation difficile, décevante et empreinte de discrimination, mais aussi par l’émergence timide de mouvements de revendication, comme la League of Indians of Canada fondée en 1919 par le lieutenant Frederik Ogylvie Loft, membre de la nation Kanyen’kehà:ka.
51Officiellement, au cours de la Seconde Guerre mondiale, environ 4000 membres des Premières Nations du Canada, dont 72 femmes, servent dans les Forces canadiennes (la grande majorité dans les forces terrestres, puisque l’aviation et la marine cultivent toujours une méfiance et une hostilité face aux Premières Nations), et un peu plus de 200 y ont laissé leur vie (NATION HURONNE-WENDATE 2016, 25). Toutefois, comme ce décompte exclut ceux à qui on a retiré le statut d’Autochtones ou qui sont Métis, certains croient que le chiffre pourrait être le double. Il s’agit donc d’une contribution significative pour une population comptant 118 406 membres en 1939 (NATION HURONNE-WENDATE 2016, 8. Voir aussi LACKENBAUER 2007a, xxi). Ainsi, seize membres de la communauté de Wendake ont rejoint les forces armées canadiennes ou américaines au cours de la guerre (MISO 2023, non paginé).
52Comme au Québec ou au Canada, de 1945 à la fin des années 1970, un voile de silence s’est abattu sur des vétérans incapables de faire comprendre à leurs proches ce qu’ils ont vécu et sur une population qui souhaitait sans doute tourner la page. Les vétérans autochtones se mettent d’abord à raconter leur histoire au tournant des années 1980, avant que ne suivent les historiens (bien que la majorité d’entre eux ne soient pas issus des Premières Nations). Selon Lackenbauer et Sheffield, ces récits amorcent un processus qui va se traduire par un progrès significatif de la recherche :
Until the late-1970s and 1980s, Canadian historians did nothing to counter the broader societal neglect of Aboriginal peoples’ contributions to the national war effort. Fortunately, this situation has changed over the last 25 years with a flurry of scholarly and other literature on the First Nations’ and Métis’ role during the world wars. (LACKENBAUER et SHEFFIELD 2007, 209)
53Malheureusement, cette « vague » n’a pas déferlé sur la communauté de recherche francophone. À l’exception notable d’un solide document produit par la Communauté wendate (NATION HURONNE-WENDATE 2016), la participation autochtone à la Seconde Guerre mondiale est complètement ignorée dans la documentation en français. En 2023, la diffusion de deux documentaires (TV5 2023 ; RADIO-CANADA 2023) contribue à lever le voile sur ce passé qui se révèle extrêmement douloureux, comme nous le verrons plus loin.
54Si l’on cherche à élaborer des hypothèses sur les cultures stratégiques des Premières Nations au Québec, il faut donc extrapoler à partir de la documentation en anglais. Un autre problème est qu’il demeure très risqué d’opérer des généralisations, puisque l’expérience de chacune des Premières Nations peut se révéler très différente, et que leur très grand nombre (plus de 630 communautés provenant de plus de 50 nations [RCAANC 2024]) peut contribuer à disperser les efforts. Les hypothèses doivent donc être validées et adaptées en regard de l’expérience et du contexte propres à chaque Nation, voire à chaque communauté. Néanmoins, nous proposons ici trois pistes de recherche, fondées sur des expériences qui semblent communes, et qui pourraient permettre de cerner l’héritage mémoriel de la Seconde Guerre mondiale (bien souvent étroitement lié à celui de la Première Guerre) chez les Premières Nations.
55Le premier est l’identification de « héros » et la préservation de la mémoire des vétérans que l’on retrouve dans la plupart des nations, comme le démontre l’impressionnante galerie de portraits réunie par Jean Miso (MISO 2023). Mentionnons le Brigadier kanien’kehá:ka (mohawk) Oliver Milton Martin, qui commande successivement trois brigades au cours de la guerre ; le soldat wendat Albert W. Picard, qui participe aux deux guerres mondiales ; ou encore le Sergent ojibway Thomas « Tommy » George Prince, décoré par le roi George VI pour ses exploits en Italie (LACKENBAUER 2007b).
56Le second élément mis en avant est la « culture du guerrier » et la valorisation de la spiritualité et des pratiques traditionnelles dans l’accomplissement des tâches du soldat. Apparue au cours de la Première Guerre mondiale (DEMPSEY 1999) et soulignée par de nombreux auteurs (LACKENBAUER 2007b ; BELANGER 2008 ; SHEFFIELD 2017 et 2019), cette intégration de la culture autochtone se manifeste de différentes manières. La première est que la figure du « guerrier », soit un personnage central dans la culture autochtone mis au rancard au début du XIXe siècle, peut à nouveau prouver sa valeur et son utilité (SHEFFIELD 2019). Les activités de subsistance traditionnelles, comme la chasse ou la vie en forêt, sont considérées comme une excellente préparation à la vie au front. Ainsi, la contribution autochtone à la guerre est souvent associée à certaines fonctions particulièrement dangereuses, comme celle de tireur d’élite ou d’agent de reconnaissance près ou derrière les lignes ennemies, renforçant ainsi l’image du « héros ». Cet apport revient fréquemment dans les témoignages recueillis auprès des anciens combattants (MCFARLANE et MOSES 2005). Les langues autochtones, dont l’usage est pourtant sévèrement réprimé au pays, se trouvent revalorisées lorsqu’elles servent de base à de nouveaux codes radio (TV5 2023 ; RADIO-CANADA 2023). Les pratiques spirituelles (chants, talismans, rituels) ont été des outils pour résister à l’assimilation (STORY 2015 ; SHEFFIELD 2019). Ainsi, la guerre aura contribué à la réhabilitation de la culture autochtone. Comme pour bien des traits culturels, il faut attendre longtemps avant que cette dimension de la culture stratégique fasse surface, mais elle semble bien visible aujourd’hui chez de nombreuses Nations.
57Le troisième élément mémoriel, peut-être le plus marquant, touche à la fois aux motivations souvent à l’origine de l’enrôlement de plusieurs combattants autochtones, et à l’immense sentiment de déception, voire de trahison, qui s’ensuit. Si, comme un grand nombre de volontaires canadiens, la motivation première à joindre les rangs des forces armées est de briser la monotonie et de « vivre une aventure », pour certains militaires autochtones, il s’agit en fait de fuir la misère des réserves et d’obtenir un meilleur statut social (RYMHS 2019 ; SHEFFIELD 2019 ; STORY 2015). Mais la participation à la guerre s’inscrit, dans l’esprit de bien des combattants, comme un prolongement de l’alliance forgée entre la Couronne britannique et ces Nations après la Conquête, et donc d’une relation de nation à nation, et non pas de soumission (NATION HURONNE-WENDATE 2016, 9). L’enrôlement peut donc servir à rétablir une forme d’équilibre politique et un respect disparut depuis plus d’un siècle.
58L’expérience de guerre semble donc prometteuse, du moins au départ. La camaraderie créée par l’exposition du groupe au danger et aux épreuves de la vie au front favorise l’égalité entre les membres d’une unité, alors que les distinctions ethniques ou linguistiques tendent à s’effacer. La déception surgit au retour, lorsque le combattant abandonne son uniforme, alors que l’égalité vécue au front disparait et que la discrimination à l’égard de « l’Indien » reprend sa place. Le vétéran redevient un citoyen de seconde classe, écarté de certaines institutions et soumis à la tutelle de l’État personnifié par l’agent local du ministère des Affaires indiennes. Plus encore, mal informés ou simplement oubliés, plusieurs des anciens combattants autochtones ne reçoivent que partiellement, voire même pas du tout, les compensations auxquels ont droit leurs frères d’armes non autochtones, que ce soit en argent ou en terre. Pire encore, plusieurs terres cédées à des vétérans blancs sont prélevées sur le territoire de certaines réserves (RADIO-CANADA 2023 ; COOK 2002, 285-292 ; SHEFFIELD 2007). Ainsi, la réintégration à la vie civile, déjà difficile pour de nombreux vétérans, l’est encore plus pour les militaires autochtones soumis à une discrimination et un racisme systémique.
59Une forme de protestation apparait dès le milieu de la guerre, dirigée contre la conscription, ceci dans le prolongement de l’opposition manifestée lors de la Première Guerre mondiale. Cette fois, le mouvement s’organise, en grande partie sous la houlette de Jules Sioui, qui crée le « Comité de protection des droits des Indiens ». Il s’agit d’une résistance menée en parallèle à celle offerte par les Canadiens-français, dans la mesure où, au-delà de l’enrôlement obligatoire, le Comité militait pour une reconnaissance générale des droits autochtones. Deux congrès sont organisés à Ottawa en 1943 et 1944, et le mouvement donne naissance au North American Indian Nation Government et au National Indian Brotherhood, ancêtre de l’Assemblée de Premières Nations. L’opposition à la conscription est donc à l’origine de l’une des plus importantes institutions nationales actuelles pour la défense des droits autochtones (SIOUI 2020 ; SHEWELL 1999).
60La mémoire de ce postscriptum à la guerre s’est inscrite dans la mémoire collective non seulement comme un épisode douloureux, mais aussi comme le point de départ de nombreuses luttes pour l’égalité et la reconnaissance des droits qui s’amorcent à partir des années 1980 (soit au moment où les vétérans se mettent à parler de leurs expériences) et qui se poursuit jusqu’au tournant du XXIe siècle, voire jusqu’à aujourd’hui. En ce sens, cette mémoire devient, d’une manière très différente que pour la société québécoise, un « espace de résistance » tout comme un des moteurs du militantisme et des luttes pour la reconnaissance des droits (SHEFFIELD 2007 et 2017 ; SHEFFIELD et RISEMAN 2018), donc à la charnière du couple « douleur/fierté ». De manière plus générale, la Seconde Guerre mondiale aurait contribué à l’affirmation et à la construction identitaire autochtone (MARTIN 2012 ; BENNING 2012 ; LACKENBAUER 2007a).
61Dans un texte publié en 2021, David G. Haglund et Stéphane Roussel notaient qu’une petite fraction, lointaine et presque oubliée, de la culture stratégique de la société québécoise se réclame d’un « héritage autochtone » (HAGLUND et ROUSSEL 2021, 19-20), ce qui peut ouvrir la voie, entre autres, à une forme de « métisation » des cultures stratégiques. La thèse de la métisation pose que les relations entre Autochtones et Canadiens au temps de la Nouvelle-France étaient empreintes d’interdépendance et que les premiers ont exercé une profonde influence sur les seconds dans tous les aspects de leur vie, y compris (voire surtout) dans la guerre. Ces relations auraient été rompues par la Conquête et par l’évolution subséquente de la société canadienne-française (pour un résumé, voir RELATIONS 2005).
62Les quelques observations avancées dans ce texte tendent à confirmer, si besoin est, que la rupture, qui serait survenue au début du XIXe siècle, est bel et bien consommée. Confrontées à des événements et des traumatismes semblables (l’expérience de la guerre dans un contexte minoritaire, la conscription, la conviction d’avoir été opprimés ou trahis), les sociétés autochtones et québécoises en ont retiré des mémoires bien différentes de la Seconde Guerre mondiale. Les points de contact, tant dans la documentation historique que dans les mémoires que l’on cultive de ces événements, sont très ténus.
63De même, si ces mémoires ont été mises au service de projets identitaires et de revendications politiques et sociales, là semblent s’arrêter les similitudes. En ce qui a trait spécifiquement à la Seconde Guerre mondiale et à la mémoire qui en reste aujourd’hui, la réponse à la question des membres du CRIDAQ soulevée dans les premières lignes de ce texte est résolument qu’il s’agit « d’histoires parallèles », celles de peuples occupés à (re)découvrir leur place dans l’histoire militaire et à se réconcilier avec elle, et qui ont donc manifestement moins d’attention à s’accorder mutuellement.