1Dans les années 1969-1985, alors que les mouvements de libération des femmes, puis ceux qui luttent pour les droits des personnes homosexuelles, battent leur plein aux États-Unis, au Canada, en Europe occidentale, l’espace culturel franco-québécois connaît un moment particulier de collaboration littéraire transatlantique. Ces années-là, un réseau d’écriture et de recherche féministe se met en place entre les francophonies, dont la France et le Québec forment les pôles les plus actifs : on peut parler d’un engagement commun, bien qu’il prenne des formes sensiblement différentes, de part et d’autre de l’Atlantique, soit en fonction de l’espace culturel où il s’ancre, soit en fonction des orientations politiques de fond des autrices.
2La thèse que j’ai soutenue en novembre 2023 à Paris, et que l’Association Française des Études Québécoises m’a fait l’honneur de distinguer au printemps 2024 à Angers, examinait selon une méthode comparatiste le détail de cet engagement littéraire, transatlantique et féministe. L’article qui suit, majoritairement tiré de l’introduction de la thèse en question, revient sur l’histoire de ces mouvements et réseaux féministes ; il entend contribuer à la défense de comparatismes francophones, en l’occurrence franco-canadiens.
3Dans les années 1969-1985, les mouvements de libération des femmes sont largement internationaux et s’inspirent les uns les autres sans toujours se structurer autour d’institutions stables. Quelques groupes occupent des positions centrales : The National Organization for Women (NOW) aux États-Unis à partir de 1966, le Front de Libération des Femmes – FLF – au Québec entre 1969 et 1971, devenu ensuite le Centre des Femmes (1972-1976), l’association Choisir la cause des femmes en France à partir de 1971, par exemple. À une échelle plus fine et de manière moins officiellement présente dans l’espace public, l’on peut recenser des petits groupes, des cercles à la fois amicaux et militants, dont l’existence est éphémère et instable : ce sont les collectifs de « Moi-Je » dont parle Madeleine Gagnon au Québec par exemple, autrement nommés groupes de parole ou groupes de prise de conscience (GAGNON 2013, 260-281), les cellules d’action militante directe – contre les violences faites aux femmes, pour l’organisation de gardes d’enfants, par exemple –, les divers cercles d’accointance idéologique qui échangent et se confrontent au fil des événements liés à la cause des femmes. Les positionnements idéologiques et théoriques, comme les modes d’organisation, sont extrêmement divers.
4Cette particularité des mouvements des femmes, nébuleux et en partie internationaux, devait être prise en compte pour comprendre l’engagement littéraire des féministes et justifiait une approche comparatiste transatlantique. Restreindre l’étude aux deux sphères culturelles de la France et du Québec était à partir de là un choix à la fois restrictif et ambitieux. Ce travail comparatiste a été amorcé, paradoxalement en anglais, par les travaux de Paula Ruth Gilbert (GILBERT ET SANTORO, 2010), de Karen Gould (GOULD 1990) et de Miléna Santoro (SANTORO 2002).
5Au Québec comme en France, il semble que les écrivaines féministes aient été fortement influencées par les mêmes ouvrages : A Room of One’s Own de Virginia Woolf (1929), Le Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir (1949), Les Guérillères de Monique Wittig (1969), Sexual Politics de Kate Millett (1970), les Nouvelles Lettres portugaises de Maria Isabel Barreno, Maria Tereza Horta et Maria Velho da Costa (1974) par exemple, ou encore par les mêmes revues – en particulier le numéro 54-55 de Partisans, « Libération des femmes : année zéro », qui a été publié en France en 1970 et a immédiatement traversé l’Atlantique pour nourrir les réflexions des groupes de parole québécois. Mais si les littératures féministes sont d’autant plus intéressantes à analyser entre la France et le Québec qu’elles transitent aussi par ce berceau du féminisme radical des années 1970 que sont les États-Unis, c’est un réseau transatlantique spécifiquement francophone, revendiqué comme tel, qui se forme.
6En 1975, les écrivaines des mouvements des femmes français et québécois font connaissance lors de la Rencontre internationale des écrivains qui se tient à Montréal et prend pour sujet « La femme et l’écriture » – elle est organisée dans le contexte de l’« Année de la femme » décrétée par l’ONU. S’y rencontrent notamment les Québécoises Nicole Brossard, France Théoret, Madeleine Gagnon, Denise Boucher, Madeleine Ouellette-Michalska, les Françaises Annie Leclerc, Christiane Rochefort, ou bien encore Claire Lejeune, belge, et Maria Isabel Barreno, l’une des autrices des Nouvelles Lettres portugaises (COLLECTIF LIBERTÉ 1976, 6-7). Hélène Cixous, qui n’était pas présente lors de cette rencontre mais dont le nom a été cité plusieurs fois lors des séances, entreprend par la suite, avec Annie Leclerc et Madeleine Gagnon, l’écriture collaborative de La Venue à l’écriture, ouvrage publié en 1977 (CIXOUS, GAGNON, LECLERC 1977). Assez discrètement – parce qu’il n’est guère question dans ses textes de ses relations avec le milieu littéraire féministe québécois – une écrivaine comme Marie Cardinal, française, autrice du très lu Les Mots pour le dire en 1975, mène sa vie entre le Québec et la France (CARDINAL 1975). Plus généralement, ces écrivaines voyagent – Madeleine Gagnon, par exemple, a mené ses études de lettres en France et y noue des amitiés auxquelles elle revient régulièrement –, elles tissent des liens de complicité d’écriture – Christiane Rochefort avec Denise Boucher ou avec Madeleine Gagnon, Michèle Causse avec Nicole Brossard ou Anne-Marie Alonzo. Elles se citent ; elles partagent et encouragent leurs lectures respectives, participent aux mêmes revues françaises et francophones – par exemple à Sorcières dont le numéro 14, « La Jasette », publié en 1978, est entièrement franco-québécois, ou dans le numéro 21 des Herbes rouges auquel participe Hélène Cixous –, et dans des revues internationales comme Les Cahiers du GRIF. Vlasta, revue de littérature et culture lesbienne, est aussi pensée comme une revue internationale et ménage une place toute particulière au Québec : Michèle Causse, qui au début des années 1980 s’installe au Québec, contribue beaucoup à construire ce lien et permet de présenter des autrices comme Marie-Claire Blais ou Nicole Brossard aux Françaises. Portée par Sylvie Bompis et Suzette Robichon (portant alors le pseudonyme de Suzette Triton), avec l’aide de Michèle Causse, Vlasta constitue l’un des témoignages les plus évidents des relations franco-québécoises qui se nouent spécifiquement dans le cadre d’une réflexion féministe sur la littérature. En principe destinée à s’ouvrir à l’ensemble de la francophonie (« revue de langues françaises »), elle se spécialise de fait ; le premier numéro de la revue, en 1983, est presque entièrement franco-québécois, puisqu’en dehors des Françaises qui participent (dont les écrivaines Mireille Best, Michèle Causse, Maryvonne Lapouge-Pettorelli), et des non-francophones (une États-unienne, Yaël Basta, une Brésilienne, Naumi Vasconcelos, et une Argentine, Noni Benegas), les seules représentantes de la francophonie sont les Québécoises Marie-Claire Blais, Nicole Brossard, Jeanne d’Arc Jutras et Jovette Marchessault. Ce lien entre France et Québec sera approfondi quelques années plus tard lorsque Sylvie Bompis et Suzette Robichon déménageront à leur tour au Québec et qu’inversement une autrice comme Danielle Charest se déplacera en France. Il y a donc une forme de collaboration transatlantique qui se met en place entre écrivaines féministes ou proches du féminisme dans ces années-là.
7De plus, certaines écrivaines publient dans les deux pays : outre le cas déjà cité de l’écriture franco-québécoise de La Venue à l’écriture, publié en France, on peut citer celui de Nicole Brossard, qui publie Mécanique jongleuse aux éditions G. B. Jassaud en 1973 (BROSSARD 1973), puis Le Sens apparent chez Flammarion en 1980 (BROSSARD 1980b). On pense aussi à Louky Bersianik, qui publie d’abord L’Euguélionne à Montréal en 1976, puis le réédite en France chez Hachette en 1978 (BERSIANIK 1976a). Inversement, Michèle Causse, qui publie son premier roman, L’Encontre, à Paris aux éditions des femmes en 1975, publie ensuite le plus gros de son œuvre aux éditions Trois, fondées par Anne-Marie Alonzo à Montréal en 1985 (CAUSSE 1975) ; Anne-Marie Alonzo, d’ailleurs, avait elle-même commencé à publier son œuvre à Paris (ALONZO 1976, 1979). Hélène Cixous elle aussi publiera la suite de son Livre de Promethea, publié chez Gallimard en France en 1983, chez Trois en 1988 (La Bataille d’Arcachon) (CIXOUS 1983, 1988). La revue québécoise Amazones d’hier, lesbiennes d’aujourd’hui accueille Monique Wittig dans ses colonnes (WITTIG 1983) ; on peut également penser aux contributions de Christine Lemoine, militante française, à la revue québécoise Des luttes et des rires de femmes – elle co-fondera par la suite, de retour en France en 2004, la librairie féministe et lesbienne Violette&Co. Ces exemples particulièrement frappants montrent aussi que l’histoire franco-québécoise des littératures féministes est longue : les liens qui se tissent pendant les années 1969-1985 se prolongent dans les décennies suivantes.
- 1 J’entends par là que le lesbianisme, facteur de marginalisation probable au départ, s’est renversé, (...)
8Il faut noter que le lesbianisme – c’est à dire ici la cause littéraire des lesbiennes, à l’intérieur de la cause littéraire des femmes – joue un important rôle de structuration de ce réseau franco-québécois. Une partie des écrivaines de l’époque écrivent en effet « lesbien » : leur engagement féministe passe à la fois par une transposition, dans la diégèse des textes, du thème des relations amoureuses et sexuelles entre femmes et par une théorisation, au niveau extra-diégétique, du lesbianisme comme voie littéraire et lieu de problématisation doublement politique et poétique de l’écriture. Ce contexte permet aux autrices de mettre en scène une intertextualité spécifique, d’ainsi réécrire l’histoire littéraire passée et présente sous l’angle particulier du lesbianisme. D’une part et surtout, Nicole Brossard, Monique Wittig, Michèle Causse, Maryvonne Lapouge-Pettorelli et Jovette Marchessault sont des écrivaines dont le féminisme est un lesbianisme, y compris en écriture – le développement d’une théorie lesbienne de la littérature constitue l’un des moteurs, voire le moteur majeur, de leur engagement littéraire. Leur identité lesbienne revendiquée peut constituer une autre forme de différenciation des engagements littéraires liée à une forme spécifique de marginalité, qu’elles sont toutefois parvenues à dépasser, pour deux d’entre elles, par le succès majeur de leur parcours littéraire1. Parmi les autrices féministes des années 1969-1985, celles qui s’attachent le plus à analyser l’effet du lesbianisme sur leur rapport à la prise de parole et à l’écriture expriment aussi une exacerbation du sentiment de décalage par rapport à l’ordre du langage, une incapacité redoublée à devenir sujet du discours. D’autre part, des écrivaines comme Josée Yvon, Madeleine Gagnon, Hélène Cixous, Christiane Rochefort, Françoise d’Eaubonne ou Louky Bersianik, sans développer de théories lesbiennes de l’écriture, en discutent et contribuent ainsi à en faire une problématique centrale de l’engagement féministe en littérature. Le lesbianisme, à l’époque, est un courant majeur des mouvements et en structure les débats tant politiques que littéraires : à différents degrés, toutes y participent.
- 2 Les entretiens menés avec Nicole Brossard, France Théoret Louise Turcotte, Rachel Bédard vont plutô (...)
9Il faut cependant noter qu’une telle présentation provoque un effet loupe qui peut être parfois trompeur. Le corpus féministe ainsi défini, s’il délimite une littérature en soi marginale à l’époque, lui donne aussi des traits hégémoniques : majoritairement urbains (parisiens et montréalais), avant-gardistes et élitistes, blancs, par exemple. Par ailleurs, lorsque j’ai pu interroger certaines autrices sur leur propre perception de ce réseau transatlantique, il faut bien dire qu’elles ont surtout déclaré qu’il était presque inexistant2. Il s’agit d’un réseau lâche : historique, tangible et influent, mais dont la densité est bien loin de valoir celle des relations qui se nouent, indépendamment, au sein de chaque pays. À leurs yeux en réalité, ce sont plutôt deux réseaux, français et québécois, qui s’accrochent parfois par le hasard des voyages, des relations d’amitié ou d’écriture. Il est quand même possible de contester cette analyse en renversant les plans de l’histoire relationnelle vécue et celui de l’analyse intertextuelle : au sein des textes et des rapports d’idées, le réseau paraît plus fort qu’il ne l’est dans les relations matérielles et amicales qu’ont pu entretenir – ou non, justement – les autrices.
10Un intense phénomène d’inter-citation caractérise les écritures féministes franco-québécois des années 1969-1985 : des passages de relais se donnent à lire de livre en livre. Les autrices se citent, se répondent par l’écrit en évoquant leurs conversations familières, renvoient leurs lecteurs et lectrices aux livres des unes et des autres – en notes de bas de page, en exergues ou en bibliographies de fin d’ouvrage ; Christiane Rochefort recommande par exemple la lecture du livre de Madeleine Gagnon et de Denise Boucher aux Français.es (ROCHEFORT 1978). Nicole Brossard l’exprime dans un entretien mené avec Lori Saint-Martin : « Entre 1975 et 1990, on se citait, on se dédicaçait des textes, on sentait fortement la colère, on employait souvent le “nous”, en somme l’intertextualité et le rapport d’adresse étaient à leur comble » (SAINT-MARTIN 2004, 104).
11Il faut y voir en premier lieu la volonté de renforcer la complicité littéraire au sein du milieu féministe, mais aussi de lui donner une plus grande légitimité littéraire en inscrivant l’écriture de chacune dans un corpus plus large. Ainsi, la littérature féministe exploite et redouble ce trait de l’engagement littéraire qui consiste à « interpeller » la société, à faire « appel » aux lecteurs et lectrices, en démultipliant ce geste depuis l’intérieur de l’écriture vers d’autres œuvres d’écrivaines féministes. Cette pratique est à la fois investie dans la pratique militante – elles interpellent pour susciter des réactions politiques –, et mobilisée par une réflexion théorique sur cette pratique littéraire – elles interpellent pour sur-signifier leur engagement littéraire.
12Certaines œuvres sont particulièrement souvent citées – elles forment des nœuds d’articulation du réseau féministe d’ensemble. Les essais de Françoise d’Eaubonne, en particulier, sont régulièrement mentionnés, de part et d’autre de l’Atlantique : Louky Bersianik (1976b) fonde une partie de ses analyses sur celles qui sont menées dans Histoire et actualité du féminisme (EAUBONNE 1972) puis dans Les Femmes avant le patriarcat (EAUBONNE 1976). Elle dédicace aussi à d’Eaubonne (parmi d’autres) Le Pique-nique sur l’Acropole : ainsi, le personnage d’Ancyl, discutant avec ses amies fictives sur la colline grecque, sort à l’occasion « une petite citation de Françoise d’Eaubonne » de ses cahiers (BERSIANIK 1979, 190). Monique Wittig et Sande Zeig citent aussi l’essai de 1972 de Françoise d’Eaubonne dans le Brouillon (WITTIG ET ZEIG 1976, 31, 52, 221), et Josée Yvon la place en exergue de l’un de ses poèmes (YVON 1979, 89). L’œuvre romanesque et essayiste de Monique Wittig est globalement centrale. Lorsqu’elle est invitée à parler des rapports entre homosexualité et littérature, Christiane Rochefort exprime ainsi son admiration pour l’œuvre de Wittig et elle la cite ponctuellement dans des articles (ROCHEFORT ET ARSÈNE, 1979, 107-111). Louky Bersianik l’évoque aussi de manière allusive, en même temps que Simone de Beauvoir, dans « Comment naître femme sans le devenir » (BERSIANIK 1986) ; Nicole Brossard la mentionne dans des exergues des Amantes (BROSSARD 1980a, 9, 45) ; Françoise d’Eaubonne appelle à lire ses œuvres (EAUBONNE 1972, 90). Parmi les poétesses, enfin, Nicole Brossard fait partie des noms les plus fréquemment convoqués, dans les œuvres québécoises (en général) ou dans les contextes français lesbiens (plus spécifiquement). Maryvonne Lapouge-Pettorelli cite sa correspondance avec Nicole Brossard dans son Journal ordinaire (LAPOUGE-PETTORELLI 1984, 101, 106, 170) ; Marie-Jo Bonnet, dans Vlasta, la mentionne aux côtés de Monique Wittig, Michèle Causse, Marguerite Yourcenar, Jocelyne François et Yves Navarre (BONNET 1983, 123).
- 3 Je tiens cette information de Sylvie Bompis, qui m’en a parlé lors de discussions informelles que n (...)
13Pour le reste, les citations directes que l’on trouve dans les textes des féministes évoquent plutôt des moments de manifestations ou de rencontres entre les autrices, ou des conversations entretenues par les autrices hors texte. Dans Antre, Madeleine Gagnon cite Hélène Cixous parmi les artistes qui l’inspirent (GAGNON 1978, 16) – de fait, l’intertexte cixoussien est fréquent aussi dans les œuvres de Nicole Brossard ou de France Théoret. Certaines autrices ont pu aller assister aux cours qu’elle délivrait à l’Université de Vincennes, ou bien s’y sont fait inviter, à l’instar de Michèle Causse3. En 1974, Nicole Brossard s’entretient avec Cixous pour le compte de Radio Canada, au sujet de la parution de Prénoms de personne (BROSSARD 1974).
14Une pratique récurrente consiste aussi à dresser les listes des autrices dont s’inspirent les écrivaines ; elles prennent différentes formes. Yolande Villemaire propose dans La Vie en prose l’image de la constellation (présentée graphiquement sur la couverture). Le texte de Villemaire est attentif à citer les œuvres d’un corpus transatlantique proprement féministe : l’autrice mentionne plusieurs fois l’influence de l’œuvre de Nicole Brossard sur son propre travail (VILLEMAIRE 1980, 143, 204, 207, 259). Elle fait aussi référence, ponctuellement, à d’autres camarades québécoises – au travers de son travail sur Les Fées ont soif par exemple (VILLEMAIRE 1980, 203 ; BOUCHER 1978) –, parfois évoquées directement par ses personnages– Rose fait allusion aux « Vaches de nuit » de Jovette Marchessault (VILLEMAIRE 1980, 255 ; MARCHESSAULT 1980a). Les Françaises ne sont pas en reste : la narratrice mentionne ainsi sa lecture du livre Angst d’Hélène Cixous (1977), ou bien celle de Rose saignée de Xavière Gauthier (1974). Ces allusions sont insérées dans une réflexion sur le contexte de circulation de ces livres : Angst vient d’être acheté « à la Librairie des Femmes qui a encore été dévalisée hier », précise par exemple la narratrice en rappelant la dimension foncièrement politique que revêt encore à la fin des années 1970 le fait même d’écrire et de constituer un réseau féministe (VILLEMAIRE 1980, 94) ; Rose saignée est enseigné en classe par la narratrice (VILLEMAIRE 1980, 73). L’image de la constellation est ainsi à la fois utilisée comme représentation d’un réseau lâche et en perpétuelle réinvention de références issus de différents contextes, présents, passé, historiques, imaginaires, et cette image est clairement contrebalancée par l’exposé de fonctionnements interpersonnels et professionnels remarquablement denses et concrets, plus proches de l’image d’un réseau militant. Nicole Brossard mobilise plutôt l’image du continent. Elle cite quant à elle, dans Amantes, « [s]a » continent de femmes ayant inspiré ou marqué son parcours : s’y trouvent notamment les noms de Michèle Causse, Marie-Claire Blais, Jovette Marchessault, Louky Bersianik, Pol Pelletier, Sande Zeig, Monique Wittig, Maryvonne Lapouge-Pettorelli (Mara), Jeanne d’Arc Jutras (BROSSARD 1980a, 109). Ces images de constellations et de continents intègrent ainsi une pratique de mise en scène des filiations et liens citationnels affectifs, qui dépasse largement le réseau d’écrivaines contemporaines les unes des autres : ces « continents » sont en réalité multi-générationnels et, à l’instar des figures de Violette Leduc, Geneviève Guèvremont, Laure Conan et quelques autres qui reprennent vie ou jeunesse dans les pièces de Jovette Marchessault pour guider ses réflexions sur la nature des revendications féministes en littérature (MARCHESSAULT 1981, 1982), les écrivaines du passé sont intégrées au réseau de celles qui, dans le présent, accompagnent l’écriture.
15C’est donc par le réseau d’écriture que les féministes se proposent de faire front commun contre les dominations masculines. Chez elles, cette pratique se distingue de celle du groupe, qui caractérise notamment les avant-gardes du XXe siècle : comme pratique d’engagement, elle est plus abstraite – les textes se rencontrent, moins les autrices –, mais elle se comprend ainsi comme un moyen alternatif, mobile et souple, international, de constituer une réalité historique et politique difficilement repérable autrement.
16On aurait tort, en revanche, de déduire de l ’existence de ce réseau littéraire communément engagé dans la cause des femmes une homogénéité des formes et des idées qu’on y trouve. L’engagement littéraire est une notion qui désigne à la fois une histoire et une théorisation de cette histoire : « l’engagement se dit, et c’est en se disant qu’il existe ; il se signe, se déclare, se formalise dans une parole », comme le remarque Alexandra Makowiak (2005, 24). Or c’est ici que les différences d’engagement se révèlent le plus au sein du corpus franco-québécois : dans les politiques de la littérature qu’elles développent.
- 4 La plupart du temps, ces occurrences maintiennent ensemble deux sens du terme colonisée, évoquant à (...)
17Pour les autrices féministes de France et du Québec entre 1969 et 1985, la marginalisation générale des femmes dans l’« ordre du langage » (CIXOUS, GAGNON, LECLERC 1977, 106 ; THÉORET 1978, 40) – effacement de l’histoire, élimination de la langue –, est vécue comme une véritable exclusion ou comme une défaite. Elle est redoublée lorsque l’autrice qui prend la plume estime vivre une multiplicité de formes de marginalisation. Sur ce point, il semble que le contexte québécois a favorisé une mise en relation des questions féministes et des questions post-coloniales (MAILLÉ 2007, 91). Si on trouve des traces d’une réflexion croisée sur le colonialisme et le féminisme chez Hélène Cixous par exemple, ou l’évocation ponctuelle de ces problématiques chez d’autres Françaises, elles sont bien plus fréquentes dans les textes québécois : les féministes s’y présentant souvent comme des écrivaines « colonisées » dans leur langue ainsi que dans leur identité et culture de femme4.
18Le choix même de parler, ici, de littérature « québécoise » oriente la réflexion. C’est une décision qui s’impose en partie par le double fait, au moment des années 1970, que les questions féministes s’entremêlent de questions nationales indépendantistes et que l’histoire littéraire commence à peine à creuser l’idée d’une littérature proprement « québécoise » – non plus canadienne française. Les autrices québécoises dont nous parlons ont toutes largement contribué à cette double réflexion, par la construction de leur œuvre elle-même, parfois aussi par les cours d’histoire littéraire qu’elles ont donnés (GAGNON 2013, 202-203). C’est par l’adjectif « québécois » qu’elles se nomment ; c’est aussi de cette manière que les Françaises les identifient lorsqu’elles les citent. Dans ce sens, on peut couler notre démarche dans la leur et accepter comme point de départ cette idée d’un enjeu proprement « québécois » de l’écriture, bien que l’évolution de l’histoire littéraire et de la critique, ait depuis mis en valeur d’autres enjeux sociaux-politiques en soulignant que le « québécois » se construit en bonne partie sur l’exclusion de l’« autochtone » (voir par exemple JANSSEN 2018). Mais cela implique alors de prêter une attention particulière aux manifestations ponctuelles de ces phénomènes divers de marginalisation, dont la nature différencie parfois fortement l’histoire française et québécoise. Une autrice comme Jovette Marchessault, par exemple, a revendiqué des origines et des liens avec les cultures autochtones des Amériques et en a fait l’un des moteurs de son engagement littéraire (éco)féministe et lesbien ; Comme une enfant de la terre et La Mère des herbes, notamment, travaillent cet aspect de son imaginaire, tandis qu’en parallèle ses œuvres les plus manifestement militantes (La Saga des poules mouillées, Triptyque lesbien) ont tendance à le laisser de côté (MARCHESSAULT 1975, 1980a, 1980b, 1981). An Antane Kapesh, l’une des premières voix autochtones du Québec, que l’on considère souvent comme la première écrivaine des Premières Nations, si elle ne s’inscrit pas franchement dans l’espace de la cause des femmes, publie néanmoins son premier texte en tant que « sauvagesse » : Eukuan nin matshi-manitu innushkueu - Je suis une maudite sauvagesse, en 1976 (le texte est publié en France aussi, dès 1982 – ANDRÉ / KAPESH 1976a ; KAPESH 1976b).
- 5 France Théoret et Louky Bersianik, en formulant ces hypothèses, restent prudentes : l’idée d’une né (...)
19Si de part et d’autre de l’Atlantique, les autrices partagent lexique et grammaire, à quelques variations près qu’elles tâchent parfois de mettre en exergue, elles n’écrivent cependant pas non plus exactement dans le même contexte institutionnel de la langue, ce qui donne lieu à des écarts durables de réflexion linguistique féministe. C’est au Québec que sont élaborés les premiers essais linguistico-poétiques réellement substantiels quant à la féminisation des noms de métiers : en 1976, la troisième partie de L’Euguélionne (« Transgresser c’est progresser ») constitue ainsi la première tentative d’inscrire dans un livre « à peu près cinquante pages » consacrées à ce sujet, recoupant à la fois des réflexions théoriques et des propositions de déclinaisons féminines (BERSIANIK 1976b, 368). L’autrice pense, avec France Théoret, que ces pages ont formé une inspiration directe pour les premières recommandations gouvernementales sur la féminisation de la langue proposées au Québec (trois avis officiels émis entre 1979 et 1984)5 (BERSIANIK, THÉORET 2014, 95). Dans la province, la seconde moitié des années 1980 est ensuite marquée par la publication de différents ouvrages et modes d’emploi qui achèvent de convaincre qu’offrir officiellement des possibilités de féminisation aux locuteurs et locutrices de langue française est une nécessité sociale et politique : le rôle du féminisme a été majeur dans cette prise de conscience, et il y a un passage de relais du moment de création littéraire à celui de l’institutionnalisation. Si en France le débat commence à peu près au même moment, comme le montre notamment en 1978 la parution du livre de Marina Yaguello, Les Mots et les Femmes en 1978, en revanche les décisions gouvernementales se font davantage attendre : la première Commission de terminologie relative au vocabulaire concernant les activités des femmes est créée en 1984. Au demeurant, cette commission reste sans trop d’échos : c’est plutôt à partir de 1998 et de la publication de l’ouvrage La Féminisation des noms de métiers. En français et dans d’autres langues, dirigé par Anne-Marie Houdebine-Gravaud (1998) et destiné à encourager des prises de décision gouvernementales, que les circulaires valorisant la féminisation des noms de métiers commencent à prendre effet. Enfin, si l’Académie française, qui s’oppose durablement à la féminisation, constitue un repère linguistique important pour les deux pays, il est cependant moins influent au Québec qu’en France. Au Québec, il est possible de considérer que « [l]es membres de cette auguste assemblée sont impuissants totalement à changer un iota de cette syntaxe et de cette sémantique », notamment parce que « les femmes qui composent ladite assemblée […] sont rares comme de la merde de pape » (BERSIANIK 1976b, 399). Les décisions politiques d’accompagnement et d’encouragement de la féminisation de la langue y sont donc plus précoces qu’en France, et les freins moins forts ; cela entraîne aussi qu’en France, le modèle québécois suscite une certaine admiration et sert de référent pour prouver la possibilité d’un ancrage réel de l’usage du féminin.
20Au-delà de la question de la féminisation de la langue, se pose aussi celle de sa (dé)colonisation. À la fois contrainte et ressource créative (discursive, théorique), la comparaison de la situation des femmes à celle de personnes colonisées se présente comme un creuset de ressources riches pour l’écriture féministe. Dans « La Jasette », numéro de Sorcières rédigé par des Québécoises et publié en France, « La Graph » présente ainsi les Québécoises comme « deux fois bilingues, deux fois colonisées », du fait d’être femmes et québécoises (LA GRAPH 1978) ; dans Une voix pour Odile, France Théoret parle de l’« oreille de québécoise » avec laquelle elle écoute son amie française parler de son rapport de femme à la langue : à l’aliénation de son identité de femme, qu’elle reconnaît aussi, s’ajoute le rapport « paternaliste » que le français de France entretient avec le français québécois (THÉORET 1978, 13, 52). Or ce bilinguisme est une « diglossie », dans les termes proposés par Aude Bretegnier : le bilinguisme féminin et québécois ne réfère pas à une simple coexistence de différentes langues, mais un malaise s’installe en raison de « l’ambivalence conflictuelle marquant les construits relationnels en tension entre des langues intériorisées comme inégales ». « Dans la langue d’une autre langue » (THÉORET 1978, 56), les écrivaines québécoises redoublent alors la question politique que pose l’engagement littéraire, comme le formule Karim Larose : c’est une véritable « poudrière linguistique » qu’investissent les féministes (LAROSE 2004). Le joual fait régulièrement son apparition dans les textes qui entrent dans cette démarche. Il sert d’outil de résistance politique, de création littéraire, et de posture auctoriale : omniprésent sous la plume de Josée Yvon ou de Yolande Villemaire, on le trouve aussi souvent dans les textes de Madeleine Gagnon, de France Théoret ou de Nicole Brossard. La langue est, chez Josée Yvon, marquée par son oralité et par sa cohabitation avec l’anglais (« cleaner » les mains, forme de suffixation verbale française sur un verbe anglais) ; certaines expressions idiomatiques ponctuent les propos tenus (« t’es vache de même »), comme certaines suffixations du registre familier (« ta pourrite de soeur pis toé », « pis toutte relaver »), d’autres contractions (« toujours quekque chose à rincer », « des p’lures », « le lavage trempe dans l’bain ») (YVON 1979, 88). Ces québécismes peuvent servir à rendre compte du quotidien de femmes de la classe populaire : ils sont utilisés comme un marqueur social. Dans d’autres situations, ils sont un moyen d’introduire de l’affect dans le texte, par exemple lorsqu’une femme souhaite s’adresser à une autre sur un mode sororal : Madeleine Gagnon, dans Pour les femmes et tous les autres, mobilise le joual non seulement pour exprimer le quotidien banal tel qu’il est exploré et analysé dans les groupes de « moi-je », mais aussi pour s’adresser à celles qu’elle voudrait voir venir à l’écriture à leur tour : « chus ben écœurée ma p’tite a soere nous autres y faut écrire ». Le joual est donc utilisé en tant que langue commune à différentes luttes qu’il s’agit d’articuler les unes aux autres.
- 6 Plus généralement, s’opposent les écrivaines qui gravitent autour de la maison des femmes et du gro (...)
21Par ailleurs, la réflexion qui s’est jouée autour de la notion « d’écriture féminine » semble avoir été une particularité française, du moins dans le sens où c’est une Française, Hélène Cixous, qui en a écrit les grands textes, et où ce sont surtout les œuvres de certaines écrivaines françaises qui ont pu être lues à l’aune de ce nouveau programme d’écriture (celles de Chantal Chawaf et d’Annie Leclerc, celles qui sont publiées aux éditions des femmes, tout particulièrement). Plus précisément, il semble que l’« écriture féminine » inspire beaucoup outre Atlantique, mais qu’elle ne s’y traduise pas selon les mêmes logiques qu’en France. En France les tensions personnelles et politiques entre certaines écrivaines et certains groupes militants ont, à partir du milieu des années 1970 environ, à peu près empêché que les différentes tendances politiques se rejoignent explicitement en littérature. Par exemple, des écrivaines comme Hélène Cixous et Monique Wittig se trouvent diamétralement opposées sur le plan politique : l’une se trouve proche du groupe Psychanalyse et politique, associé aux tendances différentialistes du mouvement des femmes français, l’autre au contraire constitue l’un des fers de lance du féminisme revendiqué comme tel, de tendance matérialiste, puis du lesbianisme6. Monique Wittig formule régulièrement son refus que ni son engagement politique, ni son engagement littéraire, soient rapprochés des démarches liées à l’« écriture féminine » d’Hélène Cixous (WITTIG 1982, 7). En 1981, Simone de Beauvoir elle-même s’oppose à l’écriture féminine « au nom du féminisme ». En outre, cette confrontation entraîne des distinctions nettes dans la manière dont les histoires des rapports entre littérature et politique sont retracées : Audrey Lasserre les interprète comme deux factions bien distinctes de l’avant-garde que constitue le mouvement des femmes français en littérature (LASSERRE 2014, 491, 11) et la notion d’écriture féminine a été quelques fois épinglée comme une stratégie de positionnement éditorial dont les effets au long cours sur l’histoire littéraire des femmes a été néfaste (NAUDIER 2001 ; PLANTÉ 2010, 2018 ; FELSKI 1989, 4, 25). Au Québec au contraire, une écrivaine comme Nicole Brossard est à la fois tenante d’un féminisme « radical » – qui signifie alors essentiellement, tel qu’il est positionné dans la revue Les Têtes de pioche qu’elle co-dirige, un féminisme revendiqué et autonome d’autres formes de luttes idéologiques ou politiques (LORRAIN 1976) –, et autrice d’une œuvre parfois très proche des démarches du courant « féminin », où le corps est central, le souffle aussi, où une imagerie biologique féminine soutient l’analyse poétique et politique du monde. Chez Louky Bersianik, convaincue de la force « politique et révolutionnaire » de « l’écriture au féminin », le féminisme est prioritaire aussi. De même pour France Théoret ou Madeleine Gagnon, dont les démarches, pour autant, sont très différentes l’une de l’autre : chez la première, l’idée d’une « écriture au féminin », elle aussi proche du corps, elle aussi attachée à l’idée littéraire du flux, coïncide avec une revendication à la fois féministe et « avant-gardiste », sur le plan formel tout à fait explicites ; chez la seconde, dont l’œuvre aborde ces différents aspects de manière moins synchronique, la proximité de l’écriture et de la démarche psychanalytique ne remet jamais vraiment en cause l’évidence d’un engagement proprement féministe dans la littérature. Comme Gagnon le fait d’ailleurs remarquer dans son autobiographie Depuis toujours, dans leurs cas de Québécoises, les catégories « écritures féministes » et « écritures féminines » ou « au féminin » dans lesquelles leurs œuvres ont régulièrement été placées ont eu tendance à se confondre entièrement – elles ont d’ailleurs contribué à affaiblir l’analyse de la complexité réelle de leurs œuvres (BERSIANIK 1989 ; THÉORET 2021, 32 ; GAGNON 2013, 406-407).
22Dans l’ensemble, les oppositions de principe entre différentes tendances des mouvements de libération des femmes paraissent plus surmontables au Québec qu’en France ; elles modèlent dans tous les cas des formes d’engagement littéraire subtilement différentes. Notons quand même que les éventuelles dissensions frontales n’empêchent pas la proximité de certaines expérimentations et influences proprement littéraires, ni une réception des œuvres par un même public féminin, féministe ou lesbien. Cette considération impose de penser un écart conceptuel entre l’intention d’engagement littéraire, telle qu’elle est explicitée et positionnée sur différents plans – formels, éditoriaux, idéologiques, politiques, personnels – par les écrivaines directement, et le contexte littéraire global propre à l’espace de la cause des femmes, qui crée ses propres dynamiques et déjoue, minore ou reformule parfois, plus ou moins clairement, les engagements spécifiques des autrices.
23Pour le dire en d’autres termes, il semble qu’il faille toujours penser au pluriel les politiques de la littérature, et s’accorder le droit, au regard de l’analyse des textes eux-mêmes, et parfois de leurs réceptions, de nuancer certains partages : en-deçà ou au-delà des politiques explicitement pensées par les écrivaines, s’analyse aussi celles que mènent les textes eux-mêmes et celles qu’un contexte d’écriture et de lecture plus général, dans lequel ils ont été et sont reçus, ré-articule.