Des lieux de mémoire « anciens » comme lieus d’histoire

2Si allier les lieux de mémoire de l’esclavage au patrimoine ne semble pas aller de soi, en revanche pour les lieux de mémoire qui ont été élaborés avant la fin des années 1990, le lien est plus évident. Cette différence ne tient ni à un simple recul temporel ni à une quelconque qualité esthétique de ces marqueurs mémoriels, mais est plutôt liée à la place qu’occupe la discipline historique dans leur logique d’élaboration. Il s’avère en réalité que les lieux de mémoire « anciens » qui aujourd’hui encore jalonnent le paysage ultramarin sont davantage marqués par le sceau de l’histoire. A la différence des lieux de mémoire de l’esclavage, ils apparaissent comme le résultat d’un exercice réglé peu tributaire des enjeux communautaires et identitaires qui se cachent derrière la mémoire. Pour s’en convaincre, il suffit de recenser les principaux lieux de mémoire aujourd’hui visibles qui témoignent de cette époque et remarquer qu’ils ont comme point commun de légitimer un savoir institué et « laïcisant ». Ils peuvent d’ailleurs être divisés en deux sous-ensembles. D'un côté, on retrouve les lieux de mémoire célébrant les figures « historiques » et de l'autre, les cénotaphes rappelant le rôle joué par les Ultramarins lors des deux guerres mondiales.

Des figures de la mémoire aux figures de l’histoire

3Il est possible de regrouper dans un premier sous-ensemble une série de lieux de mémoire dont la logique d’édification répondait à la volonté de valoriser les personnages qui ont marqué « l’Histoire » des ces îles. Parmi ceux-ci se dégagent les figures « métropolitaines » dont l’empreinte a été forte et les personnalités locales qui ont connu un destin hors du commun.

4Lorsque l’on évoque les personnalités hexagonales remarquables des départements d’outre-mer  le personnage qui revient le plus souvent est Victor Schœlcher surtout aux Antilles et en Guyane. Ce symbole de l’abolitionnisme est généralement représenté sous la forme de bustes et de statues dont la plus connue reste celle le présentant en train d’accompagner un enfant sur le chemin de l’éducation puisqu’on la retrouve à Cayenne (cf. photo 1) et à Fort-de-France.

5A côté de ce personnage central, les figures marquantes de la colonisation occupent une place de choix qu’il s’agisse des premiers découvreurs ou des gouverneurs importants. A la Réunion se trouve, faisant face à la Préfecture, la statue de Mahé de Labourdonnais (cf. photo 2) – le gouverneur qui, au XVIII^e siècle, stimula l’activité économique de l’île Bourbon –, tandis qu’à la Martinique, dominant la Baie des flamands, on peut observer celle de Belain d’Esnambuc à l’origine de la colonisation de l’île (cf. photo 3).

Les monuments aux morts comme éléments du récit historique

7Dans un second sous-ensemble, il est possible d’intégrer les monuments aux morts construits à la gloire des soldats d’outre-mer ayant donné leur vie à la Nation lors des deux guerres mondiales (1914-18 et 1939-1945). Ces cénotaphes qui jalonnent les communes des quatre DOM ont également acquis une dimension profondément historique dont témoigne l’amen laïc « morts pour la Patrie ». Dans la lignée des monuments aux morts des communes de l’Hexagone, ils se présentent le plus souvent sous la forme d’une stèle où apparaît une liste des hommes tombés pour la France. Cependant, des formes plus originales se distinguent comme le cénotaphe des Avirons ou celui de Fonds Saint-Denis qui s’individualise par la représentation d’un « poilu » noir.

8On remarque qu’en dépit d’évidentes dissemblances entre les cénotaphes et les statues de « grands » personnages, ces lieux de mémoire « anciens » ont comme point commun d’être empreints du regard historique. D’ailleurs les mesures de protection dont bénéficient ces monuments qui passent parfois par leur classement font que l’on peut les considérer comme des lieux d’histoire.

Les lieux de mémoire de l’esclavage ou de la mémoire recouvrée

Esclavage, assimilation et séparatisme

11En premier lieu, le voile posé sur l’esclavage était partagé par toutes les composantes de la société. Comme l’affirment les historiens Jean Poirier et Sudel Fuma « les descendants d’affranchis, eux aussi éprouvaient la même réserve puisqu’il apparaissait honteux d’avoir eu des ascendants en servitude » (Poirier, Fuma, 2004). Il s’agissait en effet d’un héritage si lourd à porter que rares étaient ceux qui se glorifiaient de leur filiation avec des esclaves.

12En second lieu, évoquer cette époque apparaissait comme une menace au projet d’intégration de ces territoires. Une telle attitude passait pour contraire à la volonté d’assimilation des « vieilles colonies » à la métropole surtout que dans la seconde moitié du XX^e siècle l’idée de réhabiliter l’esclavage a largement été véhiculée par des mouvements autonomistes et indépendantistes.

« Projet de loi. Article unique : La commémoration de l’abolition de l’esclavage et de l’érection des quatre vieilles colonies en département français fera l’objet d’une même journée fériée et chômée dans les départements de la Guadeloupe, de la Guyane, de la Martinique et de La Réunion ».

« Projet de décret. Article 1^er : Dans les départements d’outre-mer, la date de commémoration de l’abolition de l’esclavage et de l’érection des quatre vieilles colonies en département français est ainsi fixée : La Réunion : 20 décembre. » (Prosper Eve, 2005)

14En fait, tout se passait comme si le souhait de rouvrir cette page sombre du passé des vieilles colonies renforçait l’insécurité politique et statutaire des quatre départements d’outre-mer.

L’extrême diversité des lieux de mémoire de l’esclavage

15Avec la dissociation progressive du couple liant l’esclavage à la revendication séparatiste depuis les années 1990 et la capacité des descendants d’esclaves à affronter ce passé notamment lors de la commémoration du cent cinquantième anniversaire de son abolition, la mémoire de l’esclavage trouve un contexte propice à son expression. Dans ce cadre, les lieux de mémoire apparaissent véritablement comme les témoins principaux de la réappropriation et de l’acceptation d’un passé difficile. Ceux-ci se présentent aujourd’hui sous des formes extrêmement diverses (mémorial, bustes, statues, fresques, plaques,…) en raison de la variété des thèmes développés. On peut en distinguer cinq qui dominent très nettement :

16Une première catégorie de lieux de mémoire rappelle l’origine géographique des esclaves. Leur but principal est de mettre au premier plan les liens qui ont existé avec les deux côtes africaines (orientales et occidentales) et Madagascar. Il en va ainsi par exemple du mémorial de l’Anse Caffard au Diamant, conçu par le plasticien martiniquais Laurent Valère. Réalisé avec du sable de Trinidad, cet ensemble monumental se compose de sculptures disposées en triangle et orientées au cap 110°, en direction du Golfe de Guinée. C’est aussi le cas des statues du front de mer de Saint-Paul réalisées en 2005 par les sculpteurs Rabemananjara et Dolaine Courtis qui interpellent le passant sur le trafic d’esclaves entre Fort Dauphin (Madagascar) et La Réunion.

17Une seconde catégorie de lieux de mémoire renvoie aux attributs de l’esclave. Il s’agit le plus souvent d’une mise en scène des éléments qui ont marqué l’univers de la condition servile comme les chaînes, les boulets ou les tambours. A Saint-François en Guadeloupe, un mémorial associe ces symboles alors que sur le littoral de Saint-Paul à la Réunion c’est une œuvre monumentale représentant les fers des esclaves ouverts qui domine le front de mer.

18Une troisième catégorie regroupe les lieux de mémoire qui célèbrent la liberté. On retrouve en effet des lieux de mémoire qui immortalisent la joie et le bonheur des esclaves à l’annonce du décret du 27 avril 1848. Ce sont généralement des fresques qui matérialisent ces sentiments en particulier sur les murs d’enceinte de bâtiments « publics » tels que les écoles, les lycées, les stades,… Toutefois, des monuments commémorent également cette liberté recouvrée comme à Rémire Montjoly, en Guyane, où une sculpture baptisée « Fiiman », signifiant en Bushitongo « Homme libre », a été inaugurée en juin 2008 lors des festivités du cent soixantième anniversaire de l’abolition de l’esclavage.

19La quatrième catégorie prend une allure plus solennelle. Les lieux de mémoire qui s’y intègrent s’inspirent en effet des monuments aux morts. Ils rappellent très fortement les cénotaphes qui commémorent les disparus des grandes guerres. L’un des exemples les plus connus est le mémorial des esclaves des Avirons à La Réunion qui reprend l’organisation des monuments aux morts avec une sculpture au premier plan et une liste où s’égrènent les noms d’esclaves réunionnais au second plan.

20Enfin, la dernière catégorie qui apparaît aujourd’hui comme l’une des plus prolifiques consacre la résistance à l’esclavage. Un personnage domine tous les autres, celui du rebelle. Il se voit en général doté de deux figures marquantes d’une part celle de l’esclave fugitif qui a échappé à l’asservissement et de l’autre celle de l’esclave insurgé qui a généré des révoltes et mené des séditions.

21Dans le premier cas, c’est le nègre marron qui est célébré. Toutefois, cette célébration est assez nuancée suivant les départements. Paradoxalement, elle est la plus significative dans les espaces insulaires où les descendances « marronnes » ne sont pas nettement établies. Il semble clair que si le rapport à l’esclave fugitif en Guyane reste équivoque, il en est tout autrement en Guadeloupe, en Martinique et à La Réunion. Celui-ci n’est plus considéré dans ces îles comme l’expression de l’inhumanité et de la marginalité. Il apparaît désormais comme un personnage valeureux qui a su fuir sa condition servile quoiqu’il lui en coûtât. Aux Antilles françaises, l’accent est ainsi mis sur les qualités exceptionnelles de celui qui n’a pas attendu l’abolition de l’esclavage. Les représentations insistent notamment sur sa force physique. La plupart des lieux de mémoire guadeloupéen et martiniquais font figurer en effet un homme robuste et puissant capable de briser ses liens grâce à sa force herculéenne. Les exemples caractéristiques ne manquent pas en particulier dans des communes très touristiques comme Le Diamant en Martinique et Sainte-Anne en Guadeloupe. A la Réunion, cette sensibilité à l’égard du nègre marron s’exprime moins par la force physique que par la reconnaissance de son abnégation. Ce sentiment est particulièrement perceptible dans les hauts de l’île qui ont été marqués par d’illustres « fugitifs » dont l’empreinte se manifeste aujourd’hui encore dans les toponymes (Cimendef, Anchaing, Mafate,…). Ainsi dans la commune de l’Entre-deux a été érigée une stèle avec les effigies de marrons légendaires comme le « capitaine » Dimitile et le « roi » Laverdure. Ce lieu de mémoire est par ailleurs devenu au fil des années l’objet d’un nouveau culte. Des associations (Miaro, Capitaine Dimitile et Tradition Salégy) y organisent depuis décembre 2004, la cérémonie « Ati-damba » qui rend hommage aux esclaves malgaches reposant à La Réunion. Cette cérémonie est l’occasion d’une part de manifester le « fihavanana », c’est-à-dire la solidarité et le respect à l’égard de ces prestigieux ancêtres et d’autre part de se recueillir face à ceux qui n’ont pas bénéficié des honneurs funèbres et de sépultures en couvrant notamment la stèle d’un « lamba » (linceul) blanc.

22Dans le second cas, les lieux de mémoire honorent les esclaves insurgés qui se sont distingués par leur lutte contre le système esclavagiste. Ce genre de lieux se retrouve aux Antilles françaises et de façon notable en Guadeloupe. Cela s’explique par l’existence d’une révolte majeure qui a vu au mois de mai 1802, des groupes de soldats noirs et de couleur émancipés par la première abolition de 1794 s’opposer aux troupes napoléoniennes dirigées par le général Richepance venues rétablir l’esclavage. Cet événement épique, qui accède aujourd’hui au statut de mythe, a véritablement offert la possibilité de célébrer des figures de la résistance et de la bravoure à l’image des officiers Ignace et Delgrès. Des monuments louant leur ténacité ont ainsi été érigés dans l’ensemble de ce département en particulier aux différents ronds-points du boulevard reliant Pointe-à-Pitre aux Abymes.

23Il faut également mentionner la place non négligeable qu’occupent les femmes marronnes et insurgées parmi les figures représentées. Celles qui encourageaient et fanatisaient les hommes de même que celles qui faisaient preuve de bravoure ont aussi leur lieu de mémoire. C’est le cas par exemple à La Réunion de la « Reine » Sarlave, fidèle compagne du « roi » Laverdure, mais aussi de la Mulâtresse solitude ou de la négresse Gertrude qui se distinguèrent en Guadeloupe par leur refus de l’ordre établi en 1802 et 1822 respectivement.

24Au final, on s’aperçoit que les thèmes abordés couvrent un champ qui dépasse la simple problématique abolitionniste à l’origine de ce vaste mouvement d’édification de lieux de mémoire. Ce sont aujourd’hui plus d’une trentaine de marqueurs qui attribuent de nouvelles significations aux territoires ultramarins. Toutefois, ce langage inédit qui se lit dans les paysages ne singularise pas ces départements de leur environnement régional. L’île Maurice, la Barbade, La Jamaïque, Saint-Martin ou le Surinam connaissent la même inflation de lieux de mémoire. L’une des différences réside en réalité dans le fait que cette visibilité ne s’accompagne pas d’une pleine reconnaissance institutionnelle des lieux de mémoire de l’esclavage dans les départements d’outre-mer. A la Réunion par exemple, la question du marronnage ne figurait pas dans le projet de candidature des hauts de l’île au patrimoine mondial de l’humanité alors que dans l’île voisine, Maurice, le projet retenu, celui du morne Brabant, privilégiait au contraire l’histoire dramatique des esclaves en fuite. Il faut dire que la condition d’historicité nécessaire à une consécration institutionnelle dans les départements d’outre-mer ne semble pas assurée.

Tableau 1 - Les thèmes et références symboliques des lieux de mémoire de l’esclavage

THEMES ET REFERENCES SYMBOLIQUES	EXEMPLES	LOCALISATION
Origine des esclaves	Mémorial Cap 110 Statues de la route de l’esclavage	Diamant, Martinique Saint-Paul, La Réunion
Les attributs de l’esclave (Chaînes, boulets, tambours,…)	Mémorial de Saint-François Mémorial de Saint-Paul	Saint-François, Guadeloupe Saint-Paul, La Réunion
Célébration de la liberté	La statue de « Fiiman »	Rémire-Montjoly, Guyane
Cénotaphes	Mémorial des esclaves réunionnais	Les Avirons, La Réunion
Résistance féminine à l’esclavage	Statue de la Mulâtresse Solitude Statue de la Négresse Gertrude	Pointe-à-Pitre, Guadeloupe Petit-Bourg, Guadeloupe
Résistance masculine à l’esclavage	Statue du nègre marron Stèle des marrons Mémorial de Delgrès et ses compagnons	Diamant, Martinique Entre-Deux, La Réunion Les Abymes, Guadeloupe

De la difficile intégration au patrimoine : la condition d’historicité en jeu ?

« La journée de commémoration du 10 mai, comme chacune des dates rappelées dans cette circulaire, contribue à l'unité et à la cohésion sociale de notre pays, en permettant notamment aux jeunes générations d'en connaître toute son histoire, dans le partage, en évitant d'occulter, de fragmenter, de limiter le champ chronologique et géographique, voire d'opposer des faits et des mémoires. A ce titre, ces journées participent pleinement au calendrier français de la mémoire ».

• • 10  Voir entre autres P. Bruckner (La tyrannie de la pénitence. Essai sur le masochisme occidental), D (...)
  • 11  A. Raffard de Brienne précise ainsi que « les Arabo-musulmans et les Africains eux-mêmes, avec leu (...)

  La première critique porte sur la nécessité d’en finir avec la repentance. Selon cette conception, les Français n’ont pas à rouvrir ces pages sombres du passé colonial et à les ressasser, mais se doivent au contraire préserver le récit national. De nombreux intellectuels défendent cette position parmi lesquels des philosophes et des historiens10 et parfois même des hommes politiques de premier plan. Ils considèrent que relancer le débat sur l’esclavage pousse à adopter une attitude ‑ que certains n’hésitent pas à qualifier de mal « typiquement français » – qu’il faut combattre. Parmi les conduites à tenir, l’une des plus aptes à s’accommoder au roman national et à lutter contre cette forme de « masochisme » consisterait à rappeler que « l’homme occidental développa l’esclavage plus tardivement (…), le fit porter sur moins d’Africains que les Arabes (…) et fut de plus le seul promoteur et garant sévère de l’abolitionnisme »11 (Raffard de Brienne, 2007).

• • 12  Voir l’article introductif du site internet de l’association Liberté Pour l’Histoire (LPH) : http: (...)

  Une deuxième critique touche au fait que cette évolution renferme les germes d’une concurrence des mémoires. Ainsi, reconnaître la mémoire de l’esclavage ouvrirait la porte à une surenchère de toute communauté ayant subi un crime atroce et à un enfermement dans une posture victimaire pour lequel il n’y aurait aucune forme d’échappatoire. Le danger serait d’entrer dans un cycle alliant une inflation et un abus de mémoire où chaque communauté serait amenée d’un côté à compter ses morts et à établir une hiérarchie de la douleur et de l’autre à réclamer à terme une stèle, un mémorial, une loi voire des réparations pour le préjudice subi. Le Collectif « Liberté Pour l’Histoire » créé en décembre 2005 par dix-neuf historiens de renom stigmatise notamment la volonté d’exiger la reconnaissance publique des torts subis en prenant comme exemple notable le risque que le génocide des Vendéens de 1793-1794 mené sous la Convention soit un jour reconnu par le législateur et fasse par la suite l’objet de revendications particulières12.

27- Une troisième critique fait miroiter le spectre du communautarisme. Selon les tenants de cette vision, plus le passé esclavagiste de la France est évoqué et plus grande est la propension des communautés à se refermer sur elles-mêmes. On remarque que dans une large mesure, les émeutes urbaines de novembre 2005 ont renforcé cette crainte. Elles ont alimenté l’idée que des jeunes issus de l’Outre-mer ou de l’immigration vivant dans les banlieues des grandes villes y chercheraient des raisons à des processus de ségrégation et de relégation socio-spatiales. Aussi pour beaucoup, la République française, une et indivisible, n’a pas vocation à encourager une dynamique mémorielle soumise au bricolage et à la manipulation qui risquerait de mettre à mal à terme la cohésion de la société toute entière.

28Au total, la tendance à l’historicisation des lieux de mémoire de l’esclavage qui ont émergé dans les DOM depuis la fin du siècle dernier se heurte à de vrais obstacles. L’une des manifestations les plus significatives de ces difficultés est la multiplication de pétitions et de rapports visant la loi reconnaissant l’esclavage comme crime contre l’humanité et les journées de commémoration. Le rapport de la commission de réflexion sur la modernisation des commémorations publiques remis par l’historien A. Kaspi en novembre 2008 au Secrétaire d’Etat à la Défense et aux Anciens combattants en témoigne largement. Rappelant qu’il « n’est pas admissible que la nation cède aux intérêts communautaristes et que l’on multiplie les journées de repentance pour satisfaire un groupe de victimes » (Kaspi, 2008), il préconise de revenir sur l’instauration de journées de commémoration de l’esclavage et des traites. Dans ce contexte, il semble vraisemblable que la pleine intégration des lieux de mémoire de l’esclavage au patrimoine soit amenée à passer par des stratégies de négociation entre cette mémoire singulière et le récit national.