2Pour ce faire, je défends l’hypothèse que l’anthropocène constitue un grand récit (Bonneuil et Jouvancourt, 2014), dans l’horizon de la lecture proposée par Catherine Larrère (Larrère, 2015) pour qui l’anthropocène met en jeu d’un côté le récit de « la vérité des faits » (p. 46) et de l’autre « l’appréhension globale de notre action, par le récit qui la met en forme, et en dessine l’avenir » (p. 47). Il existe ainsi une différence entre les faits tels que l’histoire les documente, et les discours que portent les acteurs pour justifier leur action. Le grand récit vient réduire cette irréductibilité tout en lui donnant une intelligibilité : ce terme désigne à la fois les métathéories constitutives de la science moderne et qui ont pour fonction de légitimer les savoirs produits (Dozon, 2017), ainsi que les idéologies qui viennent fonder toute action (Chapoutot, 2021). Une telle approche est pertinente pour comprendre la spécificité de ce que recouvre l’anthropocène à l’heure où les discours (qu’ils soient politiques, médiatiques, scientifiques, militants, artistiques…) l’emportent sur les faits eux-mêmes, car elle permet de penser conjointement la production des connaissances (que l’anthropocène vient renouveler) et la mobilisation de ces dernières dans le débat politique.

3L’hypothèse du grand récit anthropocène soulève toutefois un grand nombre de problèmes qu’il faut dénouer pour l’accréditer. Chacun de ces enjeux donnera lieu à une partie de cet article :
- Un problème épistémologique tout d’abord : le grand récit renvoie en effet à une dimension moderne de la science qui semble aujourd’hui caduque dès lors que la postmodernité en a sonné le glas (Lyotard, 1979). Plus précisément, le grand récit accrédite une vision sinon téléologique du moins historiciste de la société (Chapoutot, 2021), alors même que l’anthropocène prend acte de la finitude des sociétés et des milieux et privilégie une saisie sous l’angle de l’espace et des spatialités (Lussault, 2018, 2024).
- Un problème conceptuel ensuite : penser l’anthropocène sous l’angle du grand récit oblige ainsi à explorer des formes de mise en intrigue et d’écriture qui privilégie une dimension spatiale assumée, au détriment de la tradition du récit qui est annexé sur le temps et les temporalités (Ricœur, 1983). Le choix se portera sur la dramaturgie – qui est la forme de récit propre aux arts de la scène – telle que je la travaille à l’intersection de la géographie et des arts de la scène (Calbérac, 2021 et 2024a). L’anthropocène devient donc une dramaturgie et l’environnement une scénographie, pour lesquelles la mobilisation du champ théâtral par les sciences sociales fournit une grille d’analyse opératoire.
- Un problème théorique enfin : une telle approche permet de faire sortir l’anthropocène considéré comme un grand récit de la grille de lecture historiciste (Hartog, 2003 ; Traverso, 2016) et de le placer dans le champ de la spatialité (Lussault, 2018 et 2019). La dimension performative du grand récit anthropocène trouve donc une réponse dans la dimension relationnelle constitutive de la spatialité (Calbérac et al., 2023) ainsi que dans la dimension po(ï)étique des relations aux environnements (Breteau, 2022) que le grand récit anthropocène instaure (Toledo et al., 2016).

4Autant de problèmes qui permettent in fine de soulever l’enjeu politique que la saisie de l’anthropocène sous l’angle d’un grand récit permet.

L’anthropocène : un récit en l’aire ?

5Faire de l’anthropocène un grand récit soulève d’emblée un enjeu épistémologique : la place problématique du temps et des temporalités (et donc de l’historicité) dans l’intelligibilité de l’anthropocène, ce qui questionne l’ancrage de ce dernier dans l’horizon de la (post)modernité. En effet, le récit est le résultat d’une mise en intrigue fondée sur le temps comme le rappelle Paul Ricœur (1983), et tout grand récit est intrinsèquement lié au projet de la modernité et accrédite une mise en ordre du monde fondée sur une vision historiciste du Progrès (Chapoutot, 2021) que l’essor de la science moderne rend possible et qui s’accompagne d’une série de partages – sujet / objet ; nature / culture ; science / art – et d’une structuration disciplinaire que l’anthropocène remet précisément aujourd’hui en cause. Ce dernier est en effet né d’une prise de conscience des limites de la planète, qu’il s’agisse de la Terre elle-même que la science moderne est parvenue à circonscrire et à (se) représenter (Grevsmühl, 2014), de ses ressources dont il faut désormais penser l’épuisement (Charbonnier, 2020), ou de la fragilité des milieux et de l’impact qu’ont les sociétés humaines sur eux. Ces dernières doivent désormais tisser de nouveaux liens qui les unissent à la Terre (Latour, 2017, 2021), seul écoumène possible pour les sociétés humaines (Lussault, 2013). De nouveaux objets scientifiques et acteurs du débat apparaissent, à commencer par les non-humains (Imhoff et Quirós, 2022), ou même Gaïa, figure imaginée dans les années 1970 par James Lovelock et qui désigne la planète comme un système complexe dans lequel les sociétés humaines et les milieux sont intriqués (Aït-Touati et Coccia, 2021 ; Dutreuil, 2024). Si l’anthropocène est un récit, c’est donc celui de la Terre, de ses profondeurs géologiques, du vivant qui s’y développe et des humains qui l’habitent.

6L’anthropocène entérine ainsi un changement radical de régime d’historicité (Hartog, 2003) dans lequel l’historicisme moderne cède la place à un présentisme postmoderne désormais indexé aux limites physiques et écologiques de la planète : l’urgence environnementale empêche en effet toute projection dans un futur que la hausse inexorable des températures et la dégradation irréversible des milieux rendront quoiqu’il en soit inhabitable. Le temps est ainsi devenu une ressource rare et précieuse, dans le contexte de l’accélération irréversible des sociétés (Rosa, 2012 ; Citton, 2014) : seul le présent compte, et avec lui le soin à apporter aux environnements, ce qui passe à la fois par une meilleure connaissance de la Terre et par de nouvelles pratiques qui visent à la ménager plutôt qu’à l’aménager. On retrouve les deux aspects que le grand récit permet de prendre en charge. Dans cette perspective, l’anthropocène ne se conjugue pas au futur mais plutôt dans un présent continu (Hartog, 2003). Ce qui pose problème n’est donc pas tant la projection des sociétés dans un futur incertain, mais plutôt leur enracinement dans des milieux en profonde évolution et leur capacité à cohabiter avec le vivant (Morizot, 2020). Ce n’est donc pas le temps qui interroge, mais plutôt l’espace : l’anthropocène accrédite la grille de lecture que le tournant spatial a formulée dès les années 1990 (Soja, 1989 et 1996 ; Volvey et al., 2021), caractéristique de l’avènement de la postmodernité dont Jean-François Lyotard cherche les prémices dans le déclin des grands récits (Lyotard, 1979). Cette invitation à privilégier une saisie des dynamiques des sociétés sous l’angle de l’espace et des spatialités et non plus du temps et des temporalités s’inscrit en rupture avec les bouleversements de la fin du XX^e siècle, qu’ils soient géopolitiques (chute du Mur de Berlin, dissolution de l’URSS, fin de la Guerre froide et de sa grille de lecture bipolaire, disparition des frontières), économiques (essor de la mondialisation et du libre-échange, processus d’intégrations régionales), techniques (essor des transports, déploiement des télécommunications numériques) et environnementaux : la préservation de la Terre devient une préoccupation mondiale dans le sillage des débats entamés dès les années 1970 au sein du Club de Rome (Mien, 2020) et le Sommet de la Terre de 1992 impose à la planète les principes du développement durable. Alors que l’on proclame (sans doute un peu vite) la « fin de l’histoire » (Fukuyama, 1992), ces recompositions territoriales à toutes les échelles sont redevables d’une prise en compte par l’espace et les spatialités. C’est la leçon du tournant spatial : réarticuler le temps et l’espace au profit de l’espace (Volvey et al., 2021).

7Il faut toutefois aller plus loin : l’anthropocène est un problème qui ne relève pas tant de l’espace que des spatialités, c’est-à-dire des pratiques mises en œuvre avec l’espace (Stock, 2015 ; Lussault, 2019). Si l’étude des spatialités a permis de promouvoir l’habiter – c’est-à-dire les pratiques spatiales propres aux humains en société – comme concept central, l’anthropocène invite quant à lui à formuler l’hypothèse de la cohabitation, non seulement entre les humains d’une part (comme le met déjà en œuvre l’habiter), mais aussi entre les humains et le vivant dans toute sa diversité d’autre part (Morizot, 2017 ; Lussault, 2024), selon une logique de care qui donne lieu à de nouvelles formes d’attention portée à l’espace et au vivant dont il faut explorer les dimensions politiques et éthiques (Lussault, 2018, 2024). Dans cette perspective, où placer l’anthropocène par rapport au projet moderne ? L’anthropocène est-il une manière de renouer avec l’ambition progressiste de la modernité tout en repensant les partages qui ont prévalu (Latour, 1991), ou bien l’importance accordée aux spatialités fait-elle de l’anthropocène un bel exemple de questionnement postmoderne ? La question du récit se pose donc avec une acuité nouvelle, mais de manière plus complexe que dans le paradigme moderne : la dialectique n’est plus celle des temporalités et du progrès, mais celle de la Terre et des spatialités. L’entrée par le grand récit permet de mettre cette nouvelle articulation à l’épreuve, sous réserve que l’on redéfinisse les modalités d’écriture de ce récit, et qu’on y laisse toute la place qui leur revient à l’espace et aux spatialités.

« La scène de ce drame est le monde3 »

10La dramaturgie est un terme polysémique qui désigne aussi bien la pratique de l’auteur du texte dramatique que celle du metteur en scène et en espace (Danan, 2017). J’en ai fait un concept géographique à part entière qui désigne un « récit spatial(isé) » (Calbérac, 2024a) et qui relève donc à deux niveaux distincts de la spatialité. D’une part, ce qui se passe sur une scène est une situation qui, comme n’importe quelle autre situation, met en jeu la dimension spatiale de la société dans son ensemble et participe pleinement des récits que ces spatialités composent (Lussault, 2019) ; d’autre part, la spécificité de ce récit est de se déployer dans l’espace et par l’espace. La dramaturgie consiste donc en la totalité des spatialités des sociétés, dès lors que ces dernières sont envisagées sous l’angle du récit, ce qui permet de mobiliser ce dernier avec toutes les approches dont la géographie a l’habitude, à commencer par les échelles, les jeux d’acteurs qui mobilisent à la fois des humains et des non-humains, etc. Dans cette perspective, l’anthropocène peut être considéré comme une dramaturgie nouvelle, c’est-à-dire un récit qui a pour espace le Monde et est fait de toutes les spatialités que les humains et les non-humains composent, tous ensemble, en même temps et à toutes les échelles. Ce récit prend ainsi le virage postmoderne : il est fait des pratiques et des discours des acteurs, non plus rapportés à un axe temporel, mais bel et bien au Monde, c’est-à-dire à l’espace.

11Dès lors, la scénographie constitue ici un deuxième concept opératoire. Au théâtre, ce terme désigne les aménagements de la scène en vue d’un spectacle, dès lors que cette dernière est pensée en volume à la différence du décor, qui est une toile peinte et qui renvoie à une scène conçue en deux dimensions (Fohr, 2014). La scénographie est une machine à produire des spatialités (et donc à produire des récits), mais, loin de déterminer l’action des artistes, elle leur offre des possibilités dont ils peuvent ou non se saisir (Calbérac, 2023). C’est en effet le privilège des artistes que d’évoluer dans la scénographie et de l’activer de telle ou telle manière, selon les indications de mise en scène, pour produire de la signification (et donc des récits). Parler de scénographie dans le cadre de l’anthropocène consiste d’une part à considérer nos environnements comme des configurations bien spécifiques, qui articulent des éléments de différentes natures (artefacts sociaux ou naturels) et qui servent de supports – sans jamais les contraindre ou les déterminer – aux spatialités des humains ou non-humains qui habitent ces scénographies, de toutes les dimensions, de l’infiniment petit au Monde : le Monde n’est pas un simple décor, une toile de fond de l’expérience humaine, mais bien une dimension – pensée comme un volume – dans laquelle et par laquelle humains et non-humains cohabitent. Et d’autre part, à bien envisager ces humains et non-humains parties prenantes de cette dramaturgie comme des acteurs à part entière, terme dont il faut considérer la polysémie, aussi bien pour les arts de la scène que pour les sciences sociales (Calbérac, 2021). Cela signifie que tous les habitants de la Terre – et il faut prendre au sérieux le terme d’habiter et l’entendre avec la signification que les géographes lui donnent, c’est-à-dire la spatialité des acteurs (Stock, 2015) – sont des acteurs de ce récit anthropocène, dont le Monde est la scène, et les environnements une scénographie complexe que les acteurs-habitants (humains comme non-humains) activent. L’intérêt du terme d’acteur va plus loin : les humains et les non-humains ne sont pas seulement des spectateurs passifs qui écouteraient ce récit qui leur serait extérieur. Ils en sont les personnages et les actions qu’ils y déploient sont donc légitimes : le grand récit anthropocène devient donc un récit qui produit de l’action. On retrouve ainsi la deuxième signification d’un grand récit.

La dimension po(ï)étique de l’anthropocène

12Si le modèle de la scène est pertinent pour faire de l’anthropocène un grand récit, il faut toutefois aller plus loin pour interroger non seulement ce que ce grand récit fait et fait faire, mais surtout comment il produit ce qu’il produit. L’enjeu devient théorique et invite à approfondir plus avant la réflexion sur les spatialités, champ dans lequel s’inscrit cette approche. Si le grand récit anthropocène a une dimension performative, s’il fait autant qu’il fait faire, c’est parce que les spatialités ont la capacité à produire et fabriquer des récits, qui relèvent de la catégorie du récit d’action (Lussault, 2019) : le récit rend non seulement compte de l’action, mais il a également une capacité performative à agir. La géographie s’ouvre donc à un tournant narratif déjà bien travaillé dans les sciences sociales (Baroni, 2016), et la proposition de mobiliser la dramaturgie pour élaborer plus avant le récit spatial d’action intervient dans un contexte intellectuel propice à l’interdisciplinarité dans le cadre d’un tournant spatial généralisé des sciences sociales (Volvey et al., 2021).

13Des renouvellements récents ont en effet permis de faire évoluer le débat sur l’espace et les spatialités. D’une part, l’intérêt pour les spatialités (c’est-à-dire les pratiques) prend désormais le pas sur celui pour l’espace, ce qui encourage d’autre part des formes inédites d’interdisciplinarité qui permettent à différentes disciplines de prendre en charge la spatialité qui n’est dès lors plus le monopole de la seule géographie (Calbérac et al., 2023). Mobiliser les spatialités est donc particulièrement opératoire pour instruire un objet comme l’anthropocène qui invite à décloisonner les approches au profit d’une interdisciplinarité nouvelle qui mobilise les sciences humaines et sociales dans leur ensemble, mais s’étend bien au-delà. Ce regain d’intérêt pour les spatialités s’est aussi traduit par la mise en avant de la dimension relationnelle de l’espace, c’est-à-dire sa capacité à mettre en relation des acteurs (humains comme non-humains, mais aussi le vivant dans son ensemble) entre eux (Lévy et Lussault, 2003), ce qui en fait même sa caractéristique essentielle : « L’hypothèse [de] la relationnalité est au cœur même de la spatialité. » (Calbérac et al., 2023). La relationnalité permet donc de cerner plus précisément ce que les spatialités font dès lors qu’elles mettent en relation différents acteurs (humains ou non-humains) grâce à l’espace. Elles créent des liens par lesquels la société existe et tient (Latour, 2006), dans et par l’espace. Cela fournit un cadre opératoire pour penser l’anthropocène, qui est fait de l’entrelacs complexe des relations que les humains et les non-humains tissent entre eux et avec leur environnement. L’anthropocène permet donc de considérer ces liens, c’est-à-dire à la fois de les analyser mais aussi de leur prêter de l’intérêt dans une approche de la société et des environnements qui abolit l’opposition entre nature et culture. On retrouve aussi la polarité de tout grand récit, qui constitue un cadre à la fois pour l’analyse et pour l’action. L’originalité de l’anthropocène est donc d’interroger non seulement les liens qui permettent à la société d’exister, mais aussi les liens que les acteurs tissent avec leur environnement, selon une logique qui relève du care, c’est-à-dire du soin apporté aux environnements et au vivant (Lussault, 2018, 2024). Ce sont par ces pratiques, par ces liens faibles (Gefen et Laugier, 2020) mais réels, que les environnements sont devenus inextricablement liés aux acteurs humains et non-humains qui les habitent.

14Mais que produisent ces liens, car eux aussi ont une dimension performative ? En plus du lien, ils font (faire) autre chose. Clara Breteau, dans l’enquête qu’elle a menée pour interroger de nouvelles façons d’habiter avec le vivant (Breteau, 2022), nous invite à explorer la dimension po(ï)étique de ces liens. Poïétique, parce que, étymologiquement, ce terme renvoie au verbe ποιέω, qui signifie fabriquer ou confectionner et qui désigne le travail de l’artisan. Il y a donc du bricolage – qui rappelle un peu les « arts de faire » de Michel de Certeau (Certeau, 1990) – dans ce travail relationnel qu’opèrent les spatialités à l’heure de l’anthropocène. Poétique aussi parce que cette nouvelle manière de regarder le vivant qui nous entoure et d’agir avec lui invite à donner des formes inédites à ces échanges, en empruntant notamment à l’art ses langages et ses méthodes, créant ainsi une hybridité féconde entre les sciences sociales et les arts (Ribac, 2017 ; Volvey, 2021 ; Boudier et Déchery, 2022). L’art devient ainsi une méthode pour explorer la dimension relationnelle des spatialités et en tirer les fondements de l’esthétique du care que l’anthropocène appelle (Bourriaud, 1998 et 2021 ; Volvey, 2018). Le recours au théâtre pour interroger l’anthropocène n’est donc pas qu’une facilité méthodologique : la scène, comme tous les arts, apporte des éléments pour comprendre ce qui se joue et ce qui se fabrique dans l’anthropocène ; la mobilisation de la dramaturgie et de la scénographie constitue alors une démarche pleinement opératoire (Aït-Touati et Latour, 2022).

15L’anthropocène constitue donc bien un grand récit, ce qui permet non seulement de dessiner un programme scientifique fondé sur des bases renouvelées, mais surtout de prêter attention à ce qu’il fait (les données scientifiques qu’il produit) autant qu’à ce qu’il fait faire (les discours et les actions). Bien plus, l’anthropocène reconfigure complètement nos existences et invite à renouveler en profondeur nos questionnements et nos pratiques scientifiques (Tannier et al., 2022). L’anthropocène invite surtout à proposer de nouvelles méthodes, à l’image de ce que propose Jacques Rancière qui fait de la scène sa méthode (Rancière et Jdey, 2018) : la scène permet d’échapper à une pensée de l’évolution, et donc de questionner le présent et les configurations spatiales qui le caractérisent. Bien plus, elle constitue une situation qui est parfaitement redevable d’une analyse géographique (Calbérac, 2021).

Conclusion : atterrir le grand récit de l’anthropocène

16La prise en compte de cette forme singulière de situation, construite à partir des arts de la scène, interroge donc le métier même de géographe et des méthodes à mettre en œuvre (Lussault, 2000) : en mobilisant une pratique artistique pour élaborer la question du récit et lui donner une tournure spatiale, la géographie ouvre une interdisciplinarité féconde qui lui permet de saisir les spatialités caractéristique de la cohabitation anthropocène, tout en soulignant la dimension politique à l’œuvre. Tel que je le définis, ce grand récit de l’anthropocène obéit ainsi à l’injonction formulée par Bruno Latour qui invite à atterrir, c’est-à-dire à reconnecter toutes les formes d’actions politiques à la Terre, à son présent et à son devenir (Latour, 2017) : l’enjeu est en effet d’atterrir les récits, c’est-à-dire de les reconnecter à une Terre qu’il s’agit désormais autant de penser que de panser (Breteau, 2022) afin d’agir avec elle et non plus contre elle, condition préalable à toute émancipation politique et sociale. Ces nouveaux récits invitent donc à aller à rebours de tous les partages que la modernité a imposés, en faisant ainsi sauter le verrou de l’histoire, du temps et des temporalités au profit de l’espace et des spatialités. Il est dès lors possible d’inventer un nouveau type de récit qui mêle à la fois les arts et les sciences (Aït-Touati et Latour, 2022 ; Calbérac, 2024b), ou plutôt qui dépasse cette opposition devenue caduque (Boudier et Déchery, 2022). Penser le grand récit de l’anthropocène, c’est aller à l’encontre de tous les partages hérités de la modernité, afin d’accueillir la révolution radicale de pensée que l’anthropocène fait (faire).