1O artigo propõe uma discussão acerca do chamado “patrimônio dissonante” (dissonant heritage). Qualquer patrimônio, ainda que em estado silente, enquanto não mais envolvido no quotidiano e nos processos culturais do presente, é recebido, mesmo que inconscientemente, pelos públicos. O estado de imobilidade aparente é imediatamente transformado em ativo quando as experiências pessoais se relacionam com o conteúdo simbólico, ocasionando um fortalecimento dos impulsos emocionais e da forma como a realidade é percebida e avaliada pelas pessoas.
2Trataremos do monumento ao explorador Vittorio Bottego1 na cidade de Parma, que representa o ideal de subordinação indígena ao impulso ‘civilizador’ do homem branco e justifica a barbárie da colonização. Com sua presença monumental e as narrativas disponíveis aos públicos, não há pauta para os discursos que se originam em outras narrativas que, todavia, resultam relevantes em um processo de discussão voltado para a redefinição das identidades europeias. É patrimônio dissonante a coleção de uma série de moldes faciais de várias tipologias humanas2, criada entre 1927 e 1932 pelo antropólogo florentino Lidio Cipriani em nome da Royal Geographic Society como suporte didático para o ensino da Biologia da Raça durante a época fascista. Nos anos em que o regime fascista se empenhou na guerra da Etiópia, Cipriani foi um dos signatários do “Manifesto da Raça” e um dos mais convictos defensores da inferioridade dos povos africanos e da legitimidade da conquista colonial italiana.
3Essa questão deve ser problematizada em função das modalidades de transformação dos lugares de memória face o fenômeno do turismo de massa, complementada por ponderações sobre as representações da memória quando ela se apresenta como difícil, objeto de contestações ou de perspectivas opostas, dentro das instituições cuja função é representa-la. Repensar o patrimônio em termos de dissonância significa parar de considerá-lo imóvel/intocável e, principalmente, orientado ‘de cima para baixo’.
4Um dos enfoques sobre patrimônio dissonante e memórias competitivas que consideraremos é ligado à ressignificação de monumentos, através a reflexão de qual é o efeito que determinados monumentos têm sobre quem os visita hoje. Monumentos são uma forma simbólica de integrar a ideia de uma Nação. O monumento a Bottego, em sua força maciça, obscurecendo os dois selvagens ‘cegados’ pela luz da civilização branca, deve ser posto como patrimônio dissonante: quando essa memória não é contestada, reproduzimos o passado de forma acrítica, naturalizando as relações de dominação e opressão. Esse passado, exaltado até hoje no espaço público urbano, diz cada vez mais sobre a construção de projetos futuros: os debates em curso sobre a migração revelam-se controvertidos nos debates nacionais e globais, respeito à formulação de políticas baseadas em conceitos dissonantes da identidade e de integração. Torna-se, assim, legítima a pergunta se todos os monumentos devem ocupar um espaço público sem discussão adicional.
5Patrimônio e Memória são conceitos muito próximos e, no mundo globalizado de hoje, nas elaborações teóricas e nas práticas do Ocidente, apresentam grande relevância. A maioria das sociedades tem sua história marcada por memórias do envolvimento em guerras, em revoluções, na adesão a sistemas de crenças baseados em intolerância, em discriminação racial ou em hostilidade étnica: vários lugares e instituições representam o legado desses acontecimentos controvertidos, através do reconhecimento e da preservação dos locais de massacre, genocídio, espaços de privação de liberdade de prisioneiros de guerra ou civis e políticos, e, nos espaços públicos, de monumentos e estatuas comemorativos sobre os quais se dirigem atenções diferentes que competem para a apropriação desse objetos culturais.
6Esses lugares e objetos cada vez mais vêm sendo considerados como 'patrimônios dissonantes', distantes da visão do patrimônio que prevaleceu até poucas décadas atrás, quando o interesse das instituições era quase inteiramente voltado para a proteção das ‘grandes’ criações do passado enquanto reflexos do ‘gênio criativo’ da humanidade e não para a preservação da memória do lado destrutivo e cruel da história. Por que essa mudança ocorreu e quais implicações isso tem para os profissionais que atuam no campo da memória? De que maneira essa herança é ‘difícil’ de lidar?
7A discrepância entre a conceitualização da memória produzida e negociada pelos discursos institucionais e políticos e a da memória como prática intersubjetiva produz efeitos. Os enfoques institucionais tornam evidentes as estruturas de poder incluídas nas políticas de patrimônio e de práticas de seu gerenciamento, buscando criar posições de sujeitos e identidades de cima para baixo, além de estabelecer um sentimento de pertencimento entre os membros de um mesmo grupo social/nacional. A memória como prática intersubjetiva, por sua vez, evidencia como as narrações usadas por cada sujeito, para sustentar sua própria identidade e suas identificações, são moldadas pelo contato e pelo intercâmbio cultural. Se a memória é uma dimensão constitutiva da imagem identitária e uma adaptação contínua dos sujeitos ao mundo ao seu redor, os processos culturais de negociação, apropriação e reinvenção ocorrem cada vez mais em contextos transnacionais e transculturais.
8A memória é um conceito ligado à linguagem em suas múltiplas formas - orais, escritas e performativas. Sua faceta cultural enfatiza a natureza entrelaçada do passado e do presente, a ‘verdade’ de testemunhas materiais e as narrativas construídas em volta delas. O cenário e a narração sociocultural se tornam também partes cruciais do patrimônio. Os estudos sobre o patrimônio, por outro lado, enfatizam como não é unicamente uma coisa material, mas, sim, um ato de comunicação, um processo cultural e performativo que lida com a afirmação e a mediação de narrativas históricas e de memórias coletivas, bem como com os valores sociais e culturais que o sustentam. Em prática, o patrimônio só surge quando algo é narrado, definido e/ou tratado como tal no contexto sociocultural a ele favorável.
9Segundo Teresa Leopold (2007), é o conjunto institucional na gerência de um patrimônio que tem o maior impacto em sua interpretação, através das escolhas sobre o que dizer e o que deixar silenciado. Os profissionais de patrimônio precisam ouvir as comunidades afetadas sobre o significado do lugar, e as práticas de gerenciamento dependem de como o lugar é mantido na memória pública. Planos eficazes para esses locais devem basear-se em uma análise de como os eventos, para os quais se considera significativo o patrimônio, são lembrados. Às vezes, os significados dos lugares mudam, à medida que as lembranças desaparecem ou são distorcidas; argumenta-se que, os locais devem ser ativamente alterados, quando apenas auxiliam a lembrança dos autores da dor e da vergonha, e não a das vítimas.
10É importante determinar quais aspetos do passado são ignorados ou mal representados na interpretação do patrimônio. Lugares inteiros podem estar ausentes na consciência pública e, portanto, nos registros de patrimônio, talvez porque o público em questão não queira se lembrar dos valores associados a esses lugares.
11Os lugares históricos são geralmente lieux de mémoire, atuando, como Nora (1997) sugeriu, como locais que abrigam memórias funcionais à manutenção da conexão de um grupo com seu no passado. Esses lugares têm funções políticas, usadas e abusadas pelos governos (Graham et al., 2000) por razões que podem ser positivas ou negativas em suas intenções e efeitos (Prado Soares e Cureau, 2016). Um motivo frequente é a construção da Nação, na formação e o fortalecimento dos Estados. Os governos incentivam memórias específicas e lhes fornecem rituais e locais que se fundamentam em princípios positivos quando promovem o desenvolvimento de Estados e Sociedades tolerantes com base nos direitos humanos.
12Em muitos casos, no entanto, as autoridades se envolvem em recontar a história, inventar tradições e celebrar a herança de maneiras a atender a seus próprios interesses, que geralmente se reduzem, simplesmente à manutenção do poder. Connerton (1989, 1) refere-se a isso como 'distorção deliberada' da memória coletiva, estrategicamente destinada a manipular a coletividade manipulando sua história, ‘explicando-a’ para obter apoio para um conjunto particular de políticas ou de um poder hegemônico. Para Hobsbawm (1997), é na política nacionalista que a distorção intencional encontra sua forma mais deletéria, e certamente a história das guerras e do colonialismo mostra a centralidade desse truque de propaganda de distorcer o passado.
13O espaço urbano deve ser pensado na filigrana da questão do público e do privado, em suas nuanças nos últimos dois séculos da Modernidade. Os monumentos, que pertencem à esfera pública, e seu valor simbólico, deveriam tornar-se "transparentes" aos olhos dos que por eles transitam. Porém, eles são sujeitos a interpretações de memória diversas entre si.
14Compreender o significado da arte pública implica necessariamente nas mudanças que ela provoca no ambiente urbano, tanto do ponto de vista de quem produziu/instalou a obra (artistas e instituições), quanto do ponto de vista de quem passa, dialogando constantemente com o objeto em seu caminho. Optamos por partir do conceito de cidade defendido por Giulio Carlo Argan, que abre uma perspectiva de arte pública ampla. Para Argan, a arte pública não se restringe à sua própria estrutura física, mas passa pelo imaginário, pelas relações sociais, culturais e pelo cotidiano dos visitantes e usuários da obra.
«Por cidade, não devemos significar apenas um leiaute regular dentro de um espaço, uma distribuição ordenada de funções públicas e privadas, um conjunto de edifícios representativos e utilitários. Tanto quanto o espaço arquitetônico, com o qual se identifica, o espaço urbano tem seus interiores. O pórtico da basílica, o pátio e as galerias do edifício público, o interior da igreja são espaços urbanos. Os ambientes das residências particulares também são espaços urbanos; e os retábulos da igreja, a decoração do quarto ou da sala de jantar, até o tipo de roupa e adornos com que as pessoas vão representam o seu papel na dimensão cénica da cidade. Um espaço urbano, e não menos visual pelo facto de serem mnemónico-imaginários, são extensões da influência da cidade para além dos seus limites: uma zona rural, de onde provém o abastecimento de alimentos para a praça do mercado e onde o cidadão tem suas casas e propriedades, o bosque onde vai caçar, o lago ou rios onde vai pescar; e onde os religiosos têm seus mosteiros e os soldados suas guarnições. O espaço figurativo, como muito bem provou Francastel, não é feito apenas daquilo que se vê, mas de infinitas coisas que se conhece e se lembra, de notícias. Mesmo quando um pintor pinta uma paisagem natural, na verdade ele está pintando um espaço complementar ao seu espaço urbano. O espaço também é um objeto que pode ser possuído.» (Argan, 1995).
15As intervenções no espaço público estão presentes ao longo da história, durante as quais templos, palácios, praças tiveram a função social de aproximar a comunidade em determinadas locais, de forma a glorificar divindades e personalidades públicas - pelo menos até o século XX, quando as instituições começaram a se preocupar com a preservação da memória do lado destrutivo e cruel da história (Zevi, 2014). A arte pública passou, a partir do século XIX, a ser monumentalizada, com funções de atender ao poder e de embelezamento do mobiliário urbano, sem levar em conta, na maioria das vezes, o diálogo da obra com o público que por lá transitava. Até a década de 1960 ou mais, arte pública significava, principalmente, colocar obras monumentais em praças.
16Se adotarmos o conceito de cidade como museu a céu aberto, todo monumento, gesto, manifestação social está em exposição permanente. Como foi necessário repensar vários acervos museológicos, que reuniam objetos roubados das comunidades originárias atribuindo-lhes valores que essas mesmas comunidades refutaram, as mesmas reflexões tornam-se obrigatórias quando somos confrontados com a arte pública mais monumental do passado e do presente.
17Os monumentos são referências no espaço e no tempo, cartografias que se definem na discrepância entre a conceituação de memória produzida e negociada pelos discursos institucionais e políticos e como prática intersubjetiva. Por um lado, as abordagens institucionais destacam as estruturas de poder dos discursos das políticas e práticas de gestão do patrimônio e como buscam criar posições de sujeito e identidade de cima para baixo, bem como estabelecer um sentimento de adesão entre membros do mesmo grupo social/nacional. A memória como prática intersubjetiva, por sua vez, mostra como as narrativas utilizadas por cada sujeito, para sustentar sua identidade e suas identificações com outras pessoas e com o mundo em geral, são moldadas pelo contato e pela troca cultural.
18A revolta contra os monumentos, que tem se centralizado nos debates internacionais, não é revolta contra a arte ou a história ou, pelo menos, não diretamente. Não se trata de apagar a história, mas de desafiar a memória e a forma como ela atua na construção da identidade. Os monumentos públicos são uma forma, por meio de símbolos, de integrar a ideia de Nação. A Itália também tem, em seu currículo, guerras coloniais, uma ditadura e uma guerra civil. Seus monumentos celebram, ainda com pouca atenção à dissonância, personagens envolvidas nas controvérsias de uma história a caminho de sua decolonização. A sombra da estátua de Vittorio Bottego é aquela do ideal da subordinação selvagem, justificando a barbárie da colonização em nome da "civilização". Sua exposição acrítica (basta conferir o verbete dedicado a ela na Wikipedia)3, ainda sustenta a ideia de desenvolvimento e progresso, presente no momento da criação do monumento.
19Vittorio Bottego (1860-1897) apresenta-se como uma personalidade cujas realizações foram apreciadas e reconhecidas. Estamos no período da Itália recém unificada, em busca de uma identidade comum, através de uma referência evidente à grandeza da história. A Itália iniciou sua aventura colonial em 1882, na Eritreia, seguida pela Líbia, Somália e Etiópia, o Dodecaneso e a Albânia e, na década de 1930, Mussolini, na tentativa de concretizar a visão do "Império Italiano", planejou e realizou a recuperação fascista das glórias romanas e o ressurgimento das guerras coloniais italianas, visíveis na política cultural e patrimonial oficialmente racistas (Verde, 2017).
20Bottego se insere nesse contexto de expansão militar e cultural, em um período em que os diversos ministros decidiram expandir os domínios nacionais, a princípio apenas comercialmente (Pandolfo, 2013). Era um explorador, capitão de expedições científico-militares, que lutou contra os povos indígenas para conduzir seus estudos ao mesmo tempo científicos (geográficos e naturalistas) e militares (colonialistas).
21Este é o pano de fundo cultural que inspira o monumento: no topo um comandante militar, em posição de desafio e comando, em trajes coloniais, armado. Literalmente aos seus pés, estão posicionados dois indígenas com expressão assustada, em situação de submissão. As duas estátuas de guerreiros simbolizam os rios Omo e Juba, que Bottego explorou. Ainda que se recupere a ideia clássica de personificação dos rios, a imagem que nos apresenta não permite um entendimento direto da "exploração" ou da "investigação científica". É um monumento que derrama um conteúdo simbólico em primeira instância de dominação, no qual é evidente a prevaricação do homem ocidental sobre o africano: podemos afirmar que ainda responde mesmo à visão cultural do nosso tempo, à necessidade do multiculturalismo, sem que haja uma mediação do seu valor dissonante? A discussão deve ser colocada, na medida em que o monumento está localizado na praça da estação ferroviária, passagem obrigatória para muitos estrangeiros e próximo ao escritório de informações para estrangeiros da Prefeitura da cidade, onde são recebidos todos aqueles que, por sua condição de estrangeiros migrantes, precisam de suporte para procedimentos administrativos. Que tipo de imaginário gera esse monumento comemorativo?
22Questiona-se se determinados monumentos deveriam ocupar o espaço público sem que sejam desenvolvidas estratégias de mediação sobre seu valor de patrimônios dissonantes. Como descrever esses monumentos, em um país onde ainda hoje tanta ênfase é dada à ideia de autonomia dos valores estéticos da arte, mas cujos valores sociais, afinal, não são discutidos?
23Afirmar que um monumento já foi incorporado pelo património, reconhecendo assim um valor histórico e estético, sem refletir instâncias decoloniais, mesmo para casos distantes no tempo, impede o avanço das discussões.
24O monumento dedicado a Fernando I da Toscana, mais conhecido como "Os Quatro Mouros", construído nos anos 1600 em Livorno, pode ser um exemplo. A história não é absoluta e, sobretudo, nunca é neutra, mas pode e deve ser repensada em suas dialéticas. Nesse monumento é representado o Grão-Duque, colocado no topo da composição, que contempla quatro figuras “exóticas” acorrentadas aos seus pés.
25O monumento comemora a vitória sobre os otomanos obtida por Fernando. No entanto, hoje, é necessário perguntar: as vitórias sobre os otomanos expressam que visão de mundo? Esta visão, traduzida em monumento, que contribuição deu e ainda dá, do ponto de vista da construção do imaginário sobre a "alteridade"? Quando um transeunte, um membro da comunidade atual vê este monumento, de que maneira interage com suas expectativas? A nosso ver, existem várias questões em jogo:
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Há, sim, uma “revolta contra a história”, em acontecimentos recentes que envolveram monumentos tanto no exterior quanto na Itália. Não é uma revolta tout-court, mas contra o que se faz, muitas vezes, no meio acadêmico que, infelizmente, nem sempre tem repercussões diretas no “senso comum”. Esse se alimenta de narrativas muitas vezes vinculadas à esfera da produção da indústria cultural. Ao mesmo tempo em que essas produções ligadas à indústria cultural não são bem vistas pelo meio acadêmico, elas entram, em uma perspectiva - como aquela proposta por Beatriz Sarlo (2007) - no mercado simbólico do capitalismo tardio de forma muito eficiente. A história proposta por esses produtos de massa impõe a irrupção do presente, tornando a história compreensível apenas na medida em que, muitas vezes, se estruturam como narrativas ficcionais. Assim, elas circulam muito além do campo disciplinar da história, alcançando a esfera pública da comunicação política. Seria, portanto, necessária uma discussão sobre esse conhecimento consumível e sobre os limites de uma história ainda eurocêntrica, que pretende supervisionar os modos de reconstituição do passado, através de um ideal epistemológico que se coloca como “fiador” da qualidade dos produtos históricos, correspondendo assim à construção da autoridade. Por outro lado, a memória narrada pelos meios de comunicação de massa, de ampla circulação, sensível às estratégias em que o presente "captura" o passado, revela-se aberta a um senso comum capaz de orientar o público de outra forma, legitimando algumas perspectivas pós-coloniais e de dialética com uma alteridade, ainda minoria no mundo acadêmico.
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A ideia de repensar o patrimônio em termos de dissonância significa deixar de considerá-lo imóvel/intocável. A Itália, talvez, aceite sua história racista e a presença de vários monumentos no nosso espaço público tem e teve peso na construção destes racismos, na medida em que encenam imagens partilhadas, muitas vezes apropriadas através da falsa neutralidade da oferta de informação histórico-artística que, não refletindo, como campo, sobre suas facetas sociais, permanece vinculada à esfera dos valores “autônomos”.
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Um monumento “antigo” pode ser narrado simplesmente como objeto de considerações estético-artísticas. O grão-duque, de fato, é uma das muitas peças no quebra-cabeça da política colonial da Europa Moderna, pois ele mesmo aspirava a estabelecer suas próprias colônias (tanto no Brasil como na África). Ou seja: o monumento faz parte de uma história colonialista, ligada ao desenvolvimento de uma economia escravocrata. A essa mesma história pertence o rei Leopoldo da Bélgica também apresentado como um soberano culto e esclarecido, um grande investidor em ciência e cultura, como foi feito para a figura de Fernando I.
26O desenvolvimento econômico e social da Europa Moderna está fortemente ligado a um processo de colonização e dominação de países africanos, asiáticos e americanos. Esse processo foi possível graças também às bases raciais desenvolvidas pela própria ciência. A decolonização dos museus tem um significado amplo, que vai além de questionar o legado colonial e as relações de poder neocoloniais existentes, ou mesmo emergentes (Stoler, 2009). Portanto, o que devemos discutir é como desfazer, ou pelo menos evitar, a perpetuação das epistemologias neocoloniais, lutando pelo reconhecimento de certos materiais como relevantes, apesar de contínuas demissões por parte das autoridades (Ernst, 2016). Um dos níveis que devemos considerar quando tratamos da memória decolonizada reside no reconhecimento de critérios de classificações ocidentais aparentemente neutros enquanto ferramentas para manter o papel dos museus como projetos imperiais de dominação e afirmação, enquanto a ampla difusão de antigas narrativas, também por meio da digitalização, pode oferecer a ilusão de uma nova “democratização” do conhecimento. No entanto, a aparente abundância de material disponível online muitas vezes resulta em uma sobrecarga que, em vez de minar as narrativas ocidentais estabelecidas, apenas as complementam e, assim, confirmam sua primazia.
27As coleções de moldes faciais em gesso são encontradas em museus antropológicos por toda a Europa. Os moldes foram realizados por antropólogos ocidentais que os criaram aplicando gesso nos rostos de pessoas não ocidentais, os trouxeram para a Europa e despejaram gesso nas concavidades para criar cópias dos rostos originais. Esses moldes foram usados para estudar e exibir tipologias humanas, categorizá-las e, em seguida, estabelecer hierarquias raciais. O objetivo dos elencos era classificar as diferentes "raças" humanas, testemunhando diferenças e afinidades por comparação e, assim, sublinhar a superioridade do homem branco.
28Nas coleções antropológicas dos Museus científicos da Universidade de Bolonha está alojada uma série de modelos faciais criados por Lidio Cipriani (1892-1962), antropólogo da Universidade de Firenze, durante várias missões científicas. Não temos certeza se esses moldes são originais ou uma cópia dos originais de Cipriani (mas sua importância para o significado racial não diminui). Eles foram adquiridos para enriquecer o Museu de Antropologia e mostrar as diferenças raciais, fortalecendo uma visão da variabilidade biológica humana, construindo, mas apresentadas de maneira tal que podem reforçar a identidade racial ocidental e europeia em oposição às outras.
29Na verdade, os paradigmas antropológicos mudaram ao longo do tempo e os moldes de rosto são objetos estranhos nos museus contemporâneos. Eles precisam ser enquadrados historicamente para revelar todo o seu significado. Atualmente, geram sentimentos contraditórios nos visitantes: são apreciados pela vivência e beleza como outro bem histórico e artístico, mas, ao mesmo tempo, são uma forte lembrança da violência do colonialismo e seu impacto na vida das pessoas.
30Assim, esses objetos ainda colocam e abrem questões sobre seu papel nas muitas solicitações e desafios globais emergentes na Europa. Na verdade, o rápido processo de globalização que estamos presenciando pode produzir um sentimento de perda de identidade que leva as pessoas a criar e defender sua própria história e origens, com o risco de fragmentar as comunidades humanas, bem como de criar comportamentos conservadores e nacionalistas extremos. Nesse contexto, até mesmo o bem cultural pode se tornar foco de disputas e contrastes.
31O conceito de “raça”, com sua proposta de classificar o ser humano de forma permanente, é uma construção eminentemente moderna. O termo tem um alcance semântico que se desdobra até hoje, pois uma das características da "raça" é ser um conceito relacional e histórico. Foucault (2020) explica como o racismo está diretamente ligado à formação dos Estados. No século XIX, os discursos da biologia impactam diretamente no conceito de raça denotando, entre as funções do Estado, a de protetor da pureza racial, o que representa, para Foucault, a face conservadora assumida pelo discurso político após as revoluções. do século XVIII. Segundo ele, a partir do século XIX os estados operaram sob um regime estatal racista. Para Foucault, este não é um discurso ideológico, mas uma verdadeira tecnologia de poder sobre a vida e a morte, que ele define como "biopoder". O biopoder, por meio da biopolítica, atua nas áreas de estruturas que dizem respeito à saúde, transporte, segurança e higiene, e como e onde essas estruturas estão presentes ou ausentes, pode-se identificar a ação do biopoder sobre a vida e a morte. Em tudo isso, o racismo desempenha duas funções:
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Fragmenta e divide a biologia da espécie humana, por meio da hierarquização e classificação das raças. Assim, estabelecem-se divisões entre o bem e o mal, entre superiores e inferiores, entre quem pode viver e quem pode morrer.
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Permite o estabelecimento de uma relação "positiva" com a morte do "outro", relação em que o discurso da biologia torna aceitável a morte do "outro" porque este não é igual, mas pertence a uma raça "má" e "inferior". A morte é vista tanto como garantia de segurança quanto como desenvolvimento "positivo" para o grupo dominante.
32Mbembe (2018) afirma que foi no mundo colonial, antes do estado nazi-fascista, que a racionalidade ocidental passou a praticar "a seleção das raças, a proibição dos casamentos mistos, a esterilização forçada e o extermínio dos povos derrotados" (Mbembe, 2018, 19). O colonialismo e os estados escravistas moldam as hierarquias raciais com base no medo que surge da invenção de uma alteridade absoluta. É nos espaços das colônias, onde não existem normas jurídicas, para as quais a lei não pode dominar o direito de matar, que se encontra o “necropoder”. De acordo com Mbembe, a especificidade do medo colonial é que ele existe sem a existência de uma ameaça séria / tangível.
33O medo é provocado pela possibilidade da existência de um inimigo, por sua (suposta) vontade de dominar, não por sua presença real. Nesse clima, gerado na modernidade colonial, os regimes disciplinares escravocratas se desenvolvem primeiro e, após a abolição da escravidão, as medidas preventivas são aprimoradas até agora (desde toques de recolher até medidas de controle como prisão preventiva ou denúncias de resistência).
34A ocupação colonial não deve ser entendida como um fato restrito ao século XIX e à primeira metade do século XX, mas como uma nova forma de dominação política em que os poderes disciplinares, biopolítico e necropolítico, se unem. A disciplina de colônia, como forma de dominação, pode agora ser estabelecida dentro das fronteiras dos estados como parte dos apelos políticos à segurança pública.
35Apesar da antropologia e da biologia da segunda metade do século XX desempenharem seu papel na demonstração da inexistência de diferenças "qualitativas" que justifiquem o tratamento discriminatório entre seres humanos, permanece o fato que a noção de raça desempenha um papel político proeminente na naturalização das desigualdades e na legitimação da segregação e do genocídio de grupos minoritários.
36Assim, as máscaras faciais encerram aspectos dissonantes, evidências do resultado da “má” ciência e da má aplicação da ciência. Assim, nossas principais questões são: como eles ainda podem ser considerados culturalmente sustentáveis? Como podemos formular novas narrativas para este tipo de coleções em museus locais, procurando uma visão mais crítica sobre identidades europeias?
37Desvelar o papel principal que a ‘dissonância’ desempenha nas discussões sobre os diferentes usos da memória e do patrimônio significa reconhecer como essa dissonância abriu novas perspectivas no campo dos estudos sobre o patrimônio, no qual o conceito foi originalmente introduzido para discutir heranças que envolvem histórias discordantes e usos públicos de memórias e representações de passados contenciosos.
38A contestabilidade da memória tem implicações na maneira como determinados locais do patrimônio cultural evoluíram ao longo do tempo. Por sua vez, isso tem implicações no entendimento e gerenciamento contemporâneos do ambiente construído e dos locais de importância. Ashworth e Tunbridge (1996, 21) consideram a herança da atrocidade "particularmente propensa a muitos tipos de dissonância"; no entanto, enquanto a atrocidade se relaciona com as piores experiências de desumanidade, todos os lugares de dor e vergonha revelam dissonâncias, uma vez que sempre há disputas sobre os relatos entre as partes envolvidas, e suas percepções inevitavelmente diferem radicalmente.
39O conceito de “cidadania cultural” permite que os migrantes sejam reconhecidos como sujeitos políticos legítimos e, nesse sentido, também sejam considerados cidadãos. As articulações locais de cidadania, através da discussão sobre patrimônios dissonantes, passam a se basear não no reconhecimento legal e na concessão de direitos, mas em contribuições para a comunidade que conferem o direito à proteção básica e ao respeito.
40Ao contrário das afirmações de que a globalização produz homogeneização (nos níveis social, cultural e político), a cidadania cultural sugere que a diferença também pode ser criada por meio da transformação global. Afirma que os direitos civis, proteções básicas, respeito e reconhecimento concedidos aos cidadãos (ou seja, os benefícios da cidadania) podem ser estendidos a todos os residentes que contribuem para a sociedade.
41O que propusemos, portanto, como discussão nesse artigo, é a possibilidade de dar uma espessura diferente aos exemplos de elementos do patrimônio que analisamos oferecidos à memória como exempla positivos, quando na verdade seus protagonistas ocuparam (ou quiseram ocupar) espaços geográficos e sociais em nome não exatamente ou não apenas de curiosidade científica e cultural.
42Alguns problemas que devem, assim, ser enfocados como dissonantes e que podem ser ulteriormente estudados podem ser assim resumidos:
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o conceito 'fluido' de população, etnia e identidade e o pertencimento aos povos europeus;
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o papel positivo e negativo da mudança dos paradigmas científicos;
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a construção de uma memória e identidade coletiva comum, já não definida em termos de lugar, pertencimento social ou filiação cultural, como sugere a Convenção de Faro.
43 Resumindo: a história não é tão simples como contam os monumentos. Nada de modismos, nessa discussão, mas a necessidade de uma revisão profunda de como estamos no mundo, evitando simplificações e pensando em como chegamos à cabeça, sim, mas também a emoção do público, visto que monumentos têm história, mas, em si, não são história e que sua função é “memorialística” e não histórica, como Nora (1997) já escreveu extensivamente.