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Dossier

Sur l'héritage dissonant et la mémoire : théories et pratiques

On Dissonant Heritage and Memory: Theories and practices
Sobre patrimônio dissonante e memória: teorias e práticas
Giulia Crippa
p. 95-110
Traduction(s) :
Sobre patrimônio dissonante e memória: teorias e práticas [pt]

Résumés

L'article s’intéresse à la question de patrimoine dissonant. Après une définition du concept de dissonance, il propose des voies pour de nouvelles médiations centrées sur le contexte de la promotion de sites patrimoniaux liés à des idéologies contraires aux principes de la Déclaration universelle des droits de l'homme. La recherche s’appuie en particulier sur l’analyse d’un monument dédié à Vittorio Bottego (1860-1897) dans la ville de Parme (Italie) et de la collection de moulages en plâtre réalisée par l'anthropologue fasciste Lidio Cipriani (1892-1962), conservés et exposés au musée d’histoire naturelle de l'université de Bologne.

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Texte intégral

1. Introduction

1Nous proposons de discuter ce que l'on appelle patrimoine « dissonant ». Tout patrimoine, même à l'état silencieux, s'il ne participe plus à la vie quotidienne et aux processus culturels du présent, est reçu, même inconsciemment, par le public. L'état d'immobilité apparente se transforme immédiatement en un état actif lorsque les expériences personnelles sont mises en relation avec le contenu symbolique, ce qui entraîne un renforcement des impulsions émotionnelles et de la manière dont la réalité est perçue et évaluée par les personnes.

2Nous nous appuierons notamment sur le monument consacré à Parme à l'explorateur Vittorio Bottego1. Il représente l'idéal de la subordination indigène à l'impulsion « civilisatrice » de l'homme blanc et justifie la barbarie de la colonisation. Avec sa présence monumentale et les récits disponibles pour le public, il n'y a pas de place pour les discours qui proviennent d'autres récits qui pourtant sont pertinents dans un processus de discussion visant à redéfinir les identités européennes. La collection d'une série de moulages faciaux de différents types humains2, réalisés entre 1927 et 1932 par l'anthropologue florentin Lidio Cipriani pour le compte de la Royal Geographic Society comme support didactique pour l'enseignement de la biologie de la race à l'époque fasciste, constitue un patrimoine dissonant. Dans les années où le régime fasciste est engagé dans la guerre en Éthiopie, Cipriani est l'un des signataires du Manifeste de la race et l'un des défenseurs les plus convaincus de l'infériorité des peuples africains et de la légitimité de la conquête coloniale italienne.

3Cette question doit être analysée en fonction des modalités de transformation des lieux de mémoire face au phénomène du tourisme de masse, complétée par des considérations sur les représentations de la mémoire lorsqu'elle se présente comme difficile, objet de contestations ou de perspectives opposées, au sein des institutions dont la fonction est de la représenter. Repenser le patrimoine en termes de dissonance signifie cesser de le considérer comme inamovible/intouchable et, principalement, orienté « de haut en bas ».

4L'une des approches du patrimoine dissonant et des mémoires concurrentes que nous allons examiner est liée à la re-signification des monuments, et à la réflexion sur l'effet que certains d’entre eux ont sur ceux qui les visitent aujourd'hui. Les monuments sont une manière symbolique d'intégrer l'idée de Nation. Le monument de Bottego, dans sa force massive, obscurcissant les deux sauvages « aveuglés » par la lumière de la civilisation blanche, doit être pensé comme un patrimoine dissonant : lorsque cette mémoire n'est pas contestée, nous reproduisons le passé sans critique, naturalisant les rapports de domination et d'oppression. Ce passé, exalté jusqu'à aujourd'hui dans l'espace public urbain, parle de plus en plus de construction de projets futurs : les discussions en cours sur la migration font l'objet de controverses, dans les débats nationaux et mondiaux, sur la formulation de politiques fondées sur des conceptions dissonantes de l'identité et de l'intégration. Il est donc légitime de se demander si tous les monuments doivent occuper un espace public, sans autre forme de délibération.

2. Patrimoine dissonant : questions théoriques

5« Patrimoine » et « Mémoire » sont des concepts très proches et, dans le monde globalisé d'aujourd'hui, dans les élaborations théoriques et les pratiques de l'Occident, ils ont une grande pertinence. L'histoire de la plupart des sociétés est marquée par le souvenir de leur participation à des guerres, à des révolutions, à l'adhésion à des systèmes de croyance fondés sur l'intolérance, la discrimination raciale ou l'hostilité ethnique : divers lieux et institutions représentent l'héritage de ces événements controversés, à travers la reconnaissance et la préservation de sites de massacre, de génocide, d’espaces de privation de liberté de prisonniers de guerre ou de prisonniers civils et politiques, et, dans les espaces publics, de monuments commémoratifs et de statues sur lesquels se focalisent différentes attentions qui se disputent l'appropriation de ces objets culturels.

6Ces lieux et objets sont de plus en plus considérés comme des « patrimoines dissonants », loin de la vision du patrimoine qui prévalait il y a encore quelques décennies, lorsque l'intérêt des institutions était presque entièrement axé sur la protection des « grandes » créations du passé en tant que reflets du « génie créateur » de l'humanité et non sur la préservation de la mémoire du côté destructeur et cruel de l'histoire. Pourquoi ce changement s'est-il produit et quelles en sont les implications pour les professionnels travaillant dans le domaine de la mémoire ? En quoi cet héritage est-il « difficile » à gérer ?

7Le décalage entre la conceptualisation de la mémoire produite et négociée par les discours institutionnels et politiques et celle de la mémoire comme pratique intersubjective produit des effets. Les approches institutionnelles mettent en évidence les structures de pouvoir incluses dans les politiques du patrimoine et les pratiques de sa gestion, en cherchant à créer des positions et des identités du sujet du haut vers le bas, en plus d'établir un sentiment d'appartenance au sein d’un groupe social/national. La mémoire, en tant que pratique intersubjective, met à son tour en lumière la manière dont les récits utilisés par chaque sujet, pour soutenir sa propre identité et ses identifications, sont façonnés par les contacts et les échanges culturels. Si la mémoire est une dimension constitutive de l'image identitaire et une adaptation continue des sujets au monde qui les entoure, les processus culturels de négociation, d'appropriation et de réinvention se produisent de plus en plus dans des contextes transnationaux et transculturels.

8Le concept de mémoire est lié au langage sous ses multiples formes ‒ orales, écrites et performatives. Sa facette culturelle met l'accent sur l'imbrication du passé et du présent, la « vérité » des témoins matériels et les récits construits autour d'eux. Le cadre et le récit socioculturel deviennent également des éléments essentiels du patrimoine. Les études sur ce dernier mettent l'accent sur le fait qu'il ne s'agit pas uniquement d'une chose matérielle mais plutôt d'un acte de communication, d'un processus culturel et performatif qui traite de l'affirmation et de la médiation des récits historiques et des mémoires collectives, ainsi que des valeurs sociales et culturelles qui les sous-tendent. En pratique, le patrimoine n'apparaît que lorsque quelque chose est raconté, défini et/ou traité comme tel dans le contexte socioculturel qui lui est favorable.

9Selon Leopold (2007), c'est l'ensemble institutionnel de la gestion d'un patrimoine qui a le plus d'impact sur son interprétation, à travers les choix de ce qu'il faut dire et de ce qu'il faut taire. Les professionnels du secteur doivent écouter les communautés concernées sur le sens du lieu, et les pratiques de gestion dépendent de la manière dont il est maintenu dans la mémoire publique. Des plans efficaces pour ces locaux doivent être basés sur une analyse de la manière dont les événements, pour lesquels le patrimoine est considéré comme important, sont mémorisés. Parfois, les significations des lieux changent à mesure que les souvenirs disparaissent ou sont déformés ; il est avancé que les lieux devraient être activement modifiés lorsqu'ils ne font que soutenir la mémoire des auteurs de la douleur et de la honte, plutôt que celle des victimes.

10Il est important de déterminer quels aspects du passé sont ignorés ou mal représentés. Des lieux entiers peuvent être absents de la conscience publique et donc des registres du patrimoine, peut-être parce que le public en question ne veut pas se souvenir des valeurs qui leur sont associées.

11Les lieux historiques sont généralement des lieux de mémoire, agissant, comme l'a suggéré Nora (1997), comme des sites qui abritent des souvenirs fonctionnels pour maintenir le lien d'un groupe avec son passé. Ils ont des fonctions politiques, utilisés, ce dont abusent les gouvernements (Graham et al., 2000), pour des raisons qui peuvent être positives ou négatives dans leurs intentions et leurs effets (Prado Soares et Cureau, 2016). Un motif fréquent est la construction de la Nation, dans la formation et le renforcement des États. Les gouvernements encouragent des mémoires spécifiques et leur fournissent des rituels et des sites qui sont fondés sur des principes positifs lorsqu'ils favorisent le développement d'États et de sociétés tolérants établis sur les Droits de l'homme.

12Dans de nombreux cas, cependant, les autorités s'emploient à raconter l'histoire, à inventer des traditions et à célébrer le patrimoine en fonction de leurs propres intérêts, résumés souvent au simple maintien du pouvoir. Connerton (1989, 1) parle de « distorsion délibérée » de la mémoire collective, visant stratégiquement à manipuler la collectivité en maniant son histoire, en l'« expliquant » afin d'obtenir le soutien d'un ensemble particulier de politiques ou d'un pouvoir hégémonique. Pour Hobsbawm (1997), c'est dans la politique nationaliste que la distorsion délibérée trouve sa forme la plus délétère, et l'histoire des guerres et du colonialisme montre certainement la centralité de cette astuce de propagande consistant à déformer le passé.

3. Monuments et espaces publics

13L'espace urbain doit être pensé en filigrane de la question du public et du privé, dans ses nuances au cours des deux derniers siècles de l’époque moderne. Les monuments, qui appartiennent à la sphère publique et leur valeur symbolique devraient devenir « transparents » aux yeux de ceux qui les traversent. Cependant, ils sont soumis à des interprétations différentes de la mémoire.

14Comprendre la signification de l'art public implique nécessairement les changements qu'il provoque dans l'environnement urbain, tant du point de vue de ceux qui ont produit/installé l'œuvre, artistes et institutions, que du point de vue de ceux qui passent par là et dialoguent avec l'objet sur leur chemin. Nous avons choisi de partir du concept de ville prôné par Argan, qui ouvre une large perspective de l'art public. Pour lui, l'art public ne se limite pas à sa propre structure physique, mais passe par l'imaginaire, les relations sociales et culturelles, et la vie quotidienne des visiteurs et des utilisateurs de l'œuvre.

« Par ville, il ne faut pas seulement entendre une disposition régulière dans un espace, une répartition ordonnée des fonctions publiques et privées, un ensemble de bâtiments représentatifs et utilitaires. Autant que l'espace architectural, auquel il s'identifie, l'espace urbain a ses intérieurs. Le portique de la basilique, la cour et les galeries du bâtiment public, l'intérieur de l'église sont des espaces urbains. L’atmosphère des résidences privées sont aussi des espaces urbains ; et les retables de l'église, la décoration de la chambre à coucher ou de la salle à manger, jusqu’au type de vêtement et d'ornement que les gens portent représentent leur rôle dans la dimension scénique de la ville. Un espace urbain, et non moins visuel du fait qu'il est mnémotechnique-imaginaire, est une extension de l'influence de la ville au-delà de ses limites : une zone rurale, d'où provient la nourriture pour la place du marché et où le citoyen a ses maisons et ses propriétés, les bois où il va chasser, le lac ou les rivières où il va pêcher, où les religieux ont leurs monastères et les soldats leurs garnisons. L'espace figuratif, comme l'a si bien prouvé Francastel, est fait non seulement de ce que l'on voit, mais de choses infinies que l'on connaît et dont on se souvient, d’informations. Même lorsqu'un peintre peint un paysage naturel, il peint en fait un espace complémentaire à son espace urbain. L'espace est aussi un objet que l'on peut posséder. » (Argan, 1995).

15Les interventions dans l'espace public sont présentes tout au long de l'histoire, au cours de laquelle les temples, les palais, les places avaient la fonction sociale de rassembler la communauté en certains lieux, afin de glorifier des divinités et des personnalités publiques ‒ du moins jusqu'au xxe siècle, lorsque les institutions ont commencé à se préoccuper de préserver la mémoire du côté destructeur et cruel de l'histoire (Zevi, 2014). L'art public s'est, à partir du xixe siècle, monumentalisé, avec pour fonction de servir le pouvoir et d'embellir le mobilier urbain, sans prendre en compte, la plupart du temps, le dialogue de l'œuvre avec le public qui la traverse. Jusqu'aux années 1960 et plus, l'art public consistait principalement à placer des œuvres monumentales sur des places publiques.

16Si nous adoptons le concept de ville comme musée à ciel ouvert, chaque monument, geste et manifestation sociale sont exposés en permanence. De même qu'il a été nécessaire de repenser plusieurs collections de musées, qui rassemblaient des objets volés aux communautés d'origine et leur attribuaient des valeurs que ces mêmes communautés réfutaient, les mêmes réflexions s'imposent lorsque nous sommes confrontés à l'art public monumental du passé et du présent.

17Les monuments sont des références dans l'espace et le temps, des cartographies qui se définissent dans l'écart entre la conceptualisation de la mémoire produite et négociée par les discours institutionnels et politiques et en tant que pratique intersubjective. D'une part, les approches institutionnelles mettent en évidence les structures de pouvoir des discours des politiques et des pratiques de gestion du patrimoine, et la manière dont ils cherchent à créer des positions et une identité de sujet du haut vers le bas, ainsi qu'à établir un sentiment d'appartenance des membres à un groupe social/national. La mémoire en tant que pratique intersubjective, d'autre part, montre comment les récits utilisés par chaque sujet, pour soutenir leur identité et leurs identifications avec d'autres personnes et le monde en général, sont façonnés par les contacts et les échanges culturels.

18La révolte contre les monuments, qui a occupé le devant de la scène dans les débats internationaux, n'est pas une révolte contre l'art ou l'histoire, ou du moins pas directement. Il ne s'agit pas d'effacer l'histoire, mais de remettre en question la mémoire et la manière dont elle agit dans la construction de l'identité. Les monuments publics sont un moyen, par le biais de symboles, d'intégrer l'idée de Nation. L'Italie a également, dans son programme, des guerres coloniales, une dictature et une guerre civile. Ses monuments célèbrent, toujours avec peu d'attention à la dissonance, des personnages impliqués dans les controverses d'une histoire en voie de décolonisation. L'ombre de la statue de Bottego est celle de l'idéal de subordination sauvage, justifiant la barbarie de la colonisation au nom de la « civilisation ». Son exposition non critique, comme le montre l'entrée qui lui est consacrée sur Wikipedia3, soutient encore l'idée de développement et de progrès, présente à l'époque de la création du monument.

19Bottego (1860-1897) se présente comme une personnalité dont les réalisations ont été appréciées et reconnues. Nous sommes à l'époque de l'Italie nouvellement unifiée qui est à la recherche d'une identité commune, à travers une référence évidente à la grandeur de l'histoire. Elle a commencé son aventure coloniale en 1882 en Érythrée, puis s’est étendue en Libye, en Somalie et en Éthiopie, dans le Dodécanèse et en Albanie. Dans les années 1930, Mussolini, pour tenter de réaliser sa vision de « l’Empire italien », a planifié et réalisé la récupération fasciste des gloires romaines et la résurgence des guerres coloniales italiennes, visibles dans la politique culturelle et patrimoniale officiellement raciste (Verde, 2017).

20Bottego s'insère dans ce contexte d'expansion militaire et culturelle, dans une période où les différents ministres ont décidé d'étendre les domaines nationaux, au début uniquement sur le plan commercial (Pandolfo, 2013). C'était un explorateur, capitaine d'expéditions scientifico-militaires, qui a lutté contre les peuples indigènes pour mener ses études à la fois scientifiques, géographiques et naturalistes, et militaires colonialistes.

21C'est le contexte culturel qui inspire le monument : au sommet, un commandant militaire est en position de défi et de commandement, en tenue coloniale, armé. Littéralement à ses pieds, deux Indiens aux expressions effrayées sont positionnés, dans une situation de soumission. Les deux guerriers symbolisent les rivières Omo et Juba, que Bottego a explorées. Bien que l'on retrouve l'idée classique de personnification des rivières, l'image qu'elle nous présente ne permet pas une compréhension directe de « l’exploration » ou de la « recherche scientifique ». Il s'agit d'un monument qui déverse un contenu symbolique en première instance de domination, dans lequel la suprématie de l'homme occidental sur l'homme africain est évidente : peut-on prétendre qu'il répond encore à la vision culturelle de notre époque, à la nécessité du multiculturalisme, sans qu'il y ait une médiation de sa valeur dissonante ? La discussion doit être posée dans la mesure où le monument est situé sur la place de la gare, passage obligé pour de nombreux étrangers, et à proximité du bureau d'information de la mairie, où sont reçus tous ceux qui, en raison de leur condition de migrants étrangers, ont besoin d'un soutien pour les démarches administratives. Quel type d'imaginaire ce monument commémoratif génère-t-il ?

22La question se pose de savoir si certains monuments doivent occuper l'espace public sans développer des stratégies de médiation sur leur valeur en tant que patrimoine dissonant. Comment décrire ces monuments, dans un pays où, aujourd'hui encore, on insiste tant sur l'idée de l'autonomie des valeurs esthétiques de l'art, mais dont les valeurs sociales, finalement, ne sont pas discutées ?

23Affirmer qu'un monument a déjà été intégré au patrimoine, reconnaissant ainsi sa valeur historique et esthétique, sans refléter les instances décoloniales, même pour des cas éloignés dans le temps, empêche l'avancement des discussions.

24Le monument dédié à Ferdinand Ier de Toscane, plus connu sous le nom des Quatre Maures, construit dans les années 1600 à Livourne, peut en être un exemple. L'histoire n'est pas absolue et, surtout, elle n'est jamais neutre, mais elle peut et doit être repensée dans sa dialectique. Ce monument représente le Grand Duc, placé au sommet de la composition, qui contemple quatre personnages « exotiques » enchaînés à ses pieds.

25Le monument commémore la victoire de Ferdinand sur les Ottomans. Cependant, aujourd'hui, il est nécessaire de se demander : quelle vision du monde expriment les victoires sur les Ottomans ? Quelle contribution cette vision, traduite en monument, a-t-elle apportée, et apporte-t-elle encore, du point de vue de la construction d'un imaginaire de « l'altérité » ? Lorsqu'un passant, un membre de la communauté d'aujourd'hui voit ce monument, de quelle manière interagit-il avec ses attentes ? Selon nous, plusieurs questions sont en jeu :

  1. Il y a effectivement une « révolte contre l'histoire », dans les événements récents impliquant des monuments tant à l'étranger qu'en Italie. Ce n'est pas une révolte tout court, mais c’est ce qui se fait souvent dans le monde académique et qui, malheureusement, n'a pas toujours des répercussions directes sur le « sens commun ». Ce dernier est alimenté par des récits qui sont liés à la sphère de production de l'industrie culturelle. Alors que ces productions liées à l'industrie culturelle ne sont pas bien perçues par le monde académique, elles entrent dans le marché symbolique du capitalisme tardif de manière très efficace (Sarlo, 2007). D’une part l'histoire proposée par ces produits de masse impose l'irruption du présent, ne rendant le passé compréhensible que dans la mesure où il est souvent structuré comme un récit fictif. Ainsi, il circule bien au-delà du champ disciplinaire de l'histoire, atteignant la sphère publique de la communication politique. Une discussion sur ce savoir consumériste et sur les limites d'une histoire encore eurocentrée, qui entend superviser les modes de reconstitution du passé à travers un idéal épistémologique qui se place comme « garant » de la qualité des produits historiques, correspondant alors à la construction de l'autorité, serait donc nécessaire. D'autre part, la mémoire racontée par les médias de masse, sensible aux stratégies dans lesquelles le présent « capture » le passé, se révèle ouverte à un sens commun capable de guider le public d'une autre manière, légitimant certaines perspectives post-coloniales et de dialectique, avec une altérité encore minoritaire dans le monde académique.
  2. L'Italie, peut-être, a accepté son histoire raciste et la présence de plusieurs monuments dans son espace public a pesé et pèse encore sur la construction de ces racismes, car ils mettent en scène des images partagées. Les monuments et les œuvres d'art circulent et sont perçus à travers les récits créés par l'histoire de l'art. Ce champ de connaissances est encore modelé sur les principes d'autonomie et de primauté des valeurs esthétiques qui, dans leur formulation, ne tiennent pas compte des facteurs sociaux de leur production, de leur circulation et de leur appropriation. En ce sens, les règles d'autonomie de l'art sont présentées comme « neutres » et ne s'appliqueraient pas aux réflexions liées aux contextes sociaux et historiques de production et de réception des valeurs socialement produites.
  3. Un monument « ancien » peut être raconté simplement comme un objet de considérations esthético-artistiques. Le Grand Duc est en fait l'une des nombreuses pièces du puzzle de la politique coloniale de l'Europe moderne, car il aspirait lui-même à établir ses propres colonies au Brésil et en Afrique. En d'autres termes, le monument s'inscrit dans une histoire colonialiste, liée au développement d'une économie esclavagiste. À cette même histoire appartient le roi Léopold de Belgique également présenté comme un souverain cultivé et éclairé, grand défenseur de la science et de la culture, comme cela a été le cas également pour la figure de Ferdinand Ier.

4. La fausse piste de la recherche d'une identité européenne

26Le développement économique et social de l'Europe moderne est fortement lié à un processus de colonisation et de domination des pays africains, asiatiques et américains. Il a également été rendu possible par les bases raciales développées par la science elle-même. La décolonisation des musées a de larges implications, qui vont au-delà de la remise en question de l'héritage colonial et des relations de pouvoir néocoloniales existantes, voire émergentes (Stoler, 2009). Par conséquent, ce dont nous devrions discuter, c'est de la manière de défaire, ou du moins d'éviter, la perpétuation des épistémologies néocoloniales en luttant pour la reconnaissance de certains matériaux comme pertinents, malgré les rejets continus des autorités (Ernst, 2016). L'un des niveaux que nous devons prendre en considération lorsque nous traitons de la mémoire décolonisée réside dans la reconnaissance des critères de classification occidentaux apparemment neutres comme des outils permettant de maintenir le rôle des musées en tant que projets impériaux de domination et d'affirmation. La large diffusion des anciens récits par le biais de la numérisation peut offrir l'illusion d'une nouvelle « démocratisation » de la connaissance. Cependant, l'abondance apparente de matériel disponible en ligne entraîne souvent une surcharge qui, au lieu de saper les récits occidentaux établis, ne fait que les compléter et confirme ainsi leur primauté.

27On trouve des collections de moulages faciaux en plâtre dans les musées anthropologiques d'Europe. Ils ont été réalisés par application de plâtre sur le visage de personnes non occidentales par des anthropologues occidentaux, qui les ont ramenés en Europe et versé du plâtre dans les cavités pour créer des copies des visages originaux. Ces moulages ont été utilisés pour étudier et présenter des types humains, les catégoriser et ensuite établir des hiérarchies raciales. Le but des moulages était de classer les différentes « races » humaines, en témoignant des différences et des affinités par comparaison et en soulignant ainsi la supériorité de l'homme blanc.

28Dans les collections anthropologiques des musées scientifiques de l'université de Bologne est conservée une série de modèles faciaux créés par Cipriani (1892-1962), anthropologue à l'université de Firenze, au cours de diverses missions scientifiques. Il n’est pas sûr que ces moulages soient des originaux ou une copie des originaux de Cipriani, ce qui ne diminue pas leur importance pour leur signification raciale. Ils ont été acquis pour enrichir le musée d'anthropologie et montrer les différences, renforçant et construisant une vision de la variabilité biologique humaine, présentés de telle manière qu'ils renforcent l'identité raciale occidentale et européenne en opposition aux autres.

29Les paradigmes anthropologiques ont changé au fil du temps et les moulages de visage sont des objets étranges dans les musées contemporains. Ils doivent être encadrés historiquement pour révéler leur pleine signification. Actuellement, ils suscitent des sentiments contradictoires chez les visiteurs : ils sont appréciés pour la présence et la beauté qu’ils révèlent comme d’autre biens historiques et artistiques, mais ils sont en même temps un fort rappel de la violence du colonialisme et de son impact sur la vie des gens.

30Ainsi, ces objets posent encore et toujours des questions ouvertes sur leur rôle dans les nombreuses demandes et défis mondiaux émergents en Europe. Le processus de mondialisation rapide auquel nous assistons peut produire un sentiment de perte d'identité qui conduit à créer et à défendre sa propre histoire et ses origines, avec le risque de fragmenter les communautés humaines, ainsi que de créer des comportements conservateurs et nationalistes extrêmes. Dans ce contexte, même les biens culturels peuvent devenir objets de contestations et de contrastes.

31Le concept de « race », avec sa proposition de classer les êtres humains de manière permanente, est une construction éminemment moderne. Le terme a une portée sémantique qui se déploie jusqu'à aujourd'hui, car l'une de ses caractéristiques est d'être un concept relationnel et historique. Foucault (2020) explique comment le racisme est directement lié à la formation des États. Au xixe siècle, les discours de la biologie ont un impact direct sur le concept de race en désignant, parmi les fonctions de l'État, celle de protecteur de la pureté raciale, ce qui représente, pour Foucault, le visage conservateur assumé par le discours politique après les révolutions du xviiie siècle. Selon lui, à partir du xixe siècle, les États ont fonctionné sous un régime d'État raciste. Il ne s'agit pas d'un discours idéologique, mais d'une véritable technologie de pouvoir sur la vie et la mort, qu'il définit comme le « biopouvoir ». Par le biais de la biopolitique, il agit dans les domaines des structures qui concernent la santé, le transport, la sécurité et l'hygiène, et selon comment et où ces structures sont présentes ou absentes, on peut identifier l'action du biopouvoir sur la vie et la mort. Dans ce cadre, le racisme joue deux fonctions :

  1. il fragmente et divise la biologie de l'espèce humaine, par la hiérarchisation et la classification des races. Ainsi, des divisions sont établies entre le bien et le mal, entre les supérieurs et les inférieurs, entre ceux qui peuvent vivre et ceux qui peuvent mourir.
  2. Il permet d'établir une relation « positive » avec la mort de « l'autre », une relation dans laquelle le discours de la biologie rend acceptable la mort de « l'autre » non parce qu'il n'est pas égal, mais appartient à une race « mauvaise » et « inférieure ». La mort est considérée à la fois comme une garantie de sécurité et comme une évolution « positive » pour le groupe dominant.

32Mbembe (2018) affirme que c'est dans le monde colonial, avant l'État nazi-fasciste, que la rationalité occidentale a commencé à pratiquer « la sélection des races, l'interdiction des mariages mixtes, la stérilisation forcée et l'extermination des peuples vaincus » (Mbembe, 2018, 19). Le colonialisme et les États esclavagistes façonnent des hiérarchies raciales fondées sur la peur qui découle de l'invention d'une altérité absolue. C'est dans les espaces des colonies, où il n'y a pas de normes juridiques, pour lesquelles la loi ne peut dominer le droit de tuer, que se trouve le « nécropouvoir ». Selon Mbembe, la spécificité de la peur coloniale est qu'elle existe sans l'existence d'une menace sérieuse/tangible.

33La peur est provoquée par la possibilité de l'existence d'un ennemi, par sa volonté, supposée, de dominer et non par sa présence réelle. C'est dans ce climat, généré par la modernité coloniale, que se développent d'abord les régimes disciplinaires des esclaves et, après l'abolition de l'esclavage, les mesures préventives renforcées jusqu'à aujourd'hui du couvre-feu aux mesures de contrôle telles que la détention préventive ou les dénonciations de résistance.

34L'occupation coloniale ne doit pas être comprise comme un fait limité au xixe siècle et à la première moitié du xxe siècle, mais comme une nouvelle forme de domination politique dans laquelle les pouvoirs disciplinaires, biopolitiques et nécropolitiques, se rejoignent. Une discipline de type colonial, en tant que forme de domination, peut désormais être établie à l'intérieur des frontières des États dans le cadre d'appels politiques à la sécurité publique.

35Si l'anthropologie et la biologie de la seconde moitié du xxe siècle ont joué leur rôle en montrant l'inexistence de différences « qualitatives » justifiant un traitement discriminatoire entre les êtres humains, il n'en reste pas moins que la notion de race joue un rôle politique de premier plan en naturalisant les inégalités et en légitimant la ségrégation et le génocide des groupes minoritaires.

36Ainsi, les masques faciaux renferment des aspects dissonants, preuves du résultat de la « mauvaise » science et de la mauvaise application de la science. Alors, nos questions principales sont les suivantes : comment peuvent-elles encore être considérées comme culturellement durables ? Comment formuler de nouveaux récits pour ce type de collections dans les musées locaux, en cherchant un regard plus critique sur les identités européennes ?

5. Conclusion

37Révéler le rôle majeur que joue la « dissonance » dans les discussions sur les différents usages de la mémoire et du patrimoine, c'est reconnaître qu’elle a ouvert de nouvelles perspectives dans le domaine des études sur le patrimoine, dans lequel le concept a été initialement introduit pour discuter des héritages impliquant des histoires discordantes et des usages publics des mémoires et des représentations de passés litigieux.

38Contester la mémoire a des répercussions sur la manière dont certains sites du patrimoine culturel ont évolué au fil du temps, sur la compréhension et la gestion contemporaines de l'environnement bâti et des lieux importants. Ashworth et Tunbridge (1996, 21) considèrent que l'héritage de l'atrocité est « particulièrement sujet à de nombreux types de dissonance ». Cependant, si l'atrocité se rapporte aux pires expériences d'inhumanité, tous les lieux de douleur et de honte révèlent des dissonances, car il y a toujours des controverses entre les parties impliquées, et leur perception diffère inévitablement de façon radicale.

39Le concept de « citoyenneté culturelle » permet aux migrants d'être reconnus comme des sujets politiques légitimes et, en ce sens, d'être également considérés comme des citoyens. Les articulations locales de la citoyenneté, à travers la discussion d'héritages dissonants, deviennent fondées non pas sur la reconnaissance légale et l'octroi de droits, mais sur les contributions à la communauté qui confèrent le droit à la protection et au respect de base.

40Contrairement aux affirmations selon lesquelles la mondialisation produit une homogénéisation aux niveaux social, culturel et politique, la citoyenneté culturelle suggère que la différence peut également être créée par la transformation globale. Elle affirme que les droits civils, les protections fondamentales, le respect et la reconnaissance accordés aux citoyens, c'est-à-dire les avantages de la citoyenneté, peuvent être étendus à tous les résidents qui contribuent à la société.

41Ce que nous avons donc proposé ici comme discussion, c'est la possibilité de donner une épaisseur différente aux exemples d'éléments patrimoniaux que nous avons analysés, offerts à la mémoire comme des exemples positifs, alors que leurs protagonistes ont occupé, ou voulu occuper, des espaces géographiques et sociaux au nom, pas exactement ou pas seulement, de la curiosité scientifique et culturelle.

42On peut donc résumer ainsi certains problèmes qui devraient être considérés comme dissonants et qui peuvent être étudiés plus avant :

  • le concept « fluide » de population, d'ethnicité et d'identité et l'appartenance aux peuples européens ;
  • le rôle positif et négatif de l'évolution des paradigmes scientifiques ;
  • la construction d'une mémoire et d'une identité collectives communes, qui ne se définiraient plus en termes de lieu, d'appartenance sociale ou d'affiliation culturelle, comme le suggère la Convention de Faro.

43En bref : l'histoire n'est pas aussi simple que les monuments la racontent. Cette discussion n’obéit pas à un effet de mode mais à la nécessité d'une révision profonde de notre façon d'être dans le monde, en évitant les simplifications et en réfléchissant à la manière de toucher la tête, mais aussi l'émotion du public, puisque les monuments ont une histoire, mais ne sont pas l'histoire en soi. Leur fonction est « mémorielle » et non historique, comme l'a abondamment écrit Nora (1997).

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Pour citer cet article

Référence papier

Giulia Crippa, « Sur l'héritage dissonant et la mémoire : théories et pratiques »Études de communication, 57 | 2021, 95-110.

Référence électronique

Giulia Crippa, « Sur l'héritage dissonant et la mémoire : théories et pratiques »Études de communication [En ligne], 57 | 2021, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 25 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/edc/13095 ; DOI : https://doi.org/10.4000/edc.13095

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Auteur

Giulia Crippa

Dipartimento di Beni Culturali, Università di Bologna

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Droits d’auteur

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