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Migrations, spécification culturelle et médias : Mosaïque à l’aune du genre

Migration, cultural specification and media: The French television program Mosaïque through the prism of gender
Nadia Ouabdelmoumen et Claire Lesacher
p. 167-184

Résumés

Cet article propose d’interroger le magazine télévisuel Mosaïque comme un dispositif médiatique à l’aune du genre et des rapports sociaux, susceptible de mettre en relief l’essor des approches culturelles de l’immigration, à la fin des années 1970. Dans un contexte historique favorable aux rhétoriques de la différence et de la spécification, il s’agira de mettre en exergue, à travers le fonds d’archives Mosaïque, un récit de l’immigration situé qui participe à l’actualisation du genre et des rapports de pouvoir.

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Texte intégral

« Dans une petite note j’expliquais ce qu’était une mosaïque : des morceaux de différentes couleurs, différentes formes, mais qui vus dans une œuvre, ont un sens beaucoup plus large que chacun des petits morceaux » 
Tewfik Fares, cité dans Humbert Wozniak et Volery (2019, 178)

  • 1 Le Maroc, l’Algérie, la Tunisie, la Yougoslavie, le Portugal, la Turquie et l’Espagne.

1Mosaïque est une émission dite « de service et de divertissement » créée en 1976 par Paul Dijoud, alors secrétaire d’État aux travailleurs immigrés. Produite et réalisée par Tewfik Farès, elle est diffusée de 1976 à 1987 par le service public de la télévision française (sur FR3), auquel les organismes financeurs achètent du temps d’antenne. Ce magazine est financé par le Fonds d’action sociale, sous tutelle du ministère du Travail, accompagné de divers apports du ministère des Affaires étrangères et des sept pays avec lesquels la France entretient des accords de main-d’œuvre1.

2L’émission s’adresse prioritairement aux populations « issues de l’immigration », avec un triple objectif qui est (a) de faire connaître les cultures et les pays d’origine des étrangers en France à travers un programme « divertissant », (b) susceptible d’encourager leur retour au pays, (c) en faisant office de lieu de rencontre entre lesdites cultures et/ou communautés (Escafré-Dublet, 2008 ; Keyhani, 2014). Ainsi, pendant dix ans, Mosaïque propose, chaque dimanche matin, un espace-temps de parole où les immigré.es peuvent évoquer leurs conditions de vie, leurs attaches, leurs joies, leurs difficultés, etc. Plus encore, à travers ce magazine, « la parole des immigrés est instituée en enjeu politique et diplomatique » (Laurens, 2017, 37).

  • 2 Cet article s’intègre au projet « Genre et sexualité en migration : “ laisser la parole sans parler (...)

3Cet article propose d’explorer Mosaïque2 comme un dispositif médiatique de genre, susceptible d’interroger le paradigme de « spécification culturelle » inhérent aux politiques de l’immigration à la fin des années 1970 en France. Dans un contexte historique où les différences sont souvent considérées à l’origine des inégalités et/ou une source possible d’émancipation (Guillaumin, 1979), l’objectif est de comprendre la manière dont la notion de différence, centrale dans le discours et l’action des politiques culturelles de l’immigration dès la fin des années 1970 (Keyhani, 2014), de même que les processus de différenciation et de spécification, participent à actualiser des inégalités sexistes et racistes. Considérant le genre comme une catégorie d’analyse critique et historique des processus de différenciation, de catégorisation et de hiérarchisation sociale, cet article vise à examiner les archives de Mosaïque en tant que récit d’une époque dans lequel s’inscrivent et s’actualisent le genre et les rapports de pouvoir, un ordre institué des différences, dont nous proposons de discuter certaines manifestations.

4Pour ce faire, nous proposons d’articuler notre propos autour de deux axes argumentatifs. Dans une première partie, nous nous attacherons à situer le contexte de tournant culturel des politiques de l’immigration inhérent à l’apparition de Mosaïque. Puis, nous présenterons le cadre théorique et méthodologique privilégié. En prolongeant l’historicisation de Mosaïque, une deuxième partie sera consacrée à une analyse-interprétation de ce dispositif médiatique de genre. À cette occasion, nous nous focaliserons plus particulièrement sur deux extraits du fonds d’archives Mosaïque, afin d’expliciter quelques manifestations de la part processuelle du genre et du racisme à l’œuvre à travers ce récit situé de l’histoire de l’immigration.

1. Mosaïque : un dispositif de spécification culturelle à l’aune du genre

1.1. Des politiques publiques en appui à la production de « la culture des immigré.es »

5Mosaïque apparait dans un contexte de mutation des politiques publiques qui participe à la production matérielle et symbolique de « la culture des immigré.es » et/ou de « la culture immigrée ». En 1974, une orientation politique paradoxale appelle à limiter l’arrivée de migrant.es en provenance des anciennes colonies, en même temps qu’elle encadre le regroupement familial. Puis, à partir de 1976, s’adosse à cet appareillage une stratégie d’encouragement au retour des travailleurs immigrés dans leur pays d’origine. Au lendemain des indépendances, cette stratégie de « réinsertion » s’appuie sur des accords avec des pays d’origine, qui comptent sur le retour d’un « réservoir de force de travail » qualifié et opérationnel, et aboutit en 1977 à l’instauration d’une « aide au retour » pour les immigré.es qui décident de retourner définitivement dans leur pays d’origine. Simultanément, émerge une approche culturelle de l’immigration. Dès 1971, le rapport d’activité de la Fédération des associations de soutien des travailleurs immigrés (FASTI) encourage à « l’approfondissement de la connaissance de [la propre culture des immigrés] et de leur pays en vue du retour au pays » (Escafré-Dublet, 2008, 3).

6Cette stratégie de valorisation de la culture des immigré.es émerge dans un contexte de revendications qui traverse les associations d’aide aux immigré.es souvent taxées de paternalisme colonial. Ce qui rassemble les mouvements qui contestent le modèle assimilationniste et universaliste caractéristique de la période coloniale, c’est l’idée qu’il faut réparer les injustices passées en permettant aux immigrés de vivre leur culture « avec dignité » (Escafré-Dublet, 2008, 3). Le gouvernement de l’époque, présidé par Valéry Giscard d’Estaing, se saisit alors de ce vent de revendication culturelle pour préparer sa politique du retour des travailleurs immigré.es (Escafré-Dublet, 2008). Dès lors qu’il est inauguré le 17 février 1976, l’Office national de promotion culturelle des immigrés (ONPCI) est chargé de consolider les liens culturels des immigrés avec leurs pays d’origine, dans l’optique de leur retour. Cet organisme est secondé par le Centre d’études et de documentation sur l’immigration, en charge de diffuser des informations sur les conditions de vie des immigrés auprès des Français. En 1977, l’ONPCI devient Information, culture et immigration, un organisme avant tout chargé de la production de Mosaïque. Comme le précise Sylvain Laurens, cette « nouvelle » politique de l’immigration est orientée vers la production d’un discours pédagogique sur « la culture de l’immigré » et s’appuie sur une entreprise officielle de culturalisation des différences sociales qui s’adosse, à partir de 1979, à un lexique de « l’interculturel » qui se veut progressiste, en contraste avec des pratiques administratives répressives en matière de politiques migratoires et de contrôle du séjour sur le territoire (Laurens, 2017).

1.2. Un dispositif de genre pour interroger les perspectives culturelles de l’immigration

7Considérant les « médiacultures » (Maigret et Macé, 2020) comme une forme « d’écho de la manière dont les sociétés se définissent elles-mêmes ou définissent leurs problèmes » (Maigret, 2020, 52), il s’agit d’appréhender, à travers Mosaïque et à l’aune du genre, la façon dont la mise en application des politiques culturelles de l’immigration, au milieu des années 1970, en France, est susceptible d’impacter le récit de l’histoire de l’immigration.

  • 3 Comme le souligne la sociologue, il est souvent postulé que deux éléments « sont différents l’u (...)

8En s’intéressant au registre théorique de la « différence » (Guillaumin, 1979) et aux processus de hiérarchisation qu’elle implique, le genre permet d’interroger, (a) les productions culturelles comme lieux de fabrication du sens des différences sexuées, racisées, etc., (b) la « reconnaissance de la différence » inhérente aux approches culturelles dans leur propension à réaffirmer des assignations, et enfin, (c) les approches différentialistes qui voient dans les préjudices subis par les différences de genre une source possible d’émancipation pour les femmes. Cette perspective différentialiste et culturaliste est prégnante à partir de la fin des années 1970 en France. En témoignent les divergences entre un « féminisme différentialiste », qui s’élabore autour d’un paradigme de la complémentarité « identité-différence », et un « féminisme matérialiste », qui s’agence autour d’un paradigme de la domination et du pouvoir « égalité-inégalité » ‒ un lieu de tension qui permet une lecture située des approches culturelles de l’immigration à l’œuvre dans et à travers Mosaïque. Dans ce cadre, la différence renvoie à une « réalité empirique », « une forme logique » et « une attitude politique » (Guillaumin, 1979, 3-21), qui se pense à travers « un centre qui ordonne autour de lui et auquel les choses se mesurent, en un mot un RÉFÉRENT, qui représente bien la réalité cachée de la différence » (Guillaumin, 1992, 973). Et c’est ce différentialisme, mécanisme social d’altérisation et de hiérarchisation, qui représente ici un levier central pour la compréhension du genre et des rapports de pouvoir.

9À la fois effet et instrument des rapports de pouvoir, le genre est mobilisé comme une catégorie d’analyse critique et historique (Scott, 1988) des processus de différenciation, de catégorisation et de hiérarchisation sociale. Dans ce sens, le genre est pensé comme un rapport de pouvoir toujours articulé à d’autres rapports sociaux, de race et de classe notamment. À la suite des réévaluations matérialistes des perspectives intersectionnelles, en particulier celles proposées par Danièle Kergoat, les rapports sociaux sont considérés comme « consubstantiels » et « coextensifs » (Kergoat, 2009, 112). Aussi, c’est en prenant acte de l’interdépendance des rapports de pouvoir que nous interrogeons Mosaïque comme le récit d’une époque dans laquelle s’inscrivent et s’actualisent le genre et les rapports de pouvoir.

10Puis, dans une perspective foucaldienne de l’archive, le corpus médiatique de Mosaïque est considéré comme autant de discours qui « ont cessé d’être les nôtres » et comme un ensemble de pratiques faisant système (Foucault, 2008). Un système susceptible de renseigner une mise en récit officielle de l’histoire de l’immigration. Simultanément, cette émission est envisagée comme un dispositif, soit un ensemble de « stratégies de rapports de force supportant des types de savoir, et supportés par eux » (Foucault, 1977, 300). Ce dispositif renvoie à un « réseau » que l’on peut tracer entre divers éléments hétérogènes, au point d’articulation de lieux aussi divers que les discours, les lois, les savoirs scientifiques, les institutions, etc., et, tenant compte des rapports sociaux qui traversent « à la fois les contextes de production et d’usage de ces objets culturels » (Maigret et Macé, 2020, 9), Mosaïque est pensée comme un dispositif médiatique (Appel et al., 2010). À la suite de Teresa de Lauretis (2007), de nombreux travaux en sciences de l’information et de la communication considèrent les médias comme des « technologies de genre » en ce qu’ils participent de la re-production du genre et de ses représentations, notamment médiatiques (Biscarat, 2013 ; Dalibert, 2014 ; Lécossais, 2020). Ce faisant, Mosaïque est aussi considérée comme un dispositif de genre, articulé à d’autres rapports de pouvoir, impliquant « la prise en compte des conditions de l’énonciation et de la réception » (Biscarrat, 2013).

1.3. L’historicisation : un préalable pour interroger le fonds d’archives Mosaïque

11Le fonds d’archives Mosaïque est conséquent. La récente numérisation du magazine par l’INA offre près de 524 émissions (d’une heure et demie environ) et 800 heures d’images et de discours à explorer. Dans le présent article, nous nous focalisons sur les cinq premières années de diffusion de Mosaïque, soit de 1976 à mai 1981, avec l’élection de François Mitterrand, une période marquée par d’importantes mutations sociétales (changement de majorité présidentielle, remise en cause du mythe du retour et du caractère provisoire de l’immigration, etc.). En collaboration avec l’INA Atlantique-Rennes, une première phase méthodologique a donc consisté à explorer les notices descriptives des émissions, pour repérer des régularités discursives et thématiques, dresser un panorama du contenu de Mosaïque, non dissocié d’un examen du contexte sociohistorique de l’époque retenue. À partir de là, une sélection de 21 émissions comportant les descripteurs « femmes » et « culture » a été retenue.

  • 4 Comme l’illustre l’expression « condition féminine », un référentiel qui a permis de rendre visible (...)

12Le choix de ces descripteurs étant lié aux stratégies de conservation de l’INA, à l’origine de cette forme de matérialisation des archives de l’émission, notre démarche ne vise pas tant à cerner où et quand la question de la spécification culturelle (et de la différence) est lisible à travers Mosaïque, que de considérer que le choix de ces descripteurs peut laisser entrevoir des significations sociales instituées dans le cadre de configurations sociohistoriques qui participent à « l’institution du sens » (Ehrenberg, 2011, 59) et à l’actualisation du genre et des rapports de pouvoir. Prenons l’exemple du descripteur « femme ». Entre décembre 1976 et mai 1981, 11 émissions sont identifiées par ce descripteur, alors qu’aucune émission n’est référencée avec le descripteur « homme ». En revanche, le descripteur « immigré » est mobilisé 146 fois, lorsqu’« immigrée » n’est mobilisé qu’une seule fois via le descripteur complet « femme immigrée ». Plus largement, depuis la création de Mosaïque jusque mai 1981, les termes « femme (72) / femmes (108) » apparaissent à 180 reprises dans les notices complètes des émissions et les termes « homme (6) / hommes (6) » à 12 reprises. En revanche, on relève 555 occurrences des termes « immigré (190) / immigrés (365) » et 73 occurrences des termes « immigrée (35) / immigrée (38) ». Cette sur-mobilisation apparente du terme « femme(s) » donne à voir un traitement spécifique (et différencié) de l’immigration. La perspective consistant à appréhender certaines dynamiques et pratiques comme spécifiques par rapport à un modèle référent (« immigré » ici) peut s’inscrire dans la continuité d’une lecture androcentrique de la société qui trouve écho dans de nombreux référentiels de luttes et de critiques caractéristiques de l’époque4.

13À partir de là, un questionnement émerge comme fil conducteur de la recherche : en quoi la mise en visibilité des femmes immigrées à travers Mosaïque est susceptible de renseigner sur une part processuelle du racisme à l’œuvre, potentiellement invisibilisée par un contexte de tournant culturel des politiques de l’immigration ?

14Pour répondre à ce questionnement général, l’analyse des 21 émissions retenues a été réalisée selon une méthode d’analyse de contenu consistant à croiser les discours et les images avec une analyse-interprétation des conditions matérielles (socio-historiques, politiques, économiques, etc.) qui participent à leur production et plus globalement à l’actualisation du genre et des rapports de pouvoir. Dans une perspective critique du genre affirmant la nécessité de penser de manière indissociable méthode et théorie, à partir d’un impératif d’historicisation de Mosaïque, il s’agit de prendre en compte le maximum de ces systèmes articulés, pouvant laisser entrevoir des instants de coformation des rapports sociaux.

2. De Mosaïque à la mise en récit des perspectives culturelles de l’immigration

2.1. Entre revendication et pacification : « une histoire de rapports de force »

  • 5 Auquel a participé Kamila Bouchemal en tant que chercheure associée à l’INA dans le cadre du projet (...)
  • 6 Mimoun, M. (2018, 29 mai). Mosaïque : le magazine de l’immigration. Lundi de l’INA. https://vimeo.c (...)

15Dès ses premières diffusions, Mosaïque suscite la controverse, ce que rappelle Catherine Humblot en décrivant ce magazine comme « une émission ghetto » ; « une “courroie de transmission” entre le secrétariat d’État et le monde des immigrés » (Humblot, 1989, 8). Abdelmayek Sayad analysera également les « conditions sociales de la censure politique » (Sayad, 2014, 158) dans Mosaïque, en décryptant l’écosystème au sein duquel ce magazine a été créé, ainsi que les rôles hiérarchisés des divers acteur.trices impliqué.es depuis la genèse d’un épisode jusqu’à sa diffusion (Sayad, 2014). Néanmoins, Mosaïque peut être pensée comme un espace de contestation et de contournement de cette censure, par les personnes en charge de l’animation et de la réalisation du magazine. Le visionnage de l’émission a permis de relever diverses séquences au cours desquelles des messages à caractère revendicatifs sont formulés dans des langues que le présentateur principal ne comprend pas, des traductions en français susceptibles d’invisibiliser la dimension politique et conflictuelle du message original, ou encore des présentations d’œuvres politiques ou militantes sans que ne soit mentionné leur caractère polémique. Comme l’évoque Mouloud Mimoun, chroniqueur puis rédacteur de l’émission, à l’occasion d’un Lundi de l’INA5 : « Mosaïque, c’était (aussi) une histoire de rapports de forces6 ».

16Explorer le fonds d’archives de Mosaïque suppose donc d’interroger son statut, comme celui de celles et ceux dont il parle et auxquel.les il donne la parole (Pinçonnat, 2014, 1). Les années 1970 sont aussi une époque de pérennisation des acquis des luttes sociales, notamment antiracistes et féministes, au centre des revendications d’émancipation collectives et individuelles. Dans ce cadre, paradoxalement, à mesure que la « parole des immigrés » devient plus visible et possiblement plus audible, les institutions publiques s’attachent à « contrôler son expression culturelle et publique » (Laurens, 2017, 21). Dans un contexte où les médias sont investis pour endosser un rôle « pédagogique » de « pacificateurs des relations sociales », censés permettre un « consensus social stable » (Laurens, 2017, 22), « à distance de la revendication culturelle des mouvements immigrés » (Escafré-Dublet, 2008, 4), les extraits de Mosaïque proposés ci-après à la discussion n’ont pas vocation à mettre en relief des discours ou des pratiques individuelles, mais plutôt d’attirer l’attention sur des formes d’architectures rhétoriques et idéologiques instituées, sexuées et racisées notamment, susceptibles de renseigner la façon dont l’immigré.e est « imprimé.e » et « marqué.e » par les institutions (Pinçonnat, 2014, 1).

2.2. « Identités de femmes » : quand l’émancipation fait dire la différence culturelle

  • 7 Dans une perspective critique du genre, l’analyse de cette séquence tient compte, en arrière-plan, (...)

17Au cours de la période explorée (1976-1981), deux émissions « spéciales femmes » sont produites par Mosaïque (22 janvier 1978 et 7 octobre 1979). Celles-ci sont présentées comme s’attachant à « la femme », à sa « place spécifique » dans la société, à ses problèmes, ses espoirs et ses droits. Dans le cadre de l’émission diffusée le 22 janvier 19787, un reportage intitulé « Identités de femmes », réalisé par Jane Lagier, est diffusé. Nous proposons de nous focaliser plus en avant sur ce reportage pour appréhender l’infusion du paradigme de spécification culturelle dans le récit de l’immigration et la manière dont Mosaïque y participe.

18Ce reportage présente le témoignage de quatre femmes qualifiées de « maghrébines ». Tour à tour, les téléspectateur.trices rencontrent Kebira, Mina, Fatiya et Fatima, interrogées par la réalisatrice sur leurs conditions de vie, sur leur rapport à la famille, au mariage, au travail, ou à ce qu’on appelle alors la « double culture ». Au cours de ce reportage, le refus d’être filmée, donc d’être vue, est fréquemment commenté. La succession des quatre témoignages semble d’ailleurs ordonnée selon ce critère. Le reportage débute par une porte qui s’ouvre sur l’appartement de Kebira. La voix off de la réalisatrice évoque alors le souhait de cette dernière de ne pas « se montrer » à la caméra et les difficultés rencontrées pour filmer « des femmes, leur intérieur, leur visage ». Ensuite, Mina reçoit Jane Lagier chez elle, autour d’un thé. L’interview se déroule en arabe, sous-titrée en français. Puis, Fatiya, employée de banque, est interrogée par Jane Lagier concernant le refus exprimé par sa mère d’être filmée. Enfin, la réalisatrice rencontre Fatima dans sa chambre universitaire. L’étudiante fait partie du Théâtre de la Commune d’Aubervilliers. L’entretien s’achève par l’échange suivant :

Jane Lagier : « Ta mère ne veut pas se montrer et toi tu fais du théâtre, tu apparais à la télévision, qu’en penses-tu ? »
Fatima : « Moi je crois que plus qu’une évolution, c’est surtout une adaptation à une autre culture. Mais la chose qui me parait le plus important c’est de disposer véritablement de soi en tant que femme. » 

  • 8 À noter que le terme « émancipation » n’est pas évoqué en tant que tel au cours du reportage.

19Depuis Kebira qui refuse d’être visible à l’image à Fatima qui pratique le théâtre et qui est filmée dans sa chambre universitaire, le mode de narration privilégié s’organise selon un ordre de passage des témoignages qui paraît progressiste : « du moins émancipé au plus émancipé8 ». Ce choix de narration traduit une vision située de l’émancipation, posant l’acte de se montrer comme marqueur de celle-ci. Ici, l’acte de se montrer fait office de symbole ou de référence à partir de laquelle les femmes immigrées sont différenciées sur une échelle de l’émancipation. Le refus d’être filmée n’apparait pas comme relevant d’un possible choix individuel, mais davantage comme l’expression d’un rapport de domination, et ce, quand bien même les propos des interviewées nuancent ce point de vue. À travers les thématiques abordées, les choix de montage et de mise en scène, ce refus est suggéré comme spécifique aux femmes immigrées, souvent considérées comme « déjà-dominées » par leur culture, leur religion, leurs traditions, etc. Revendication centrale des luttes féministes des années 1970, la rhétorique du « droit à disposer de son corps » infuse le reportage. Mais, dès lors que l’on soumet cette dernière à une perspective articulée des rapports de pouvoir, l’injonction à l’émancipation semble s’arranger de la « mise à disposition de soi au regard des autres », un paradoxe que Joan Scott a relevé dans ses travaux sur La Politique du voile en France (Scott, 2007/2017 ; Bracke, 2009). Cette tension est également observable à travers la question du « regard sur » (gaze) qui imprègne le dispositif cinématographique (Mulvey, 1975). Un « regard sur » coformé par des rapports de pouvoir articulés (Zapperi, 2016) qui s’actualisent à travers des standards cinématographiques, des procédés filmiques, etc., participant à réaffirmer le statut d’« objet du regard » assigné aux femmes. Dès lors, il semble que les femmes immigrées doivent d’abord se laisser regarder pour pouvoir être entendues. Les modalités de cadrage des images et des prises de parole, comme les choix de montage, mettent en scène un rapport être vue/être entendue différencié et hiérarchisé. D’ailleurs, dès l’introduction du reportage en plateau, la journaliste Mirjana Robin Cerovic et la réalisatrice Jane Lagier insistent sur l’importance que revêt la « prise de parole » des femmes immigrées. Une nécessité qui semble cependant conditionnée à la mise au regard, tel que l’évoque Jane Lagier :

« Nous avons rencontré des femmes algériennes qui vivent dans un monde fermé, secret et qui sont souvent presque coupées de l’extérieur. Elles n’ont de contact avec la vie française que par l’intermédiaire de leur mari et de leurs nombreux enfants. Alors celles-là n’ont pas voulu, ont refusé d’être filmées et nous ne les entendrons pas. »

20Tandis que la caméra filme ses mains qui pétrissent le pain, Kebira dit vouloir « garder les traditions du pays vis-à-vis des enfants ». L’aide-soignante est aussi interrogée sur ses habitudes estivales au Maroc. Avec Mina, il est question de la vie quotidienne, des traditions, de l’éducation des filles. À l’issue de l’entretien, la réalisatrice demande à sa fille son avis par rapport au mariage. Puis, Jane Lagier rencontre Fatiya qui explique les réticences initiales de son père par rapport à son emploi en banque. En évoquant sa relation avec ses parents, et les concessions faites de part et d’autre, notamment en termes de mariage et de vie de famille, elle remet en cause l’idée du « mariage d’amour ». Elle dit ne « rêver » ni d’amour ni du « prince charmant », et considère les « femmes françaises » comme autant « exploitées » que « les femmes arabes ». Enfin, Jane Lagier rencontre Fatima dans sa chambre universitaire. Celle-ci a quitté le domicile familial. Elle est questionnée sur son éducation, sur ses relations avec son père, son rapport au travail et ses aspirations.

21Les questions posées par la réalisatrice aux quatre participantes du reportage montrent également la façon dont le genre impacte le récit médiatique de l’histoire de l’immigration. En effet, sous le titre « Identités de femmes », ces personnes sont interrogées sur leur attachement au pays d’origine, leurs liens avec leurs parents, leur émancipation par le travail, leur liberté, l’éducation des filles (l’éducation des garçons n’étant, quant à elle, jamais questionnée), leur rapport à l’amour, au mariage, aux enfants, etc., en somme sur leur rôle de fille, d’épouse ou de mère. Ce mode narratif laisse entrevoir une vision plutôt cloisonnée des positions et des identifications, mettant en opposition deux figures idéales-typiques, celle de la femme immigrée cachée versus celle de la femme française émancipée, qui travaille en dehors du foyer et qui est en rupture, ou du moins en tension, avec sa famille. D’ailleurs, lors de l’introduction du reportage sur le plateau de Mosaïque, la journaliste Mirjana Robin Cerovic déclarera : « seules ont parlé des femmes qui ont accès au monde du travail ». Toutefois, « la différence culturelle » demeure présentée comme un invariant des femmes rencontrées et ce, quand bien même elles travaillent et correspondent, de ce fait, à l’image d’une certaine émancipation dans l’air du temps. Comme le suggère la réalisatrice Jane Lagier en introduction du reportage : « Ces femmes-là ont des problèmes qui se rapprochent de ceux de nombreuses femmes françaises mais ce qui les différencie, c’est que toutes, elles veulent préserver leurs racines, leurs origines, leur identité de femme immigrée. » Dans ce reportage, le principe d’égalité en trame de discussion n’est pas exprimé à l’aune du rapport asymétrique femmes/hommes, mais davantage à travers le rapport femmes immigrées/femmes françaises. En effet, les femmes immigrées sont comparées aux femmes françaises mais jamais aux hommes immigrés ou aux hommes français. Ici, nous interprétons cette comparaison comme le lieu d’un processus de spécification et de différenciation culturelle, au cours de laquelle les rapports sociaux de sexe et de race sont convoqués de manière articulée. La forme de raisonnement induite par cette perspective comparative amène à penser l’élément différencié, à partir d’une norme, lieu de mesure des relations et des pratiques sociales, mettant en relief un rapport social inégalitaire. Comme le montre Marion Dalibert dans un article qui interroge le marquage socio-discursif de groupes sociaux catégorisés comme « non-blancs » dans les médias d’information généralistes, au cours des années 2000 et 2010, « la féminité occidentale » est souvent présentée « comme le lieu de l’épanouissement personnel, de l’autonomie financière et de l’émancipation sexuelle », à travers une « mise en scène racialisante du monde social » (Dalibert, 2014, 8).

2.3. Mosaïque : entre affichage de la pluralité et rationalisation des différences culturelles

22Cette propension à la différenciation et à la hiérarchisation est également observable à travers un second extrait de Mosaïque, proposé pour une montée en généralité concernant la manière dont ces archives donnent à voir une forme située d’actualisation du genre et des rapports de pouvoir.

23Le 27 novembre 1977, un reportage consacré à la préformation professionnelle des jeunes femmes immigrées est diffusé par Mosaïque. Tourné au Centre d’accueil nord-africain à Marseille, il débute par une présentation du public « cible » des préformations aux métiers de caissière et de couturière en industrie textile. Puis, se succèdent plusieurs séquences intitulées « Le travail féminin », « La femme maghrébine à Marseille », « La langue arabe », « Qui sommes-nous ? » et « La religion musulmane ».

24Progressivement, il apparait que le sujet central du reportage n’est pas tant la préformation et l’emploi des jeunes femmes immigrées, que ce qu’elles sont ou ce qu’elles devraient être. Comme l’illustre l’injonction « tu peux le dire en arabe ? », formulée par le réalisateur à l’intention d’une interviewée, peu importe la ou les langues effectives parlées par cette femme, l’objectif semble être de lui faire parler l’« ailleurs » auquel renvoie la langue arabe.

  • 9 En France, le contexte de l’après-décolonisation est concomitant de l’apogée des politiques de déve (...)

25De ce qui précède, Mosaïque semble souvent participer à la fabrication d’une figure de l’immigré.e ordinaire, différenciée et spécifique, en même temps qu’elle contribue, en miroir et à travers les prismes de la narration et les grammaires qui disent « les immigré.es et l’immigration », à la construction d’une figure du/de la Français.e tout aussi ordinaire et rationalisée, mais néanmoins référente. Au cours des années 1970, un paradigme culturel de l’immigration s’affirme, dans un contexte de production accélérée de savoirs académiques sur les approches culturelles, interculturelles et interethniques. Ces travaux sont encouragés à l’intersection des scènes internationales et nationale, avec le double enjeu de réaffirmer le rôle moteur de la France (et de la francophonie) dans la production de ces savoirs, tout en abordant de manière articulée les champs de la coopération9 et de l’immigration. Ces approches académiques et politiques de l’altérité pourront, plus tard, être critiquées comme des lieux potentiels d’invisibilisation du « développement du sous-développement » à l’œuvre dans les anciennes colonies (Bouamama, 2019, 13-14). Simultanément, à travers ce paradigme culturel, s’infuse l’idée qu’il y aurait deux formes de racisme : un racisme « politique », encadré par la loi et pénalisable depuis 1972, et un racisme qui s’adosse sur des préjugés, de l’ignorance, et contre lequel il convient de lutter par le « dialogue entre les cultures ». Cette rhétorique se diffuse d’autant mieux qu’elle réduit le rôle de l’État à celui de « facilitateur entre les cultures ou communautés » (Laurens, 2017, 36). Dans ce contexte, qualifier de « culturels » des phénomènes qui relèvent du racisme est un indice de l’impact systémique des politiques culturelles sur le récit de l’immigration et sur celui du racisme. Cela est palpable lorsque, lors d’un récent entretien, Tewfik Farès, le réalisateur de Mosaïque, utilise le terme de « décalage culturel », pour décrire le premier décor de l’émission :

« C’est là qu’on voit le décalage culturel. Pour le premier décor de Mosaïque, on était dans un studio de Villejuif, quand j’arrive sur le plateau pour faire l’émission, je vois posées des peaux de léopard et des choses comme ça. J’ai failli tout casser. J’ai dit : “Vous enlevez tout ça, on n’est pas aux colonies.” Ça, c’était pour la première émission. C’était très difficile culturellement. » (Humbert Wozniak et Volery, 2019, 178).

26Ainsi, Mosaïque est un dispositif de circulation et d’actualisation des processus de différenciation et des rapports sociaux, qu’ils procèdent par philie ou par phobie, un dispositif médiatique de genre, révélateur du rôle de l’État dans « la production officielle des différences culturelles » (Laurens, 2017, 41) et dans la construction d’un récit tout aussi officiel de l’histoire de l’immigration.

Conclusion : Mosaïque : pour assurer « la gestion » culturelle de l’immigration ?

27En mobilisant le genre comme catégorie d’analyse critique des processus de différenciation et de hiérarchisation sociale, l’exploration des archives de Mosaïque nous renseigne sur certaines manifestations processuelles du racisme et du sexisme à l’œuvre à travers ce dispositif médiatique. Ces dernières étant possiblement euphémisées, voire invisibilisées par des mécanismes de spécification culturelle, inhérents au tournant culturel des politiques de l’immigration en France.

28« “Force est de créditer l’immigré d’une culture” : c’est ainsi qu’Abdelmalek Sayad commente ironiquement l’inflation des usages de la notion de culture dans les discours politiques, administratifs et militants [...] à la fin des années 1970 » (Keyhani, 2017, 61). Dans ce contexte « où se mêlent fiction “culturaliste”, et [...] croyance en l’efficacité d’action de la communication » (Sayad, 2014, 157), Mosaïque a pour rôle de valoriser « la culture d’origine et la culture immigrée [...] avec humour en dépassant les problèmes par la gaieté et la dédramatisation » (Escafré-Dublet, 2008, 4). Dès lors, à la suite de Sayad : « Mosaïque appartient à cette série de moyens que les pouvoirs publics se donnent pour assurer la “gestion” (sociale et culturelle) de l’immigration et des populations immigrées pour “favoriser les bonnes relations entre les communautés immigrées et entre elles, et la communauté française” » (Sayad, 2014, 153).

29Mais, peu à peu, cette approche culturelle de l’immigration s’affranchit du traitement social des populations immigrées, pour laisser place à une rhétorique identitaire du « dire ». À cet égard, on remarque que Mosaïque s’appuie souvent sur l’idée d’une relation supposée invariable des immigré.es à leur culture. Or, dès le milieu des années 1970, des travaux, dont ceux d’Abdelmalek Sayad (1978) insistent sur le caractère paradoxal de la relation qu’entretient l’immigré avec son pays d’origine. Pour Nancy Fraser, ce projet culturaliste, qui vise prioritairement la « reconnaissance de la différence » pour l’émancipation et l’égalité, a davantage eu pour conséquence de valoriser la différence culturelle au détriment de l’égalité économique. Ainsi, l’infusion de cette perspective culturelle de l’immigration, que permet d’explorer Mosaïque, semble certes « étouffer » les approches essentialistes de la race en accentuant le répertoire de l’égalité de droit entre les cultures, mais, simultanément, elle « néglige » la question des inégalités structurelles, dès lors exclusivement abordées comme un préjudice culturel à « gérer » ou à réparer (Fraser, 2012).

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Notes

1 Le Maroc, l’Algérie, la Tunisie, la Yougoslavie, le Portugal, la Turquie et l’Espagne.

2 Cet article s’intègre au projet « Genre et sexualité en migration : “ laisser la parole sans parler à la place ” », porté par le LEGS (UMR 8238, Université Paris 8 Vincennes - Saint-Denis), mené au sein du PREFICS (EA 7469, Université Rennes 2) en collaboration avec le LEGS, INA Atlantique-Rennes et le Musée national de l’histoire de l’immigration.

3 Comme le souligne la sociologue, il est souvent postulé que deux éléments « sont différents l’un de l’autre ». Or, le plus souvent nous disons qu’un élément « est différent de » l’autre, mettant l’un en position de référence par rapport à l’autre (différencié), la possibilité d’une énonciation égalitaire laissant place à une certaine règle de la hiérarchie (Guillaumin, 1992).

4 Comme l’illustre l’expression « condition féminine », un référentiel qui a permis de rendre visible « les femmes », sans pour autant remettre en question les processus de différenciation et les rapports de pouvoir institués (Maruani, 2004).

5 Auquel a participé Kamila Bouchemal en tant que chercheure associée à l’INA dans le cadre du projet « Mosaïque : l’immigration au petit écran, entre “diversité” et divertissement ».

6 Mimoun, M. (2018, 29 mai). Mosaïque : le magazine de l’immigration. Lundi de l’INA. https://vimeo.com/272725501.

7 Dans une perspective critique du genre, l’analyse de cette séquence tient compte, en arrière-plan, de l’ensemble du corpus évoqué.

8 À noter que le terme « émancipation » n’est pas évoqué en tant que tel au cours du reportage.

9 En France, le contexte de l’après-décolonisation est concomitant de l’apogée des politiques de développement et des accords de coopération qui permettent d’assurer à la France son influence sur ses possessions en voie d’émancipation. Ce paradigme développementaliste se présente sous les traits d’un projet altruiste où la France propose d’apporter son « assistance technique » pour garantir la justice et la paix entre les nations, à travers un discours technicisé et dépolitisé (Keyhani, 2017, 70-75).

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Pour citer cet article

Référence papier

Nadia Ouabdelmoumen et Claire Lesacher, « Migrations, spécification culturelle et médias : Mosaïque à l’aune du genre »Études de communication, 58 | 2022, 167-184.

Référence électronique

Nadia Ouabdelmoumen et Claire Lesacher, « Migrations, spécification culturelle et médias : Mosaïque à l’aune du genre »Études de communication [En ligne], 58 | 2022, mis en ligne le 02 janvier 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/edc/14528 ; DOI : https://doi.org/10.4000/edc.14528

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Auteurs

Nadia Ouabdelmoumen

PREFICS, Pôle de Recherche Francophonies, Interculturel, Communication, Sociolinguistique, Université Rennes 2

Claire Lesacher

PREFICS, Pôle de Recherche Francophonies, Interculturel, Communication, Sociolinguistique, Université Rennes 2

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Droits d’auteur

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