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Réseaux

Théâtre «en» société ou «de» société? Pistes microsociologiques

Guy Spielmann
p. 25-44

Abstract

Qu’est-ce que cette «société» où l’on pratiqua si assidument l’art dramatique au XVIIIe  siècle? À part sa situation hors de l’espace public, ses caractéristiques restent vagues; on propose ici de les préciser grâce à la microsociologie et l’anthropologie. La taxinomie de Gurvitch (1958) permet ainsi de distinguer entre quinze types de microsociétés; on constate que le théâtre se pratique dans des groupements structurellement et fonctionnellement très divers, ce qui remet en cause la vision d’un «théâtre de société» en tant qu’objet d’étude unitaire et en tant que genre. Parlons plutôt de «théâtre en société» pour désigner un type d’activité reflétant les contraintes d’un type particulier de microsociété. Les activités théâtrales répondent au modèle de Turner de relation dialectique entre une société fortement hiérarchisée et la communitas, groupement par affinité, dont les membres s’autonomisent de la macro-structure sans pour autant la remettre en cause.

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Full text

  • 1 G. Spielmann, «Scènes “publiques” et scènes “privées”».
  • 2 Dans la logique formelle, la contrariété – opposition entre deux termes A et E, qui ne peuvent êt (...)
  • 3 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui fo (...)

1Mon travail sur le théâtre de société a d’abord voulu démontrer que la dichotomie d’usage «public-privé», communément utilisée pour tenter de définir ce phénomène, se révèle en réalité infondée en tant que catégorie1 (au sens de la logique, c’est-à-dire reposant sur une relation de contrariété, où un terme exclut formellement l’autre)2. Autrement dit, «public-privé» ne saurait servir de concept opératoire dans une démarche scientifique d’étude du spectacle en tant que phénomène social, puisque son usage aboutit inévitablement à des apories qui se manifestent par le recours à des termes hybrides («semi-public» et «semi-privé» – qualificatifs aussi peu fondés que «semi-enceinte» ou «semi-mort») ou à des principes se voulant définitoires, mais admettant des exceptions qui en invalident la valeur: les spectacles de société seraient «le plus souvent» à but non-lucratif (mais pas toujours…), «généralement» donnés dans un espace domestique (mais il y a des exceptions notables…), «principalement» joués par des amateurs (mais des professionnels y interviennent très régulièrement…). D’ailleurs, l’une de nos principales sources dans ce domaine, le Manuel des sociétés qui font leur amusement de jouer la comédie de Paulmy d’Argenson et Contant d’Orville3, n’utilise jamais le qualificatif «privé», évoquant plutôt les «théâtres particuliers».

  • 4 A. Lilti, «Public ou sociabilité?», p. 282.
  • 5 G. Spielmann, «Le système de double connivence dans la parade et le proverbe de société».

2Dans un deuxième temps, j’ai voulu recentrer la recherche sur ce qu’Antoine Lilti nomme la «forme de convivialité distinctive et mondaine dont les limites sont l’intimité et la vie familiale d’une part, les comportements publics d’autre part»4, pour définir le spectacle de société en fonction d’un système de relations entre participants («performeurs» et «spectateurs») ne pouvant se mettre en place que dans le cadre d’un groupe social caractérisé par un fort degré de connivence5. C’est donc logiquement que je voudrais aborder, dans un troisième temps, la nature de ce groupe que nous qualifions de «société», en cherchant des pistes méthodologiques nouvelles dans le champ de la microsociologie et, de façon subsidiaire, dans celui de l’anthropologie.

1. Qu’est-ce réellement que la société?

3Au sens large, la société est le plus souvent une abstraction théorique sans manifestation concrète. Jamais en effet la société française de l’Ancien Régime que nous évoquons volontiers dans nos travaux ne s’est trouvée rassemblée en un seul lieu, à un moment donné, pour accomplir collectivement tel ou tel acte. De fait, ce cas de figure n’est guère envisageable que pour des groupes vivant isolés et en quasi-autarcie, tribus d’indiens d’Amazonie, communautés Amish, communes et sectes. Ce que nous devons étudier et comprendre, c’est donc le rôle des activités performatives dans le fonctionnement des groupes qui «font société» sans pour autant relever d’ensembles préconstitués tels que la famille, la parentèle, la clientèle, les jurandes, les cercles, les coteries, les salons, les académies, ainsi que les catégories socio-professionnelles (la bourgeoisie), ou même les ordres (la noblesse). La diversité de ces entités exige une approche qui puisse permettre d’en rendre compte de manière systématique et cohérente, au-delà des définitions de l’époque, qui ne reflètent évidemment pas une démarche de systématisation scientifique.

  • 6 G. Gurvitch, «Microsociologie» et «Groupements particuliers et classes sociales».

4Afin d’esquisser une classification générale de tels groupements, il me semble indispensable de faire appel à une méthodologie proprement sociologique, et notamment à la taxinomie proposée par le sociologue George Gurvitch, qui a élaboré quinze rubriques subsumant chacune entre deux et sept critères permettant des distinctions fines entre les types de microsociétés6:

51. Contenu: groupements uni-fonctionnels / multi-fonctionnels / supra-fonctionnels

2. Envergure: groupements réduits / moyens / étendus

3. Durée: groupements temporaires / durables / permanents

4. Rythme: groupements à cadence lente / moyenne / précipitée

5. Mesure de dispersion: groupements à distance / à contacts artificiels  / rassemblés périodiquement / réunis en permanence

6. Fondement de formation: groupements de fait / volontaires / imposés

7. Mode d’accès: groupements ouverts / à accès conditionnel / clos

8. Degré d’extériorisation: groupements inorganisés non structurés  / inorganisés structurés / partiellement organisés / complètement organisés

9. Fonctions: groupements de parenté / d’affinité fraternelle / de localité / d’activité économique / intermédiaires entre l’affinité fraternelle et l’affinité d’activité économique («strates») / d’activité non-lucrative / mystico-extatiques

10. Orientation: groupements de division / d’union

11. Mode de pénétration par la société globale: groupements réfractaires / ± soumis / entièrement soumis

12. Degré de compatibilité avec d’autres groupements: groupements de la même espèce entièrement compatibles entre eux / partiellement compatibles entre eux / incompatibles entre eux / groupements exclusifs

13. Mode de contrainte: groupements disposant de la contrainte conditionnelle / inconditionnelle

14. Principe régissant l’organisation: groupements de domination / de collaboration

  • 7 G. Gurvitch, «Groupements particuliers et classes sociales», p. 190 sq.

15. Degré d’unité: groupements unitaires / fédéralistes / confédéralistes7

6C’est à partir de cette grille interprétative que j’entends m’attaquer à trois problèmes connexes qui, jusqu’ici, n’ont guère été soulevés par la communauté des spécialistes du théâtre de société: à quelles réalités sociologiques précises correspondent les groupements – cercles, salons, coteries, académies, et autres – que les historiens et les théâtrologues utilisent comme concepts opératoires? Ces groupements, souvent tenus pour acquis car attestés dans les sources de l’époque, constituent-ils effectivement des catégories opératoires valables sur le plan sociologique? En quoi le fonctionnement de ces groupes définit-il des modes particuliers de spectacle endogènes, c’est-à-dire incompatibles (mais jusqu’à quel point?) avec d’autres groupements, y compris le théâtre public, lui-même envisagé comme une entité microsociologique?

7La première étape de cette démarche consiste à déconstruire la vision traditionnelle selon laquelle le théâtre de société ne serait que la translation dans la sphère sociale d’une activité dont l’essence a été préalablement établie dans un autre cadre, la sphère publique, et donc seulement adaptée ou ajustée à un niveau relativement superficiel. En d’autres termes, le théâtre est pensé comme une activité normalement pratiquée en public, mais qui peut aussi se pratiquer en société d’une manière similaire, mutatis mutandis. Or l’existence de genres endogènes, c’est-à-dire non seulement engendrés par le milieu, mais qui ne peuvent subsister en-dehors de lui, suffit à démentir cette vision: en tant que tels, la parade, le proverbe, le lazzi, la tragédie amphigourique, la comédie scatologique ou pornographique n’étaient pas jouables en public. Plutôt donc que de raisonner à partir d’une essence, le théâtre, qui serait transposée d’un contexte social à un autre, on postulera donc que chaque contexte génère des pratiques dramatiques répondant à des besoins et des exigences qui lui sont propres. Précisons que l’identité des textes dramatiques n’est qu’un leurre, car une même pièce jouée en public et en société non seulement sera jouée de manière différente – ne serait-ce que pour des raisons purement techniques – mais surtout remplit ici et là des fonctions distinctes.

2. Diversité des sociétés où l’on faisait du théâtre

  • 8 Lettres de Suisse, d’Italie, de Sicile et de Malte par M.***, Avocat en Parlement […], p. 42.

8Il convient ensuite de déterminer le rapport exact entre l’activité théâtrale et les divers groupements sociaux où elle se déroule. Au XVIIIe  siècle, «On ne vient guère au spectacle que pour y faire cercle, y recevoir compagnie» écrit en 1783 l’auteur anonyme des Lettres de Suisse, d’Italie, de Sicile & de Malte8; autant dire que, même dans le cadre du théâtre public, l’assistance «fait société». En revanche, dans le cadre des «sociétés» de nature diverse, la compagnie constitue la donnée première et l’activité dramatique un vecteur de sociabilité parmi d’autres. L’introduction du Manuel de Paulmy d’Argenson et Contant d’Orville précise même que:

  • 9 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui fo (...)

Cette occupation, qui, à la première réflexion, semble pénible, mais que mille petites considérations rendent agréable, jette une vivacité dans des sociétés qui languiraient, si elles n’avaient pas cette ressource9.

9Menacés par l’ennui, les oisifs se seraient donc résolus à faire du théâtre en dernier ressort, et en dépit des désagréments que cela occasionne: voilà qui contredit la thèse d’un simple transfert de l’activité-théâtre de la sphère publique à celle du particulier.

10De plus, si les sociétés du XVIIIe siècle, du fait de leur diversité, présentent une théâtromanie de degré variable, même les plus entichées de loisirs performatifs ne furent pas initialement formées dans le but principal de s’adonner à l’art dramatique. Pensons notamment au cercle du comte de Caylus, où s’élaborèrent les lazzis, ou bien encore aux conférences de juristes auxquelles participait Thomas-Simon Gueullette et qui, à partir de 1711, furent le berceau de la Parade:

  • 10 [Th.-S. Gueullette], «Préface pour les parades».

Après trois heures de conférence extrêmement sérieuse et instructive, ces jeunes Mrs passaient dans les appartements de M. et Mme Chevallier et s’amusaient à tous les jeux innocents qui convenaient à leur âge, tel que le gage touché, les proverbes, le roman. Ils avaient enfin épuisé toutes les sortes de divertissements lorsque étant allés tous ensemble à la foire St Laurent et y ayant été par hasard spectateurs de la parade du Chapeau de Fortunatus, ils se proposèrent de l’exécuter le lendemain; pour cet effet s’étant munis de quelques déguisements convenables ils représentèrent le lendemain cette farce avec les expressions qu’ils avaient empruntées des acteurs forains, et ils l’exécutèrent dans un goût si singulier que l’on abandonna tous les autres amusements pour ne plus s’occuper que de celui-là, on allait à la foire les jours qu’il n’y avait point de conférence, on y écoutait trois ou quatre farces que l’on jouait le lendemain à l’impromptu, et l’on termina les plaisirs de cette année par la représentation du Joueur, de Regnard, de trois petits actes de scènes italiennes et trois parades les plus folles10.

11Cette généalogie montre clairement que la société réunie chez les Chevallier relève d’abord du groupement par affinité professionnelle (critère de la rubrique 9 – «fonctions» – dans la taxinomie de Gurvitch) avec un contenu uni-fonctionnel: la formation de jeunes juristes sous la houlette d’un expert. Les jeux qu’on y pratique pour se délasser constituent un ajout à ce contenu, sans rapport direct avec lui; la focalisation exclusive sur le théâtre et, a fortiori, l’invention d’un genre dramatique original, la parade, sont des extensions de cet ajout fondamentalement hétérogène à la fonction primaire du groupement en question.

  • 11 Ibid., f. 35v.

12L’ampleur prise ultérieurement par l’activité théâtrale au sein de ce cercle de juristes peut suggérer que celle-ci a fini par devenir une véritable société dramatique, qui alla jusqu’à donner des spectacles publics dans une auberge d’Auteuil où, explique Gueullette, on vit «un concours étonnant de spectateurs du premier rang», dont «quantité de seigneurs et de dames [partis] en poste de Versailles, après le souper du roi, pour venir prendre part à [leurs] plaisirs»11. On peut donc, sur le plan théorique, se demander s’il s’agit d’un glissement de l’uni-fonctionnalité vers la multi-fonctionnalité (tout en restant dans la même catégorie micro-sociologique), ou bien si un contenu s’est substitué à un autre, c’est-à-dire que le cercle des juristes, par son activité théâtrale, a fini par constituer une microsociété d’un type différent.

Gueullette nous révèle par la suite un détail crucial:

  • 12 bid., f. 35r-35v.

Quelques années avant les conférences tenues chez M. Chevallier, M. Dumont un de ses frères cadets et moi, le premier sous l’habit de Scaramouche, le second sous la figure de Pierrot, et moi sous le masque d’Arlequin, nous avions formé une société fort agréable de gens de notre âge. Après avoir fait construire un théâtre très-galant à Auteuil, dans la maison du sieur Favier, maître à danser du Roi, laquelle était contiguë à celle de M. Dumont le père, nous y avons joué à l’impromptu, les scènes les plus comiques et les plus brillantes du Théâtre Italien. Il n’y en avait que sept ou huit étudiées, et jouées servilement par rapport aux jeunes demoiselles qui faisaient les rôles de Colombine, de Marinette et d’Isabelle, et à celui de Mezzetin représenté par le sieur Deschamps […]. Nous dansions entre tous les actes, des ballets composés par le sieur Favier père, dont le fils, l’un de nos acteurs et qui est aujourd’hui maître et ordonnateur des ballets du Roi de Pologne, exécutait les principales entrées, et nous donnâmes huit représentations qui durèrent pendant les vacations de cette année12.

13Manifestement, cette «société fort agréable» qui préexiste à l’autre s’en distingue par la nature de l’affinité qui rassemble les membres – «gens de notre âge» (critère 9 de Gurvitch) –, mais aussi par l’hétérogénéité dans la mesure où elle inclut à la fois des professionnels de la scène (Favier père et fils) et des amateurs. De plus, il s’agit bien ici d’un groupement initialement dévolu à la pratique du théâtre, à l’opposé donc du groupe de jeunes juristes ultérieurement réunis par Chevallier, au sein duquel allait s’élaborer la parade.

14Cet exemple montre que les différences les plus obvies en dissimulent d’autres, moins évidentes, mais tout aussi signifiantes, dont l’approche microsociologique nous permet de préciser les caractéristiques, en nous gardant bien de les fourrer pêle-mêle dans une seule et même rubrique de «théâtre de société» qui laisserait à supposer qu’il s’agit d’un phénomène unidimensionnel. Entre le cercle de Caylus, et celui de Chevallier et Gueullette, tous deux foyers d’une importante activité théâtrale, l’opposition ne tient pas tant au niveau social (aristocratique – bourgeois, c’est-à-dire à un «groupement de fait» dans le critère 6 de Gurvitch) qu’au type d’affinité qui a présidé à la formation du groupe, personnelle ou professionnelle (critère 9) –, ni l’une ni l’autre n’ayant forcément d’impact direct sur l’activité théâtrale proprement dite. Les termes utilisés à l’époque, même si on ne peut les reprendre tels quels à titre de concepts opératoires, suggèrent qu’il faut interroger les nuances à la fois sur le plan de la nature et celui de la fonction. L’article «Société» de Boucher d’Argis dans L’Encyclopédie donne une idée des questions telles qu’elles se posaient alors:

  • 13 Boucher d’Argis, «Société».

Société, (Jurisprud.) signifie en général une union de plusieurs personnes pour quelque objet qui les rassemble. La plus ancienne de toutes les sociétés est celle du mariage, qui est d’institution divine.
Chaque famille forme une société naturelle dont le père est le chef.
Plusieurs familles réunies dans une même ville, bourg ou village, forment une société plus ou moins considérable, selon le nombre de ceux qui la composent, lesquels sont liés entre eux par leurs besoins mutuels et par les rapports qu’ils ont les uns aux autres; cette union est ce qu’on appelle société civile ou politique; et dans ce sens tous les hommes d’un même pays, d’une même nation et même du monde entier, composent une société universelle.
Outre ces sociétés générales, il se forme encore dans un même état, dans une même ville, ou autre lieu, diverses sociétés particulières; les unes relatives à la religion, qu’on appelle communautés et congrégations, ordres religieux; les autres relatives aux affaires temporelles, telles que les communautés d’habitants, les corps de ville; d’autres relatives à l’administration de la justice, telles que les compagnies établies pour rendre la justice; d’autres relatives aux arts et aux sciences, telles que les universités, les collèges, les académies, et autres sociétés littéraires; d’autres encore relativement à des titres d’honneur, telles que les ordres royaux et militaires; enfin d’autres qui ont rapport aux finances, ou au commerce, ou à d’autres entreprises13.

15Cette définition très large démontre que la «société», au XVIIIe siècle, peut désigner en fait tout groupement humain, à commencer par le couple marié. Certains groupements sont fondés sur le statut, sans contenu précis; c’est le cas du cercle qui est aussi, au moins à l’origine, distinctement féminin:

  • 14 «Cercle», in Dictionnaire de l’Académie française, t. 1, p. 155.

Il signifie encore fig. la compagnie des Princesses et des Duchesses assises en rond à droit et à gauche de la Reine. La Reine tient le cercle aujourd’hui. cette Duchesse est assise au cercle. Il se prend aussi pour le lieu où cette Compagnie est assemblée. Aller au cercle. on le voit tous les jours au cercle14.

  • 15 «Cercle», in J.-F. Féraud, Dictionnaire critique de la langue Française, t. 1, p. 391.

Assemblée: «La Reine tient le cercle, aller au cercle.» On le dit par extension des assemblées particulières, qui se font chez les Dames: il brille fort dans les cercles15.

  • 16 H. Buget, Théâtre de cercles, casinos et châteaux.

16Ce terme prendra ensuite un sens de plus en plus large; en 1888, on publie une anthologie de pièces intitulée «Théâtre de cercles, casinos et châteaux»16 – autant dire, théâtre amateur, sans prétention intellectuelle ou artistique.

17Par contraste, la «coterie», qui reflétait initialement un mode d’accès de nature financière, finit par se fonder sur l’antagonisme envers d’autres groupes semblables (rubrique 12 de Gurvitch, «Degré de compatibilité avec d’autres groupements»):

  • 17 D. Diderot, «Coterie», in D. Diderot, J. le Rond D’Alembert, L’Encyclopédie, t.  IV, p. 305.

Terme emprunté des associations de commerce subalterne, où chacun fournit sa cote part du prix, et reçoit sa cote part du gain, et auquel on n’a rien ôté de la force de sa première acception, en le transportant à de petites sociétés où l’on vit très-familièrement, où l’on a des jours réglés d’assemblées et des repas de fondation, où chacun fournit sa cote part de plaisanterie, bonne ou mauvaise; où l’on fait des mots qui ne sont entendus que là, quoiqu’il soit presque du bon ton d’en user par tout ailleurs, et de trouver ridicules ceux qui ne les entendent point, etc. Toute la ville est divisée en coteries, ennemies les unes des autres et s’entre-méprisant beaucoup. Il y a telle coterie obscure qui équivaut à une bonne société, et telle société brillante qui n’équivaut tout juste qu’à une mauvaise coterie. Il n’y a presque point de bonnes coteries, gaies, libres, et franches, sous les mauvais règnes17.

  • 18 Dictionnaire de l’Académie française, 6e éd. (1835), t. 1, p. 239.

18Quant au «bureau d’esprit», c’est au contraire le contenu qui en est définitoire – mais le terme s’emploie surtout de façon ironique: «Bureau d’esprit, se dit, par dénigrement, d’une société où l’on s’occupe habituellement de littérature et d’ouvrages d’esprit»18.

  • 19 «LOGE se dit figurément d’une assemblée, d’une réunion de francs-maçons. Aller en loge. Être en l (...)
  • 20 «Corps, se dit fig. De la société, de l’union de plusieurs personnes qui vivent sous mêmes lois, (...)
  • 21 Voir H. Duranton, «La Très Joyeuse et Très Véridique Histoire du Régiment de la Calotte».
  • 22 Voir J. Hellegouarc’h, «Un atelier littéraire au XVIIIe siècle».

19Bien d’autres types de groupements relèvent de ce qu’on nomme communément «société»: la ruelle chère aux Précieux, l’Académie, regroupement d’artistes ou d’intellectuels (écrivains, peintres, sculpteurs, musiciens…), le collège de savants, les loges maçonniques19, les jurandes professionnelles et les corps20, ainsi que diverses entités bien difficiles à catégoriser (le Régiment de la Calotte21, la Société du bout du banc22), sans oublier bien sûr la cour – celle du monarque, mais aussi celles qu’entretiennent certains grands à différentes époques (Monsieur, frère de Louis XIV; ses descendant les Orléans à Bagnolet; Anne-Louise-Bénédicte de Bourbon, duchesse du Maine, à Sceaux).

20On peut en dresser une cartographie en fonction des trois ordres (noblesse, clergé et tiers) – division fondamentale mais souvent transcendée – mais aussi de leur grandes orientations (masculine ou féminine, intellectuelle, professionnelle, religieuse). Il faut également noter que certains sont désignés par le type de lieu où ils se tiennent habituellement (fonction «de localité» dans le critère 9 de la typologie de Gurvitch): la ruelle, le salon, le café, la loge (maçonnique) (fig. 1).

Fig. 1 — Cartographie des sociétés en fonction des trois ordres.

21Ces quelques observations débouchent sur des conclusions permettant de jeter les bases d’une révision conceptuelle:

22– Au XVIIIe siècle, «société» est un terme générique dont l’extension est similaire au «groupement» des sociologues. L’emploi absolu du terme, au singulier, dans une formule comme «théâtre de société» entraîne donc une généralisation problématique qu’il ne faudra retenir qu’avec les plus grandes précautions.

  • 23 De même que les «sociétés joyeuses» dévolues aux activités carnavalesques, dont les plus connues (...)

23– Aucun des groupements alors qualifiables de «société» n’a pour objectif déclaré ou explicite l’activité théâtrale, contrairement par exemple aux associations de comédiens professionnels liés par contrat, ou à celles d’amateurs comme les Confrères de la Passion ou les Enfants sans souci, interdites d’activité par un arrêt du parlement de Paris en 1548, puis dissoutes par un édit royal en 1676 – les unes et les autres donnant des spectacles publics23.

  • 24 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui fo (...)
  • 25 Le Manuel ne cite qu’un seul titre de parade, Isabelle tête à coiffer, arguant que «ces farces so (...)
  • 26 La Porte et Clément, Anecdotes dramatiques, p. 39.

24– Par «théâtre de société», on entend tantôt une activité dramatique qui se déroule dans le cadre d’un des groupements dénommés «société» sous l’Ancien Régime, tantôt un répertoire qui correspond à cette activité, ambivalence dangereuse dans la mesure où l’un n’implique pas l’autre. Le Manuel des sociétés indique très clairement que les pièces données en société pouvaient être celles jouées sur les théâtres publics (tragédies, comédies, actes d’opéra, vaudevilles, comédies à ariettes)24, auxquelles venaient s’en ajouter d’autres, réservées aux scènes non-publiques, essentiellement pour des raisons de bienséance (les parades, trop grivoises)25, de fonctionnement (les proverbes, qui exigeaient la participation de l’assistance), mais aussi éventuellement d’idéologie: une possible interprétation de La Partie de chasse de Henri IV de Collé comme étant implicitement critique àl’égard de Louis XV par comparaison avec son aïeul – lecture d’autant plus plausible dans le cercle du duc d’Orléans, où elle fut créée en 1764 – rendait la pièce injouable à la Comédie-Française. En dépit de son immense succès – «On la joue […] dans toutes les sociétés de la Capitale, et dans toutes les maisons de campagne des environs. Il y a peu d’exemples d’une pareille réussite», notent La Porte et Clément26 –, elle ne fut finalement admise sur la scène officielle qu’après la mort du roi en 1774.

3. Théâtre «en» société plutôt que «de» société

  • 27 J. Lough, Paris Theatre Audiences in the Seventeenth and Eighteenth Centuries.
  • 28 Voir sur ce point l’enquête classique de Richard Demarcy, Éléments d’une sociologie du spectacle.

25Il faudrait donc d’abord parler de théâtre «en» société pour désigner un type d’activité reflétant les contraintes d’un type quelconque de microsociété. Ce que l’on nomme «public» – c’est-à-dire l’ensemble des personnes pouvant se trouver en position spectatrice dans un lieu dont l’accès est théoriquement ouvert à quiconque s’acquitte du prix d’un billet (ou reçoit un billet de faveur), sans autre forme de sélection – constitue déjà un type de microsociété, sous l’Ancien Régime certainement, et encore de nos jours. Toutes les études sur ce public depuis celle de John Lough (publiée au même moment que l’ouvrage de Gurvitch)27 ont confirmé qu’il était en pratique limité à certaines catégories socio-économiques, et donc à une fraction de la population; même dans la France républicaine moderne, sa fréquentation reste une activité propre aux milieux aisés et/ou éduqués, alors que le prix des billets a cessé d’être rédhibitoire28.

  • 29 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui fo (...)
  • 30 Ibid., p. 183.

26En outre, on sait que ceux qui jouaient «en société» étaient les mêmes qui fréquentaient les théâtres publics, ce qui doit nous inciter à abandonner le principe d’une opposition de contrariété qui serait fondée sur le groupement social; cela semble d’autant plus vrai qu’il existait par ailleurs des oppositions entre les scènes publiques sur la base de ce que l’on acceptait ou non d’y voir représenter. Un individu pouvait ainsi prendre grand plaisir à assister au Théâtre-Italien ou à la foire à une pièce ne respectant aucune des règles néo-aristotéliciennes (trois unités, bienséances, vraisemblance), pièce qu’il aurait jugé totalement inacceptable au Théâtre-Français. Ici encore, il faut considérer qu’il n’y a de spectateur que dans le moment de la spectation, dans telle ou telle salle, et non pas un spectateur par essence qui passerait d’une salle à l’autre. Une précaution semblable s’applique à la dimension performative; on le constate dans les recommandations que prodiguent Paulmy d’Argenson et Contant d’Orville à ceux et celles qui s’avisent de jouer en société29, dont on n’attend nullement une démarche comparable au métier exigible des «Comédiens de profession» (ou «de Paris»): «il ne faut pas absolument s’en rapporter à ce qu’on voit pratiquer sur les théâtres publics»30, insistent-ils.

  • 31 Voir J. Curtis, D. A. Trott (éds), Histoire et recueil des lazzis.
  • 32 Sur cette question précise, voir mon article «Le “théâtre de société”, foyer de création (?)».

27Le terme de «théâtre de société» ne semble guère plus probant dans son acception générique, à moins d’en limiter l’usage aux genres endogènes; mais ces derniers ne forment pas pour autant un groupe unitaire puisqu’ils ne furent pas universellement pratiqués dans toutes les sociétés et que certains se trouvèrent de facto cantonnés à tel ou tel groupement précis – les lazzis élaborés dans le cercle du comte de Caylus en fournissent un exemple particulièrement frappant31, avec seulement huit protagonistes, et une extension limitée à quelques fêtes données sur une durée de six mois en 1731-1732. Or, non seulement la plupart des sociétés ne créèrent aucun genre original, mais elles reprenaient autant des pièces tirées du répertoire du théâtre de société au sens strict (parades, proverbes…), que celles du répertoire des scènes officielles32. D’un autre côté, une société pouvait créer des œuvres tout à fait conformes à un genre propre au théâtre public: en témoigne le répertoire lyrique issu des «Grandes Nuits de Sceaux» chez la duchesse du Maine en 1714-1715. Il n’existe donc aucune implication systématique entre le théâtre en société (en tant que type d’activité) et de société (en tant que répertoire ou au sens générique).

  • 33 V. Du Bled, La comédie de société au XVIIIe siècle.

28Mieux vaut donc partir du principe général que toute représentation théâtrale doit s’analyser dans le cadre d’une microsociété dont il faut préciser les paramètres à l’aide de rubriques comme celles que propose Gurvitch, plutôt que de s’en remettre entièrement à des dénominations usitées à l’époque (cercle, salon, coterie, académie, etc.), mais sans valeur sociologique. Toutefois, même en abandonnant définitivement la pseudo-catégorie «public-privé», on peut encore être tenté d’articuler les pratiques selon qu’elles appartiennent à la sphère publique ou non; mais cette approche soulève toujours des obstacles épistémologiques sérieux, car elle nous induit à croire que le théâtre public constitue une sorte de valeur par défaut, alors qu’il s’agit également d’un phénomène microsociétal, dont rien ne prouve qu’il fut, sous l’Ancien Régime, et tout particulièrement au XVIIIe siècle, quantitativement plus étendu que le théâtre non-public. On risquerait alors d’en revenir à un schéma simpliste, voire manichéen, où le théâtre public se ramènerait en fait à la seule Comédie-Française, le théâtre de société se résumant peu ou prou à l’activité dramatique des salons ou demeures de campagne. Et que dire du théâtre de cour? Du Bled y consacre les vingt premières pages de sa Comédie de société au XVIIIe siècle, avant de traiter de ce que nous entendons aujourd’hui par théâtre de société, comme s’il était impossible de les distinguer, encore moins de les opposer33.

  • 34 Pensons notamment à la parade, dont Trott avait montré qu’elle migre au fil du temps à travers tr (...)
  • 35 M.-E. Plagnol-Diéval, Le théâtre de société.

29En commençant par paramétrer soigneusement chaque microsociété, sans présumer d’un sens attaché à un terme ou à un autre (autant les microsociétés sont poreuses, autant les frontières sémantiques des mots les désignant sont fluctuantes), les chercheurs éviteront toute généralisation abusive en ancrant leurs analyses dans un contexte très précis. On pourra ainsi saisir la spécificité de chaque type de groupement pour déterminer en quoi telle ou telle forme de spectacle en reflète les critères constitutifs, et ce que l’on peut apprendre d’éventuels transferts d’un groupement à un autre34. Compte tenu de la diversité de ces groupements, la tentative de traiter le théâtre de société comme un tout homogène apparaît donc voué à l’échec, même si la «double connivence»– entre spectateurs et entre performeurs d’une part, entre spectateurs et performeurs d’autre part – constitue un critère permettant au moins d’opposer un théâtre public (où la double connivence est fondamentalement impossible) et un «autre théâtre», pour reprendre l’expression de Marie-Emmanuelle Plagnol-Diéval35, défini par la relation complice qui unit tous les participants.

  • 36 V. W. Turner, Le phénomène rituel. Voir sur ce sujet A. Piette, «Pour une anthropologie comparée (...)

30Ce modèle nous ramène à un principe formulé par l’ethnologue Victor Turner dans les années 1960, où l’ensemble de la société, caractérisé par une forte structuration hiérarchique, s’envisage dans une relation dialectique avec la communitas, groupement homogène et égalitaire formé sur la base d’une affinité, auquel les individus accèdent de manière ritualisée36. La communitas n’est pas un simple sous-groupe, mais au contraire une entité qui permet à ses membres de s’autonomiser de la société de manière temporaire, et de fonctionner en dehors de la macro-structure sans pour autant la remettre en cause; les pratiques théâtrales qui se développent au sein de chaque type de société reflètent un même rapport dialectique avec ce qui se fait «en public».

31Cette approche offre deux avantages: elle permet à la fois de mieux appréhender la continuité entre le «théâtre de société» propre à l’Ancien Régime et le «théâtre d’amateurs» tel qu’on l’entend à partir de la fin du XIXe siècle, et de les rapprocher de ce qu’on désigne de nos jours par le vocable de «théâtre des collectivités», dont le descriptif d’un récent colloque sur le sujet fait ressortir de manière frappante les parallèles avec ses prédécesseurs d’antan:

  • 37 Argumentaire du Colloque international «Les Théâtres des collectivités», Centre de recherche inte (...)

Il porte sur cette «autre» parole théâtrale, plurielle et diversifiée dans sa forme et ses contenus, qui est le fruit d’initiatives communautaires, peu importe la situation, la nature, la langue et le militantisme des collectivités concernées. D’une grande disparité, ces collectivités, qu’on retrouve dans de nombreux pays et régions du monde, ont cependant en commun d’exprimer, de se retrouver et se reconnaître dans des pratiques scéniques dont personne n’a de vision d’ensemble. Pourtant, les statistiques disponibles en Amérique du Nord et en Europe montrent que ce théâtre des collectivités attire plus de spectateurs et mobilise plus de praticiens et praticiennes que les scènes dites commerciales et professionnelles traditionnelles, qu’il instaure un rapport scène – salle tout à fait original et qu’il permet une expérience spectaculaire et sociale sans pareil37.

32Face à ces pratiques se voulant radicalement novatrices, l’étude du théâtre de société sous l’Ancien Régime semble plus que jamais d’actualité.

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Bibliography

Sources

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Notes

1 G. Spielmann, «Scènes “publiques” et scènes “privées”».

2 Dans la logique formelle, la contrariété – opposition entre deux termes A et E, qui ne peuvent être tous deux simultanément vrais (ni faux) – se différencie de la contradiction – opposition entre deux termes (A et O, E et I) dont l’un constitue la négation de l’autre. Par exemple, en biologie, «mort» et «vivant» sont en relation de contrariété, car un être ne peut être à la fois vivant et mort.

3 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui font leur amusement de jouer la comédie ou Catalogue raisonné et instructif de toutes les tragédies, comédies des théâtres François et Italien.

4 A. Lilti, «Public ou sociabilité?», p. 282.

5 G. Spielmann, «Le système de double connivence dans la parade et le proverbe de société».

6 G. Gurvitch, «Microsociologie» et «Groupements particuliers et classes sociales».

7 G. Gurvitch, «Groupements particuliers et classes sociales», p. 190 sq.

8 Lettres de Suisse, d’Italie, de Sicile et de Malte par M.***, Avocat en Parlement […], p. 42.

9 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui font leur amusement de jouer la comédie ou Catalogue raisonné et instructif de toutes les tragédies, comédies des théâtres François et Italien, p. 178.

10 [Th.-S. Gueullette], «Préface pour les parades».

11 Ibid., f. 35v.

12 bid., f. 35r-35v.

13 Boucher d’Argis, «Société».

14 «Cercle», in Dictionnaire de l’Académie française, t. 1, p. 155.

15 «Cercle», in J.-F. Féraud, Dictionnaire critique de la langue Française, t. 1, p. 391.

16 H. Buget, Théâtre de cercles, casinos et châteaux.

17 D. Diderot, «Coterie», in D. Diderot, J. le Rond D’Alembert, L’Encyclopédie, t.  IV, p. 305.

18 Dictionnaire de l’Académie française, 6e éd. (1835), t. 1, p. 239.

19 «LOGE se dit figurément d’une assemblée, d’une réunion de francs-maçons. Aller en loge. Être en loge. Tenir une loge» (Dictionnaire de l’Académie française, 6e  éd. (1835), t. 2, p. 128); «Nom donné, à Marseille, à Lyon, etc. à différents endroits de la bourse où les hommes de même profession se rassemblent pour parler des affaires de leur état. Loge du change. Loge des marchands» (Littré, Dictionnaire de la langue française, t. III, p. 332).

20 «Corps, se dit fig. De la société, de l’union de plusieurs personnes qui vivent sous mêmes lois, sous mêmes coutumes, mêmes règles. Grand, puissant corps. l’État, la République, le Royaume est un corps politique. cette Province fut unie au corps de l’État. […]. Il se dit plus étroitement de certaines Compagnies particulières dans l’État, ou dans l’Église. Le Corps du Clergé, de la Noblesse, du Parlement, de l’Université. les six Corps des Marchands. les Corps des métiers etc.» (Dictionnaire de l’Académie française, t.  1, p. 253).

21 Voir H. Duranton, «La Très Joyeuse et Très Véridique Histoire du Régiment de la Calotte».

22 Voir J. Hellegouarc’h, «Un atelier littéraire au XVIIIe siècle».

23 De même que les «sociétés joyeuses» dévolues aux activités carnavalesques, dont les plus connues sont l’abbaye des Conards de Rouen et la Mère Folle de Dijon. Voir Ch. Bénévent, «Folie et société(s) au tournant du Moyen Âge et de la Renaissance».

24 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui font leur amusement de jouer la comédie ou Catalogue raisonné et instructif de toutes les tragédies, comédies des théâtres François et Italien; le «Répertoire» se trouve aux pages 187-260. Il est à noter que la sélection des pièces conseillées par les auteurs ne correspond que partiellement au palmarès des œuvres alors les plus jouées sur les théâtres publics, notamment à la Comédie-Française, et a peu à voir avec le classement hiérarchique entre «grands» et «petits» auteurs qui s’établira au début du XIXe  siècle, lorsque Jean-François la Harpe fonde l’histoire littéraire et dramatique avec son Lycée. Le titre phare de ce répertoire est Le Joueur de Regnard, dont «on peut dire qu’[il] est la pièce de bœuf des théâtres de société» (Ibid., p. 201).

25 Le Manuel ne cite qu’un seul titre de parade, Isabelle tête à coiffer, arguant que «ces farces sont communément trop libres pour être représentées devant les Dames» (Ibid., p. 258). Évidemment, les comédies scatologiques et pornographiques ne sont même pas mentionnées.

26 La Porte et Clément, Anecdotes dramatiques, p. 39.

27 J. Lough, Paris Theatre Audiences in the Seventeenth and Eighteenth Centuries.

28 Voir sur ce point l’enquête classique de Richard Demarcy, Éléments d’une sociologie du spectacle.

29 A.-R. de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy, G.-A. Contant d’Orville, Manuel des sociétés qui font leur amusement de jouer la comédie ou Catalogue raisonné et instructif de toutes les tragédies, comédies des théâtres François et Italien, p. 180-186.

30 Ibid., p. 183.

31 Voir J. Curtis, D. A. Trott (éds), Histoire et recueil des lazzis.

32 Sur cette question précise, voir mon article «Le “théâtre de société”, foyer de création (?)».

33 V. Du Bled, La comédie de société au XVIIIe siècle.

34 Pensons notamment à la parade, dont Trott avait montré qu’elle migre au fil du temps à travers trois sociétés sensiblement différentes. D. A. Trott, «De l’improvisation au “théâtre des boulevards”».

35 M.-E. Plagnol-Diéval, Le théâtre de société.

36 V. W. Turner, Le phénomène rituel. Voir sur ce sujet A. Piette, «Pour une anthropologie comparée des rituels contemporains», et J.-Y. Dartiguenave, «Rituel et liminarité».

37 Argumentaire du Colloque international «Les Théâtres des collectivités», Centre de recherche interuniversitaire sur la littérature et la culture québécoises (CRILCQ) et de l’Association internationale du théâtre à l’Université (AITU-IUTA), Université de Montréal (Canada), 10-13 juin 2020.

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Credits Fig. 1 — Cartographie des sociétés en fonction des trois ordres.
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References

Bibliographical reference

Guy Spielmann, “Théâtre «en» société ou «de» société? Pistes microsociologiques”Études de lettres, 317 | 2022, 25-44.

Electronic reference

Guy Spielmann, “Théâtre «en» société ou «de» société? Pistes microsociologiques”Études de lettres [Online], 317 | 2022, Online since 15 May 2023, connection on 28 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/edl/3769; DOI: https://doi.org/10.4000/edl.3769

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