• 1 G. Bianquis, Nietzsche en France. L’influence de Nietzsche sur la pensée française.
• 2 G. Froidevaux, «La réception de Nietzsche dans les revues romandes vers 1900».

5Si la question de la réception française a été largement traitée et ce, dès 1929 grâce à l’ouvrage de Geneviève Bianquis intitulé L’Influence de Nietzsche sur la pensée française1, l’accueil réservé à ce penseur par les intellectuels romands durant le XX^e siècle n’a pas encore été étudié. A notre connaissance, seul un excellent article de Gérald Froidevaux met en lumière la réception de Nietzsche dans les revues romandes aux alentours de 19002. L’ouvrage de Roger Francillon et Yves Bridel, La «Bibliothèque universelle» (1815-1924), apporte également des renseignements bienvenus sur cette question. Dans un premier temps, nous nous concentrerons brièvement sur quelques moments marquants de la réception française, puis nous resserrerons notre angle de vue afin de cerner la réaction des publications romandes envers l’écrivain-philosophe.

• 3 A la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e, Nietzsche n’est pas lu par des spécialistes de la philo (...)

6En France, de 1890 à 1914, on assiste au premier grand moment du nietzschéisme; les statistiques font état de plus de 600 articles et études parus durant cette période. A la fin du XIX^e siècle, le déclin du wagnérisme permet l’avènement d’un intérêt grandissant pour le penseur allemand encore très peu connu. En outre, la démission de Bismarck symbolise une rupture pour une nouvelle génération se détachant progressivement de l’héritage douloureux de la guerre de 1870 pour aborder les relations franco-allemandes sans hostilité. Dès lors, Nietzsche devient une figure de ralliement même si les philosophes universitaires font preuve de réticence3. A la fin de sa vie, une fascination pour sa personne explique en partie l’attention portée aux aspects purement biographiques. Une grande part de fiction empreint toutefois des récits plus proches du mythe que de la réalité. Gardienne des archives de son frère et épouse d’un antisémite notoire, Elisabeth Förster-Nietzsche a en effet redessiné le parcours du philosophe dans une biographie officielle; il n’était question ni de nuire à la réputation familiale ni de mettre en cause l’image d’un bon allemand.

• 4 Journaliste bilingue, Henri Albert est le premier Français à visiter les Archives Nietzsche en Alle (...)
• 5 Autre acteur important ayant participé au rayonnement nietzschéen en France, Charles Andler a écrit (...)

7Les francophones ont pu se forger leur propre idée de Nietzsche relativement tôt grâce à Henri Albert4, collaborateur du Mercure de France, qui a joué un rôle de premier ordre dans la diffusion de sa pensée par le biais d’articles, dès 1892, puis en traduisant ses écrits. Notons que les germanistes français comme Henri Lichtenberger, auteur, en 1898, du premier livre sur Nietzsche en langue française, ont aussi contribué à le faire connaître. Se démarquant du ton universitaire, la traduction des Œuvres complètes dirigée par Albert situe Nietzsche à la croisée de la littérature et de la philosophie non académique. Cette image de penseur-poète prévaudra durant l’entre-deux-guerres5.

• 6 J. Le Rider, Nietzsche en France, p. 92.
• 7 La revue parisienne de Daniel Halévy, Le Banquet, a été l’un des premiers foyers nietzschéens dès 1 (...)
• 8 G. Huan, Les Doctrines de guerre en Allemagne. La philosophie de Frédéric Nietzsche.
• 9 Dans les années 1920, plusieurs études traduites de l’allemand sont diffusées en France puis, dès 1 (...)

8Avant 1914, la réception française est incroyablement diverse: «de gauche, aussi bien que de droite, germanophobe autant que germanisante, nationaliste aussi souvent qu’universaliste»6. De même, les lecteurs juifs sont partagés7. La Première Guerre mondiale marque un tournant important dans la perception de l’auteur d’Ainsi parlait Zarathoustra. Exacerbé par le traumatisme causé par la violence du conflit, le nationalisme français ira de pair avec un rejet de Nietzsche dont les idées deviennent une doctrine de guerre8 aux yeux de ses contempteurs. D’après Jacques Le Rider, le sentiment qu’il a sa part de responsabilité dans la barbarie allemande est présent un peu partout en Europe à cette époque; son œuvre est désormais davantage critiquée9. Le rapprochement intellectuel franco-allemand de la deuxième moitié des années 1920 ne suffit pas à supprimer les stéréotypes et les préjugés anti-germaniques. Opposé au rationalisme de Descartes, Nietzsche permet dès lors d’illustrer l’«esprit allemand», ô combien différent de la culture classique et humaniste française.

• 10 A ce propos, voir l’article de G. Froidevaux, «La réception de Nietzsche dans les revues romandes v (...)
• 11 Le jeune écrivain étudie en Allemagne lorsqu’il rédige le compte rendu de la première traduction fr (...)
• 12 En 1907, un article de J. J. Duproix tente d’expliquer la nature de la folie de Nietzsche en mettan (...)
• 13 A ce propos, notons que Ramuz, dans son Journal, se réfère à la biographie d’Elisabeth Förster-Niet (...)
• 14 D. Rüttimann, La «Bibliothèque universelle» (1815-1924), p. 151. En 1905, dans l’article «La crise (...)
• 15 Cette attitude est notamment perceptible en 1915 dans Questions de conscience de Paul Stapfer qui m (...)

9Généralement en retard sur Paris en ce qui concerne les avant-gardes littéraires, les hommes de lettres romands ont accueilli relativement tôt la philosophie de Nietzsche10. Lu dans le texte par certains d’entre eux, ses écrits sont commentés pour la première fois par Edouard Rod en 1877 dans la Bibliothèque universelle11. Sans faire d’émules, cet article demeure isolé et il faut attendre 1895 pour lire de nouvelles contributions sur Nietzsche; elles sont rédigées par Antoine Guilland. Chargé de la «Chronique allemande» dans la publication de Tallichet, il s’oppose à cette pensée, dont la plus grande tare est l’antichristianisme, tout en reconnaissant les qualités stylistiques de l’œuvre. Il représente en cela l’esprit de la revue et son attachement à la morale chrétienne. D’autres rédacteurs évoqueront la vie et la maladie du philosophe ou superficiellement ses écrits durant les deux décennies suivantes12. Au tournant du siècle, comme en France, la réception romande de l’œuvre de Nietzsche est donc largement tributaire des aléas biographiques de son auteur, source d’un intérêt indéniable des critiques13. Par ailleurs, comme l’a pertinemment relevé Donat Rüttimann, cet effacement de l’œuvre au profit de faits plus anecdotiques permet d’éviter «l’exposition d’écrits philosophiques qui s’en prennent violemment à la foi religieuse et mettent en question l’idéalisme de la revue»14. La question de la morale apparaît pourtant dans plusieurs articles du début du siècle; aux yeux des critiques romands, cette nouvelle philosophie comporte trop d’excès et d’exagérations15.

• 16 Il s’agit d’un des premiers articles en langue française sur Nietzsche. Dans sa conclusion, son aut (...)
• 17 C. F. Ramuz, «La maison de Nietzsche».
• 18 Ramuz a rencontré la sœur de Nietzsche lorsqu’il était précepteur à Weimar de 1903 à 1904.

10La Semaine littéraire fournit également des informations sur la réception romande de Nietzsche. Son nom apparaît pour la première fois en février 1894 et figure ensuite régulièrement dans la chronique «Echos de partout». A partir de 1897, la rubrique «L’actualité nietzschéenne» présente les nouvelles parutions françaises ou allemandes et rapporte des faits à caractère anecdotique. Etonnamment, en 1894, un article substantiel rédigé par Théophile Droz, «La revanche de l’individu», analyse les réflexions du philosophe de manière nuancée et synthétique16. La seconde contribution conséquente publiée par la Semaine littéraire sur le sujet est signée par Ramuz en 190417. Véritable apologie du penseur «bon et compatissant» et de sa sœur18, les propos de l’écrivain reflètent l’influence du mythe d’un Nietzsche au destin tragique.

• 19 G. Froidevaux, «La réception de Nietzsche dans les revues romandes vers 1900», p. 98.
• 20 Nietzsche apparaît dans un débat sur la tradition morale protestante ou catholique. Le livre Les ma (...)

11Les commentaires parus dans la Bibliothèque universelle et dans la Semaine littéraire créent un terrain favorable à une réception plus large des écrits de Nietzsche en Suisse romande, réception à la fois dépendante du contexte historique et soumise aux lois d’une morale relevant du protestantisme. Gérald Froidevaux souligne que «dans cette progressive découverte du philosophe allemand, les revues suisses ne tiennent pas le premier rôle. Elles ne sont pourtant pas très en retard sur les périodiques français»19. Toutefois, il est indéniable que cette œuvre relativement répandue a marqué les esprits français et romands de manière plus ou moins directe au début du XX^e siècle. Dans La Voile latine en 1908, Robert de Traz évoque le thème de la montagne dans «Nietzsche et les hauteurs» en exaltant la force et le dépassement de soi-même. En 1911, c’est au tour de Charles-Albert Cingria de citer Nietzsche dans la Voix clémentine20.

• 21 Voir la postface d’A.-L. Delacrétaz, Nietzsche en Italie.
• 22 Brouillon non daté, fonds P. Beausire.
• 23 M. Macé, Le temps de l’essai, p. 93.

12Aux alentours de 1920, la biographie romancée est à la mode. Appartenant à ce genre littéraire, Nietzsche en Italie de Guy de Pourtalès, paru en 1929, mêle une part de romanesque aux informations véridiques tirées notamment des pages de Charles Andler21. Si la forme de cet essai rencontre l’approbation de nombreux critiques, son manque de rigueur historique déplaît à certains. En outre, l’auteur voit en Nietzsche un chrétien au moment où il incarne justement l’immoralisme! Cette interprétation est vivement contestée, notamment par Pierre Beausire, outré de l’image donnée par le biographe qu’il qualifie de «spécialiste du génie» qui «a le don d’abaisser aussitôt tout ce qu’il touche»22. Le portrait dressé par Pourtalès, celui d’un homme d’exception à la destinée héroïque et tragique, demeure pourtant représentatif de l’image de Nietzsche véhiculée dans le champ culturel francophone de la première partie du siècle23.

• 24 Pierre Beausire (1902-1990) est l’auteur de recueils de poésies et d’essais et il a collaboré avec (...)
• 25 Gilbert Trolliet (1907-1980): directeur de la revue Raison d’Etre à Paris de 1929 à 1931. De retour (...)
• 26 Jean Descoullayes (1903-1961): co-directeur de Présence de 1932 à 1936. En 1935, il fonde avec Loui (...)

14Dans les revues littéraires des années trente, les mêmes signatures apparaissent à plusieurs reprises lorsqu’il s’agit de Nietzsche: ce sont celles de Daniel Simond, Alfred Wild et Pierre Beausire24, fidèles disciples de Gilliard. Gilbert Trolliet25 retiendra également notre attention en tant que directeur de Présence. Les choix opérés par cet animateur conditionnent passablement la ligne éditoriale de la publication et indirectement les débats idéologiques autour de la figure de Nietzsche. Fondée en 1932 par Trolliet et Jean Descoullayes26 sous l’œil bienveillant de Gilliard, Présence représente une tribune pour les intellectuels romands prêchant, dans la filiation de leur maître spirituel, la défense d’un nouvel humanisme. Ancrée dans l’actualité tout en accordant la priorité à la poésie, elle publie aussi des essais, des articles de fond et des critiques de Georges Nicole et Albert Béguin. Des difficultés financières et des tensions internes compromettent pourtant sérieusement l’avenir de la revue. Aussi, de 1937 à 1939, Suisse romande lui succède-t-elle sous la direction de Daniel Simond qui conserve une ligne éditoriale proche de celle de Trolliet et Descoullayes tout en accueillant davantage d’auteurs français.

• 28 Proche de son ancien élève André Muret, un communiste militant, Gilliard montre une profonde aversi (...)

16En outre, ces admirateurs de Gilliard refusent la primauté du politique dans leurs pages littéraires. Ils s’engagent cependant à soutenir les valeurs d’un humanisme en partie dicté par les nécessités de l’actualité. Se positionnant volontairement à contre-courant, ces intellectuels manifestent des sympathies évidentes pour la gauche28 et leur refus d’adhérer à un parti ne signifie pas un désintérêt pour les événements régionaux ou internationaux. Au contraire, ces préoccupations apparaissent de manière parfois implicite aux sommaires de Présence et de Suisse romande. Sans prendre une place prépondérante, l’actualité entre notamment dans Présence grâce aux articles d’Albert Béguin sur la culture allemande ou aux chroniques d’André Muret sur la guerre civile espagnole. En novembre 1938, René Bovard se charge de la livraison de Suisse romande consacrée à L’Avenir du fédéralisme en Suisse.

• 29 Lettre d’A. Wild à D. Simond, 15 août 1935. Fonds D. Simond.
• 30 Notons qu’il a également signé des articles sur ce sujet en 1938 pour Europe et les Cahiers du Sud.
• 31 Revue de Belles-Lettres, 7 (1929) et Aujourd’hui, 38 (21 août 1930).

17Selon les préceptes du maître réclamant la toute puissance de la parole, rédiger des articles défendant Nietzsche revient à montrer un engagement par le biais de «petites actions», comme l’écrit Wild à Simond en août 1935 à propos de «L’homme inévitable»: «Nous sommes les seuls dans ce pays à manifester un vague esprit de liberté, du moins parmi l’espèce prétendue intellectuelle.»29 Le destinataire partage entièrement ce point de vue. Membre du comité de rédaction de Présence puis directeur de Suisse romande, il s’est particulièrement intéressé à l’œuvre de Nietzsche; il en a fait son sujet de thèse et a commenté certains aspects dans la Revue de Belles-Lettres et dans Aujourd’hui30. Ces deux publications romandes ont effectivement accordé un numéro spécial31 en hommage au philosophe allemand en 1929 et 1930.

• 32 P. Beausire, «Vers Nietzsche», p. 213.

18Attirés par son «immoralisme», les jeunes bellettriens lausannois sont séduits par Nietzsche et s’opposent aux attaques dont il est l’objet dans les années trente. Pierre Beausire, Alfred Wild et Daniel Simond se sont rencontrés dans la société d’étudiants de Belles-Lettres quelques années auparavant. En 1929, ils rédigent le cahier spécial de la Revue de Belles-Lettres consacré au philosophe controversé. Un inédit intitulé «Sur le christianisme» ouvre la marche, puis chacun commente l’œuvre en se penchant particulièrement sur la conception nietzschéenne de l’homme et sur le christianisme. Leurs articles révèlent tout de même, au-delà d’une profonde fascination, des points du vue différents sur la religion; si tous trois rejettent les institutions religieuses et la morale protestante étouffante, seul Beausire affirme vigoureusement son athéisme ainsi qu’un profond ressentiment envers «ce mortel ennemi de la vie qu’est le Platonisme – et [à] son succédané religieux, le Christianisme»32.

• 33 D. Simond, «Monsieur Teste et le Surhomme», p. 222.
• 34 P. Beausire, «Vers Nietzsche», p. 213.

19Les bellettriens sont également de grands admirateurs d’André Gide et de Paul Valéry, nietzschéens de la première heure en France. Tout au long de sa vie, Simond mettra en lien les écrits du penseur allemand et ceux de Gide, défenseur d’une libération morale répondant au besoin d’émancipation de certains jeunes Romands. Toutefois, à cette occasion, il associe Nietzsche à Paul Valéry dans «Monsieur Teste et le surhomme» où il développe la notion polysémique de «puissance»; à «l’apologie exclusive et germanique de la quantité»33, Simond oppose celle de la qualité. Le titre choisi pour ce numéro, On ne réfute pas les tempêtes. Nietzsche est fatal et bouleversera le monde, révèle la confiance qu’ils lui témoignent. Contrairement aux chroniqueurs de la Bibliothèque universelle ou de la Semaine littéraire au début du siècle, les trois jeunes essayistes ont plutôt tendance à surestimer l’impact de la philosophie nietzschéenne sur les décennies et les siècles à venir  à l’instar des prédictions de Beausire: «Dans trois siècles Nietzsche dominera le monde.»34

• 35 C. F. Ramuz, Journal, t. 1, p. 155.
• 36 Aujourd’hui, 38 (21 août 1930).

20L’année suivante, pour commémorer les trente ans de sa mort, Aujourd’hui rend également hommage au penseur-poète lu par Ramuz au tournant du siècle déjà35. Chargé de ce numéro par l’entremise de Gustave Roud, Simond rassemble les différentes contributions et rédige «La Folie de Nietzsche», récit essentiellement biographique, alors que Wild traite la question du «surhomme» et Beausire celle de «Nietzsche et l’intellect»36.

• 37 Lettre de G. Trolliet à D. Simond, 9 avril 1935. Fonds Simond.
• 38 A ce propos, relevons la lettre de G. Trolliet à D. Simond, 9 avril 1935: «Nous nous gardons (pour (...)
• 39 Henri-Louis Miéville (1877-1963): fils de pasteur, bilingue par sa famille maternelle allemande. Fo (...)

22Le fonds Daniel Simond contient quelques traces des débats d’idées qui ont agité la publication littéraire dirigée par Gilbert Trolliet et Jean Descoullayes. La correspondance confirme l’intérêt dévolu à l’œuvre de Nietzsche par ces jeunes anticonformistes. Néanmoins, en 1935, favorisés par des impératifs commerciaux, quelques articles révélateurs d’une lecture différente du philosophe paraissent. Le «Contre Nietzsche» de Denis de Rougemont détonne particulièrement. Conscient de la polémique à venir autour de la question religieuse, Trolliet le juge «cohérent et bienvenu», mais «loin de représenter l’attitude de la revue devant l’œuvre de Nietzsche en général»37. Les convictions de la direction sont ainsi reléguées au second plan pour des raisons stratégiques et financières visant la survie de la publication. La diversité des collaborateurs sollicités implique effectivement des perceptions discordantes de la philosophie, de la littérature ou de l’actualité, à l’origine de quelques affrontements dans les pages de Présence et de Suisse romande38. Toutefois, Trolliet ne souhaite pas se perdre totalement en privilégiant les aspects commerciaux et s’emploie tout de même à restaurer l’équilibre dans les débats. A partir de 1935, une discussion sur la morale ou plutôt sur l’immoralisme s’engage entre le philosophe protestant Henri-Louis Miéville39 et Denis de Rougemont. Ce dernier s’est également illustré dans une confrontation avec Beausire au sujet du personnalisme.

• 40 H.-L. Miéville, «Sur le Protestantisme de Nietzsche», p. 9.

23Dans le sillage de Miéville, n’appartenant pas directement à leur milieu, Wild et Simond constatent que Nietzsche rejette le christianisme, mais ne le juge pas athée pour autant, contrairement à Beausire. En 1932, un article de Miéville intitulé «Sur le protestantisme de Nietzsche» paraît dans Présence. L’universitaire lausannois distingue les institutions religieuses, totalement réprouvées par le philosophe, et les apports de cette religion en tant que formation de l’esprit. Si Nietzsche s’est libéré du joug de l’éducation religieuse, Miéville postule que, prophète habité par une mission, il se croit athée sans l’être réellement: «Tout athée qu’il soit ou qu’il se croit devenu, on n’est pas athée quand on a une foi, une mission à laquelle on croit, ce grand révolté reste un “affirmateur”»40. Son interprétation se rapproche de l’optique chrétienne de Wild dans l’«Homme inévitable» paru en 1935:

• 42 Miéville rappelle aussi que la polémique a dépassé le cercle de Présence puisque Louis Rumpf a réag (...)
• 43 D. de Rougemont, «Autour de Nietzsche. Petite note sur l’injustice», p. 30‑31. Le titre ironique la (...)

24Cette lecture d’une religiosité anti-institutionnelle s’oppose à celle de Denis de Rougemont qui dénonce le nihilisme de Nietzsche. A partir d’avril 1935, un débat s’installe à ce sujet dans les pages de la revue; au «Contre Nietzsche» de Rougemont au titre révélateur et sans équivoque répond le «Nietzsche attaqué et défendu» de Miéville. Le Neuchâtelois entame son argumentaire en assénant que «Nietzsche restera la meilleure description de l’anarchie spirituelle du XIX^e siècle». Et de poursuivre avec le constat d’absence de dogmatisme chez ce «désorienté excité», absence de laquelle découlent de fortes contradictions. Au sujet de la morale, le personnaliste lui reproche de renvoyer son lecteur «au néant» en exaltant des valeurs qu’il finira par attaquer ailleurs. Ce «goût du néant» ou ce «refus de la vocation» en fait le «héros du monde bourgeois», classe sociale à laquelle son œuvre appartient. Cette vision d’une œuvre autodestructrice dévaluant la vie et la mort est rejetée par Miéville dans «Nietzsche attaqué et défendu» en octobre 1935. Animé par un souci d’équité, il reproche à Rougemont la démesure de ses propos. Dans la continuité de son article de 1932 sur le protestantisme, il réfute le nihilisme du penseur en étayant son argumentation de citations tirées d’Ainsi parlait Zarathoustra42. Il termine son plaidoyer en admettant le manque de cohérence de la doctrine nietzschéenne, une faiblesse qui n’amenuise pourtant pas la capacité de l’œuvre à servir de ferment et de stimulant pour l’esprit. Caractérisés par une certaine pondération, le ton et les arguments de Miéville s’opposent au réquisitoire de Rougemont. Ce dernier n’en reste pas là et se défend dans une «Petite note sur l’injustice»43.

• 44 Charles Baudouin (1893-1963): à partir de 1915, ce Français s’installe à Genève et enseigne à l’Ins (...)
• 45 H.-L. Miéville, Nietzsche ou la volonté de puissance. Lausanne, Payot, 1934. Proche du groupe de Gi (...)

25Notons que la direction de la revue n’a pas attendu l’automne pour publier une réponse implicite à Denis de Rougemont; en mai 1935, paraît une note de Charles Baudouin44 sur le livre de Miéville Nietzsche et la volonté de Puissance45. Le critique relève le mérite de cet auteur qui ose prendre position sur Nietzsche au moment où règnent exaltation nationaliste et racisme, en partie imputables à une certaine influence nietzschéenne. Elogieux, Baudouin soutient que le professeur vaudois en parle «de plein droit et exactement comme il faut». Rendre justice à cette œuvre signifie faire preuve d’un judicieux dosage visant, non pas à atténuer certains aspects prêtant à polémique, mais à les éclaircir en puisant une explication dans l’œuvre elle-même. Et Miéville y parvient parfaitement, selon Baudouin.

• 46 P. Beausire, «Sur le “Nietzsche” de Bertram», p. 76.

26Quant à Daniel Simond, il aborde dans Suisse romande en 1939 la question religieuse dans ses «Notes sur Nietzsche et Gide», prémisses d’une thèse de doctorat inachevée. Il mesure l’influence du philosophe sur Gide en citant des passages de la Lettre à Angèle, puis relève leurs points communs en s’appuyant sur L’Immoraliste et la préface des Nourritures terrestres. L’appréciation de Simond correspond à celles de Wild et Beausire par la mise en évidence d’une certaine dualité de l’influence du protestantisme: l’éducation religieuse favorise une quête spirituelle individuelle permettant d’accéder à la libération de la pression morale inhérente à cette religion. Beausire aboutit au même constat dans sa chronique Sur le Nietzsche de Bertram: «Nietzsche s’est dégagé des contraintes civiles et morales pour se soumettre à la loi la plus intime de l’homme – à son impérieuse volonté d’être seul et d’être soi.»46

• 47 D. Benoît, Littérature et engagement. De Pascal à Sartre, p. 232.
• 48 G. Trolliet, «L’humanisme en marche», p. 17.
• 49 A ce propos, voir l’article de K. Schulz, «Neutralité et engagement: Denis de Rougemont et le conce (...)
• 50 D. de Rougemont, «Cause commune», p. 14.

28Dans les années trente, les discussions au sein des cercles littéraires portent à la fois sur les enjeux strictement politiques et sur la manière de laquelle «les impératifs de la littérature peuvent se concilier avec ceux de l’action politique»47. Face à ces questions liées à l’engagement, la revue Présence se propose, dans un texte liminaire de Trolliet introduisant le premier numéro, de soutenir et d’affirmer les valeurs d’un nouvel humanisme. L’épigraphe de Nietzsche, « Nous voulons devenir ce que nous sommes», conforte la conviction de Trolliet que l’homme doit trouver en lui-même «la continuité qui est la présence»48. Cet appel à l’humanisme et à la présence sans inscription dans la réalité historique rencontre un accueil mitigé de la part de certains collaborateurs. Dans le numéro suivant, Rougemont, proche du mouvement Esprit et membre du comité de Présence, répond effectivement à Trolliet dans «Cause commune» en prônant l’engagement et la révolution, ceci en tenant compte des nécessités de l’actualité auxquelles un «acte de présence» ne peut suffire49: «Un acte de présence à la misère du siècle, une présence enfin qui soit un acte: car pour nous désormais la Révolution vit, si nous vivons. Autour de nous tout craque et nous appelle.»50

• 51 P. Beausire, «Le personnalisme en Suisse», p. 130.

29Le débat entre personnalistes et humanistes amorcé dans Présence se poursuit entre Beausire et Rougemont en décembre 1937 et janvier 1938 dans Suisse romande. Au cœur des discussions, le sujet controversé du christianisme, et, plus allusivement, le nietzschéisme. Dans sa chronique «Pages» consacrée au «Personnalisme en Suisse», Beausire allume la mèche en s’attaquant au cahier d’Esprit sur la Suisse orchestré par Rougemont et paru en octobre 1937. Il critique d’emblée la stérilité des «spéculations politiques» puis s’interroge sur les motifs justifiant les prises de position de cette revue sur le gouvernement suisse et le régime économique. S’il ne conteste pas la capacité de jugement des personnalistes ou leur combat contre le capitalisme et le nationalisme, il leur conseille de se libérer du «spiritualisme ambigu dont ils se réclament»; Beausire craint que leur mouvement ne soit qu’un «christianisme camouflé» dont il stigmatise les vertus. Non sans ironie et provocation, il les convie à se lancer dans l’arène politique, à lutter par des actes: «Aujourd’hui le peuple a besoin de chefs d’une souveraine dignité, d’une intelligence froide et d’un jugement droit. [...] Qu’ils s’emparent hardiment du pouvoir dans cet Etat et, en manifestant la noblesse de leur caractère, nous délivrent du triste spectacle que nous avons sous les yeux.»51

• 52 «“Le peuple a besoin – nous dit l’auteur – de chefs d’une souveraine dignité, d’une intelligence fr (...)

30Cet appel au pragmatisme et à la libération des valeurs chrétiennes entraîne une vive réaction de Rougemont; il répond à Beausire dans le numéro suivant en critiquant son antichristianisme puis en raillant ses positions nietzschéennes52 et sa vision idéaliste du chef d’Etat qui n’est autre, selon lui, qu’«un refuge pour les faibles et les sceptiques, pour ceux qui craignent de se perdre en s’engageant, et préfèrent la littérature».

• 53 L. Pinto, Les Neveux de Zarathoustra, p. 87.
• 54 Dans ses articles sur le pangermanisme, il ne mentionne pas Nietzsche ce qui «prouve» son innocence (...)
• 55 Cité par J. Le Rider, Nietzsche en France, p. 167.

32Dans l’imaginaire collectif, Nietzsche est fréquemment associé à l’idéologie nazie. Hitler le lisait et les services de propagande du Reich se sont effectivement employés à faire ressortir ses typicités allemandes tout en manipulant son œuvre de manière insidieuse pour justifier leurs actes. Pourtant, selon L. Pinto, en France, «à partir de l’ascension du nazisme, puis pendant la période de la guerre, la dissemblance de la pensée nietzschéenne avec les idéologies fascisantes était mise en avant, mais, semble-t-il, sans qu’il y ait véritablement de débat, ce point étant généralement tenu pour acquis»53^. Il ajoute que «si Nietzsche a été préservé durablement et efficacement d’une image compromettante, il le doit, au moins en partie, au crédit d’une autorité comme Charles Andler»54. Les critiques proviennent plutôt de détracteurs allemands ou italiens. A la veille de la Deuxième Guerre mondiale, en vue de répondre à ces attaques, Georges Bataille prétend que «fascisme et nietzschéisme s’excluent»55 et proteste contre tout amalgame entre la doctrine nietzschéenne et le racisme.

• 56 En septembre 1935, dans une lettre à Simond (Fonds Simond), Wild réaffirme la volonté de rester «su (...)
• 57 Wild et Beausire reprochent à Trolliet d’avoir refusé un texte de Wild sur le nationalisme lui préf (...)

34En dépit de sa vocation littéraire, Présence s’efforce donc de tenir compte des attentes du lectorat face à l’évolution internationale; une enquête «sur l’Europe actuelle» côtoie effectivement «Nietzsche et la volonté de puissance» dans la seconde livraison de 1933-1934. Au moment où l’essai Antipolitique de Simond figure au sommaire, ce cahier spécial sur l’Europe cristallise des tensions latentes entre Trolliet, Beausire et Wild. Les deux fidèles collaborateurs critiquent la façon de diriger la revue et déplorent le soutien de Trolliet au parti socialiste56. En outre, la publication de quelques articles clairement inscrits dans le champ historique n’a pas l’heur de leur plaire, tel le fragment de Miéville, dont ils réfutent en plus l’approche académique57. Dans son étude à la fois fouillée et nuancée, ce dernier analyse la situation politique européenne en se basant sur un paradoxe: l’augmentation du nationalisme, alors que seule une entente internationale pourrait réduire les tensions. Ce n’est pas sur un ton apologétique qu’il défend Nietzsche, loin s’en faut, la force de son essai réside dans la finesse et la prudence, deux maîtres mots pour qui veut apprécier cette œuvre sans en déformer la pensée au dire de l’auteur. Aussi, il ne cache par les nombreuses failles dans le système nietzschéen, autant de faiblesses permettant à la fois à ses contempteurs de mettre en avant les contradictions et à ses admirateurs trop empressés de tirer des conclusions hâtives, dangereuses selon le contexte idéologique ambiant. Et c’est bien de cela qu’il s’agit au moment où Hitler prend le pouvoir en Allemagne et où l’on confond «volonté de puissance» et lutte sanglante. Afin d’éclaircir la situation, le philosophe vaudois imagine de quelle façon Nietzsche l’antidémocrate aurait perçu le nouveau régime hitlérien: l’abolition du parlementarisme et du principe d’égalité entre les citoyens lui auraient plu, néanmoins «les surhommes tels que Nietzsche les conçoit» sont libres de penser et de croire, contrairement au «collectivisme intellectuel» imposé par le III^e Reich.

• 58 Lettre de G. Trolliet à D. Simond, 9 avril 1935. Fonds D. Simond.
• 59 Aucune information sur ce collaborateur de Présence.

35Parallèlement à son analyse, l’auteur critique l’Allemagne nazie et son culte du nationalisme et de la force virile. S’il admire Nietzsche, il consent que ses idées favorisent les amalgames, particulièrement sa vision inégalitaire des races. Ce thème figurera d’ailleurs à nouveau au sommaire de Présence plusieurs mois plus tard. En avril 1935, Trolliet prévoit effectivement de faire paraître une contribution à l’«esprit radicalement opposé» du «Contre Nietzsche» de Rougemont58, il s’agira de «Nietzsche et le Problème juif» d’Henri Jean Bolle59.

• 60 Dans une étude parue en 2001 intitulée Les Juifs selon Hegel et Nietzsche, le philosophe israélien (...)

36Les idéologues nazis se sont basés sur certains aphorismes détachés de leurs contextes et les ont abusivement utilisés de manière à justifier l’extermination des Juifs. A l’heure actuelle, l’association de Nietzsche au nazisme est nettement contestée60. En 1935, Bolle remet déjà complètement en question les interprétations des propagandistes hitlériens. Dans cet essai profondément ancré dans l’actualité, il introduit clairement l’objet de son propos:

• 62 Afin d’étayer sa thèse et de démontrer l’anti-antisémitisme de Nietzsche, Bolle se réfère à des pas (...)

37Il examine ce non-sens nourri par une manipulation des nazis et par l’ambivalence de l’œuvre du penseur, à la fois source de confusion et clef de compréhension de sa vision du «problème juif». Bolle insiste sur la nécessité de distinguer les «griefs d’ordre purement historique» et l’antisémitisme de l’entre-deux-guerres car Nietzsche différencie le judaïsme ancien, source de la décadence européenne, et les Juifs modernes qui participeront à la création d’une Europe déchristianisée. Afin d’éviter la domination juive, le penseur allemand aurait préconisé, selon l’auteur, l’assimilation sans envisager l’extermination62.

• 63 Gilbert Guisan (1911-1980): né en France, il obtient sa licence ès lettres à Lausanne en 1932. Il p (...)

38Au moment où paraît cette étude sur Nietzsche et la question juive, l’Italie mussolinienne a déjà envahi l’Ethiopie. Présence publie la correspondance échangée à ce sujet par Gilbert Guisan63 et Gilbert Trolliet en octobre 1935. Outré par la réaction d’une presse romande qui ne condamne pas unanimement cette agression, Guisan reproche aux tenants d’une «Suisse morale» leur soutien à Mussolini et dénonce le silence des autres:

• 65 E. Gilliard, «Assez d’actes, une parole!», p. 3.

39On a souvent reproché à Présence et à Suisse romande leur humanisme un peu vague, leur manque d’affirmation face aux événements. Les disciples de Gilliard se cantonnent davantage à la poésie et à la littérature et leur engagement passe par une parole créatrice, «haute puissance de l’homme»65. Les réflexions morales et éthiques s’articulent autour des questions d’ordre esthétique. Pourtant, entre le discours et les choix éditoriaux des directeurs, un décalage s’insinue, et les essais consacrés à Nietzsche le dévoilent partiellement. Rassemblés par une profonde admiration pour le philosophe, les disciples de Gilliard lui ont essentiellement rendu hommage dans leurs écrits en exaltant son antichristianisme. Néanmoins, leurs revues ont publié des articles révélateurs d’une autre réception de Nietzsche, plus critique, ou davantage insérée dans la réalité historique. Une réalité en marge des sommaires sans être complètement écartée. Nettement perceptible, l’antifascisme de Présence et de Suisse romande passe par un choix judicieux d’articles et de notes en prise sur l’actualité plutôt que par des éditoriaux. La publication d’essais tendant à dissocier l’œuvre de Nietzsche de l’idéologie nazie participe à cet effort bien réel mais non avoué et permet indirectement aux animateurs de se positionner face aux régimes d’Hitler et de Mussolini.