"[It] is subtle but significant. As lived, reality is the experiencing of an object. As common sense interprets it, the reality is the object, the experience is incidental to it" (Kohak, 1978, p. 32)

Introduction

1La vulnérabilité peut être conçue comme l’entrave à la volonté d’autonomie du sujet (Ricoeur, 2001), ou bien comme la fragilité universelle de la condition humaine (Genard, 2009), ou encore comme la caractéristique de publics cibles de l’action publique (Brodiez-Dolino, 2015). L’ensemble de ces acceptations ont en commun de considérer ladite vulnérabilité d’un point de vue extérieur à l’expérience personnelle pouvant en être faite. Or, la vulnérabilité est également expérimentée en situation par les individus. Elle imprime ses effets tant sur les individus que sur leurs situations. Elle impose des limites à chacun et révèle dans le même mouvement des obstacles et des freins inhérents aux environnements, influençant les situations du niveau interactionnel jusqu’au niveau structurel.

2Parce que la vulnérabilité relève aussi de l’expérience, du point de vue intérieur à la situation vécue (de Sardan, 1998), elle concerne certains individus plus que d’autres : ceux en faisant concrètement et présentement l’expérience. Cela ne signifie pas pour autant que la vulnérabilité soit une caractéristique intrinsèque à ces individus en particulier, ni que ce soit toujours les mêmes, encore moins que les individus se percevant vulnérables ne puissent plus se défaire de cette expérience et soient marqués définitivement de son sceau. La preuve en est : ces expériences de vie peuvent être l’occasion de développer son pouvoir d’agir (Le Bossé, 2003 ; Bacqué et Biewener, 2013), de choisir parmi les capabilités offertes par un environnement (Sen, 2010 ; Nussbaum, 2012), mais aussi d’avancer dans des voies jusqu’alors peu ou pas explorées et d’innover (Gardien, 2012).

3L’expérience individuelle de la vulnérabilité se déploie en situation. Les situations vécues par les individus sont, pour partie, le résultat de l’entremêlement de processus sociaux contribuant à la trame de la vie quotidienne (Strauss, 1992). En quoi l’étude de ces processus sociaux permet-elle une compréhension renouvelée de l’expérience individuelle de la vulnérabilité ? S’appuyant sur une pratique de théorisation ancrée, les sociologues Strauss et Glaser (1975) ont montré les modifications induites par la maladie dans l’expérience de la vie ordinaire. Dans la même veine, l’interactionniste symbolique Kathy Charmaz (1983) a mis en lumière les effets de cette expérience en termes de sentiment de perte de soi. Mais quid d’une connaissance de l’expérience individuelle de la vulnérabilité à l’aune d’une sociologie articulant expérience, vie quotidienne et savoirs ? C’est la proposition de cet article, fondée sur la théorie de la construction sociale de la réalité de Berger et Luckmann ([1966], 1996). Cette perspective permet en effet de s’intéresser à l’expérience comme matériau à partir duquel est produite socialement la réalité, c’est-à-dire un ensemble de typifications réciproques, s’imposant de l’extérieur aux individus, sédimentées, légitimées, et généralement intériorisées par les individus participant du collectif.

4C’est la question des savoirs issus de l’expérience de la vie quotidienne que nous souhaitons poser. Il ne s’agira donc pas d’explorer les rapports entre savoirs issus de l’expérience et savoirs savants (Dewey, 1910) ou encore le rapport aux savoirs des adultes non formés aux raisonnements scientifiques (Las Vergnas, 2009). Nous n’emprunterons pas plus la voie analytique d’un art des faibles (De Certeau, 1980), celle de la subjectivation politique (Deleuze, 1986) ou encore celle des savoirs visant résistance et émancipation (Jouet, Flora et Las Vergnas, 2010). Nous focaliserons notre attention sur les expériences partagées de la vulnérabilité et l’opportunité qu’elles ouvrent de produire des savoirs spécifiques issus d’une vie quotidienne en partie différente.

5L’analyse de l’articulation entre expérience, vie quotidienne et savoirs permettra de dégager la nature et les caractéristiques des savoirs issus des expériences ordinaires et rares, ainsi que leurs modalités de production. Les raisons d’une difficile intersubjectivité entre ceux vivant des expériences (plus) rares et les autres seront explicitées. Elles serviront de base pour comprendre ce que pourrait être un savoir produit entre pairs fondé sur l’expérience (plus) rare. Une discussion sur l’objectivité ou la subjectivité de tels savoirs permettra de définir les concepts de pairjectif et pairjectivité.

Nature et modalités de production des savoirs issus des expériences dites de vulnérabilité

7Lorsque le sens n’est pas immédiatement donné, l’individu en quête de significations déroule un processus de sémantisation de l’expérience (Gardien, 2008). Ce dernier consiste en un processus de mise en significations progressive de l’expérience, spontanément déployé lors que les repères usuels viennent à manquer de pertinence pour s’orienter et s’adapter. Dans le cas inverse, les significations relatives à ce qui apparaît à la conscience de l’acteur social préexistent à la situation vécue. Il les a le plus couramment intériorisées en articulant son expérience antérieure propre et les significations à disposition dans les milieux sociaux qu’il fréquente.

8Les significations à disposition dans les milieux sociaux fréquentés sont issues d’une dynamique sociale de construction de la réalité, par typification réciproque, extériorisation, sédimentation, légitimation et intériorisation (Berger et Luckmann, 1966). Chaque typification réciproque correspond à l’institution de significations socialement produites. Avec leur réitération au fil des situations partagées, une accoutumance des acteurs aux significations produites s’établit. Elles deviennent alors des routines et font évidence. Ce processus cognitif collectif aboutit progressivement à une histoire et un sens communs, participant à l’institutionnalisation de la réalité.

9Arrivées à ce stade du processus cognitif collectif, les significations ne sont plus véritablement discutées, analysées ou remises en cause. Elles participent du stock de connaissances sédimenté légitime (Berger et Luckmann, 1966), préexistant aux situations vécues, permettant aux acteurs sociaux de reconnaitre, autrement-dit d’attribuer des significations intersubjectives typifiées préexistantes, plutôt que de faire l’effort réflexif de connaître par soi-même l’expérience en cours. La réciprocité des typifications permet une intersubjectivité entre acteurs sociaux et de vivre dans un monde partagé (Berger et Luckmann, 1966).

10La vie ordinaire est un continuum d’expériences sémantisées à la fois à partir des significations intersubjectives produites collectivement et constitués en savoirs expérientiels légitimes, ainsi qu’à partir des significations issues d’une réflexivité sur les expériences de vie personnelle et professionnelle par les individus. En ce sens, la vie quotidienne est un procès de production et de transmission de savoirs expérientiels. Les savoirs expérientiels sont universels et consubstantiels de l’humanité. Ils ne sont pas donnés a priori. Pour un même réel matériel, les collectifs humains sont capables d’inventer chacun une façon propre de comprendre et de s’adapter. Aussi, des savoirs expérientiels différents peuvent être produits pour s’adapter à un contexte qui, d’un point de vue etic « externe indépendant des significations portées par les acteurs » (de Sardan, 1998, p.153), pourrait sembler le même. En outre, il est également possible pour un individu de sémantiser différemment une même situation, de deux façons au moins : différemment au sens d’un écart au sens commun, la mauvaise foi de Jean-Paul Sartre en étant un bon exemple (1945) ; différemment au sens d’un changement dans sa façon personnelle de comprendre une situation liée à sa réflexivité propre, à sa capacité de produire du savoir portant sur son expérience. Les savoirs expérientiels ne sont donc pas réductibles à la culture. De nombreux savoirs expérientiels sont produits (sémantisés et typifiés) sans être diffusés ou portés par un collectif ou une société.

11Certaines expériences sont rares. Seuls quelques individus, ou une minorité, ont l’occasion de les vivre. De ce fait, certains savoirs expérientiels sont rares voire n’ont pas encore été créés, car les situations auxquelles ils se rapportent sont bien moins fréquentes. C’est le cas de savoirs issus de l’expérience du handicap, de la maladie chronique ou des troubles de santé mentale, entre autres. Cet état de fait à plusieurs conséquences. Lorsqu’un individu traverse une expérience différente du fait de son potentiel spécifique initial ou de la survenue brutale d’un accident, d’une maladie ou d’un trouble au cours de sa vie, son expérience est en écart aux expériences communes du monde ou encore son expérience est modifiée. Dans ces deux cas, l’expérience n’est pas aisée à sémantiser (Gardien, 2008).

12L’attribution de significations à ses expériences (plus) rares peut se révéler difficile pour plusieurs raisons. Du fait que les savoirs expérientiels ne sont pas systématiquement déjà constitués, ils ne sont ni transmis par les générations antérieures, ni par l’école, ils ne sont pas disponibles dans un milieu social donné. L’individu ne peut donc pas reconnaitre le sens de son expérience en s’appuyant sur les savoirs expérientiels déjà constitués par autrui. Quant à connaître par sa réflexivité propre, rien d’impossible même si cela semble être un véritable défi. Ces expériences du handicap, de la maladie chronique ou des troubles de santé mentale se répétant au quotidien, le repérage de récurrences, leur sémantisation puis leur typification sont envisageables. Cependant, force est de constater que l’individu seul invente généralement peu de significations s’il ne peut les partager avec autrui. La sémantisation de l’expérience est un processus essentiellement collectif (Gardien, 2008).

13Les significations des situations rares restent ainsi en grande partie à attribuer, les repères et les raisonnements à produire. Au moment de s’orienter, s’adapter ou agir, l’individu constate fréquemment qu’il ne sait pas faire. De fait, aucune solution utile et pertinente n’a été préalablement développée par d’autres, diffusée ou mise à disposition. Plus avant, l’individu admet couramment avec le concours de son entourage qu’il n’y a pas d’autres possibilités que celles déjà connues. Aussi ces individus se pensent-ils et sont-ils pensés comme limités uniquement du fait de leur maladie, de leur handicap ou encore de leurs troubles. L’idée que des options pouvant modifier la situation n’aient pas encore été inventées est généralement considérée comme farfelue ou utopique. Autrement-dit, l’individu et son environnement humain réduisent spontanément le champ des possibles à la réalité socialement construite, sans prendre en compte tout ce qui aurait pu être construit autrement (Gardien, 2016) ou ce qui reste à construire (Gardien, 2017). Le processus de construction sociale de la réalité est usuellement dénié. La réalité est perçue comme extérieure, donnée a priori et en ce sens objective.

Les raisons d’une difficile intersubjectivité entre détenteurs d’expériences rares et les autres

14L’intersubjectivité implique une grande similarité entre la réalité socialement construite et les expériences individuelles. Deux conditions de possibilité sont généralement indispensables à cette grande similarité. Tout d’abord : l’intériorisation par les individus des significations mises à leur disposition dans le cadre de leurs socialisations primaire et secondaires. Secondement : la pertinence des significations mises à disposition par les milieux sociaux fréquentés. En effet, si les significations à disposition ne permettent pas d’agir, de s’orienter ou de décider par manque de pertinence, l’individu devra produire sa propre sémantisation de l’expérience. Revenons sur ce critère de pertinence.

16Nombre de personnes ne déambulant pas ordinairement en fauteuil ne savent pas localiser les entrées carrossables participant des trottoirs empruntés quotidiennement. À l’inverse, les personnes circulant en fauteuil savent couramment situer les bateaux des trottoirs environnants, mais bien plus encore : elles connaissent également leurs devers, leur type de revêtement (goudron, gravier, pavés, etc.), leur encombrement régulier par des voitures mal garées ou non, les effets plus ou moins glissants de la pluie ou de la neige sur leur revêtement, etc. Ainsi, le savoir expérientiel est lié à l’intentionnalité de l’acteur en situation et non pas à son environnement objectif. C’est parce que certains ont intérêt à connaître la localisation des entrées charretières pour pouvoir circuler aisément qu’ils les connaissent. Pour les autres, la logique est à l’inverse. N’ayant pas besoin de connaître les entrées carrossables pour circuler, ils les ignorent, y sont indifférents, à tel point qu’ils ne les perçoivent généralement pas en situation. Ainsi, les entrées charretières ne font pas partie de leur expérience. L’existence d’un phénomène objectif ne suppose donc pas sa perception en situation. L’intentionnalité est un processus sélectif d’informations permettant de sémantiser, de s’orienter et de s’adapter, d’agir en fonction de critères de pertinence variables, suivant la définition de la situation (Thomas, 1923). L’expérience d’un phénomène dépend de sa pertinence, le faisant exister au pas, pour tel ou tel type d’individus.

17Plus avant, ce n’est pas seulement le fait de faire l’expérience d’un phénomène ou non qui peut varier, mais également le contenu même de l’expérience. Revenons à notre exemple. Pour amener son enfant à l’école un matin de semaine, un parent valide comme un parent en fauteuil pourra emprunter le trottoir en tenant l’enfant par la main jusqu’à arriver devant le portail de l’institution scolaire. Au premier abord, tout pourrait sembler identique : l’environnement comme l’intention. Cependant, le parent valide empruntera probablement le chemin le plus court, alors que le parent en fauteuil électrique n’en fera probablement rien. En effet, si l’intention (emmener son enfant à l’école) et l’environnement (l’immeuble, les trottoirs et le quartier) sont identiques, la situation n’est pourtant pas la même. Une différence de capabilités (Sen, 1992) distingue le parent valide du parent en fauteuil. Ce dernier n’a pas les mêmes possibilités de mobilité offertes par l’environnement : trottoir insuffisamment large pour déambuler tout au long du parcours avec l’enfant à ses côtés, impossibilité de traverser à tel carrefour par manque de bateaux, etc. Aussi, le parent en fauteuil cherchera des solutions à un problème d’accessibilité, lequel ne se pose généralement pas au parent valide. Pour répondre à ce problème d’accessibilité, le parent en fauteuil discernera dans son expérience les repères pertinents ou importants, définira ce qui représente un obstacle ou un frein à sa déambulation ou pas, etc. Autrement-dit, le parent en fauteuil sémantise autrement l’environnement matériel pour réussir à atteindre l’objectif qu’il s’est fixé. Ce ne sont pas exactement les mêmes aspects de l’environnement qui seront sémantisés en situation. Le parent valide va percevoir et sémantiser en fonction de son objectif d’aller au plus vite. Le parent en fauteuil électrique, quant à lui, s’intéressera à trouver son chemin parmi les obstacles dressés par un environnement insuffisamment adapté. L’expérience n’est pas la même pour tous, à environnement matériel identique. Elle découle d’un environnement et d’une intention identique auxquels des significations en partie différentes auront été attribuées par l’individu, en fonction de son intentionnalité du moment, de ses possibilités perçues en situation, de ses contraintes à l’instant t, entre autres choses…

18N’étant pas sémantisée tout à fait de la même manière, la situation ne sera pas typifiée exactement de la même façon non plus. Celle-ci se répétant tous les matins en semaine, la typification se constituera sur les traits saillants récurrents perçus et sémantisés comme pertinents par l’individu au cours de son expérience. Autrement-dit, les situations étant partiellement différentes selon le type d’individus, les récurrences observées seront donc elles-aussi en partie dissemblables. De nombreux parents pourront typifier la situation « emmener son enfant à l’école » comme une lutte contre la montre pour présenter le petit humain à l’heure devant le portail de l’institution scolaire. D’autres, plus rares, typifieront en outre le parcours du combattant et l’incertitude journalière liée à l’imprévisibilité de l’apparition de tel ou tel obstacle sur leur chemin. Ainsi si le processus de typification est identique, les typifications qui en résultent, elles, seront partiellement dissemblables, voire divergentes. Vivre dans un même environnement matériel n’implique ni d’en partager la même expérience, ni d’en créer les mêmes sémantisations et typifications. Le savoir issu de l’expérience varie donc également en fonction de la situation, autrement-dit des capabilités découlant de l’articulation entre le potentiel de l’individu et son environnement. Le savoir expérientiel se révèle être ainsi un savoir situé (Haraway, 1988). L’expérience de la situation est nécessaire à son élaboration.

19C’est donc dans les processus de sémantisation et de typification qu’il faut chercher les raisons de la constitution de savoirs expérientiels différents. Pour une situation donnée, pouvant être considérée comme identique d’un point de vue extérieur, une pluralité de significations peut être attribuée en fonction de l’intentionnalité de l’acteur et de sa situation. Le savoir expérientiel produit à partir de l’expérience de situation (plus) rares est nécessairement différent, du fait qu’il ne puisse que partiellement s’appuyer sur les significations communément partagées. Ce savoir expérientiel est par conséquent (plus) rare également. Ainsi, une distribution sociale des savoirs expérientiels se constitue donc, au fil des expériences différenciées, répartissant sur un continuum les sachants et les ignorants. Pour revenir à notre exemple, l’expérience la plus rare est celle de connaître de façon aboutie la localisation des entrées charretières et leurs caractéristiques. Les experts de l’entrée carrossable sont par conséquent rares. Les personnes dites valides sont couramment tout à fait profanes en la matière.

20Ces sémantisations et typifications se recoupant partiellement seulement ont quatre conséquences au moins. 1) L’intention de l’individu en situation structure progressivement, par sémantisation, typification et boucle de rétroaction, sa perception et les significations qu’il attribue à ses expériences quotidiennes. Ses usages de l’environnement et ses actions dans le monde varient en fonction des critères de pertinence priorisés, renforçant possiblement une construction différenciée de la réalité. Les routines et accoutumances produites sont par conséquent plurielles et en partie hétérogènes. 2) Ces divergences partielles de sémantisation et de typification, lorsqu’elles sont nombreuses et portent sur des parts importantes de l’activité quotidienne, limitent voire empêchent la réciprocité des typifications, invalident la possibilité d’une intersubjectivité, c’est-à-dire la possibilité de pouvoir comprendre la perspective d’autrui ainsi que celle de se reconnaître dans son point de vue, et vice versa. Or, la non-réciprocité des typifications sépare, érige des frontières sémantiques invisibles à l’œil nu, rend autrui étrange et inintelligible. Lorsque de nombreux pans de l’expérience sont énigmatiques ou inconcevables pour autrui, la possibilité de s’identifier à autrui et réciproquement, est limitée voire inexistante. 3) À rebours, le partage d’expériences sémantisées et typifiées de façon similaire rapproche, crée une intimité, un sentiment de connivence : le partage d’une même réalité. 4) Les savoirs expérientiels d’un individu n’adhérant pas véritablement aux sémantisations et typifications réciproques instituées de génération en génération, savoirs expérientiels qu’il aurait construits sur la sémantisation et la typification de ses expériences propres, seront généralement mis en doute et couramment considérés comme invalides par les autruis l’environnant, en raison d’une difficile ou impossible intersubjectivité.

L’importance des pairs pour une construction sociale de la réalité en fonction de la situation partagée

21Lorsque l’intersubjectivité semble impossible, il est souvent considéré que l’individu en écart se trompe, délire, hallucine, vit dans son imaginaire, etc. Néanmoins, au regard de la façon dont sont produits les savoirs expérientiels concernant ce que nous estimons généralement être la réalité, deux hypothèses au moins peuvent expliquer cet écart : 1) l’individu sémantise et typifie de manière incorrecte, 2) la possibilité de la réciprocité des typifications et des sémantisations est réduite voire impossible en raison de la rareté de l’expérience en question. Prenons le temps de considérer cette seconde hypothèse.

24Cette construction de l’intersubjectivité entre pairs est une mise au travail de la subjectivité de chacun. Elle réduit considérablement les aspects éminemment individuels, affectifs et émotionnels, ou encore liés aux préférences, désirs, habitudes et volontés de tel ou tel. Elle statue sur les typifications pertinentes et crée ainsi du sens commun pour un environnement matériel identique et des situations similaires. Les savoirs expérientiels peuvent donc être individuels et valides pour un seul. Ils peuvent également être construits collectivement, pertinents et valides pour la quasi-totalité des pairs. Autrement-dit, dans certaines circonstances favorables à la construction de significations et de typifications entre pairs, il devient possible de produire des savoirs expérientiels ayant une portée, une validité, une pertinence et une légitimité collectives. Ce type de savoirs expérientiels collectifs concernant les situations et expériences (plus) rares ne peut donc pas être qualifié de subjectif.

Conclusion

27La réalité socialement construite est généralement apprise et intériorisée par les individus comme une vérité en soi, objective, comme la nature même des choses (Berger et Luckmann, 1966). Aussi, les expériences rares impliquant une autre sémantisation et typification d’une part de la réalité ont pour conséquence de réduire la possibilité d’une intersubjectivité avec ceux ne vivant pas cette expérience rare. Ces derniers participent au contraire au maintien de l’institutionnalisation de la réalité intersubjective dite objective.

28Ce constat d’une intersubjectivité difficile peut probablement être dépassé pour tous les aspects matériels de l’environnement couramment ignorés. L’intersubjectivité entre ceux vivant l’expérience rare et les autres peut vraisemblablement être construite, à condition que ceux extérieurs à cette expérience apprennent à utiliser les repères pertinents du point de vue situé de tel ou tel autre type d’acteurs. Par exemple, la possibilité pour des individus dits valides de percevoir l’environnement en faisant attention aux entrées carrossables et à leurs différentes caractéristiques est raisonnablement envisageable, à condition de leur signifier en amont les repères pertinents et de les soutenir quelque peu dans leurs apprentissages. Partant de ces repères construits du point de vue des personnes en fauteuil, l’expérience peut devenir partageable, la sémantisation commune, les typifications réciproques et l’intersubjectivité s’établir.

29Cependant, les expériences rares concernant des aspects non matériels de l’environnement, telles l’entente de voix ou encore vivre l’inceste, ne pourront être objectivées et rendues aussi aisément partageables entre ceux vivant et ceux ne vivant pas ordinairement ces expériences. C’est là que conceptualiser la pairjectivité prend toute son importance, car ce concept permet de distinguer ce qui relève d’une cognition collective pair-centrée concernant une expérience rare d’une perspective subjective (aux sens définis préalablement). Les points de vue de l’intérieur de l’expérience rare, individuels ou collectivement construits, avec ou sans méthode, ne sont pas équivalents. Le concept de pairjectivité autorise également la distinction entre des savoirs expérientiels portant sur une expérience rare et des conceptions relevant davantage d’un imaginaire personnel ou collectif.

30Ces considérations nous amènent à deux réflexions plus générales et reliées entre elles, l’une portant sur l’accessibilité de l’environnement et l’autre sur la légitimité des savoirs expérientiels. Depuis la loi du 11 février 2005 pour l’égalité des droits et des chances, la participation et la citoyenneté des personnes handicapées, l’horizon politique d’une société inclusive est promu en France. Pour autant, malgré de nombreux efforts des uns, de multiples incitations des autres et divers combats d’autres encore, force est de constater que beaucoup reste à faire : les situations de handicap persistent. Pour cette raison, de nouveaux chantiers sont lancés, les « territoires 100% inclusifs » en sont un bon exemple. Mais cela ne saura probablement pas suffire. En effet, sans le développement d’une intersubjectivité concernant les expériences rares de l’environnement, la capacité d’une société à inclure ses membres restera limitée à des propositions dont on sait déjà qu’elles ne suffisent ou ne conviennent pas. Le projet démocratique visant l’inclusion de tous les citoyens dans la vie de notre société nécessite de s’appuyer sur les expertises traditionnelles mais aussi sur des savoirs expérientiels collectifs portant sur des expériences rares. Le concept de pairjectivité permet de discerner une objectivité entre pairs. Aussi, il fonde une légitimité non pas de la subjectivité d’un individu initié (parfois pertinente, parfois pas) mais d’une perspective cognitive collective construite depuis l’intérieur des expériences rares.