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Éducation(s) et Spiritualité(s) : Conceptualisation, problématisation, applications – Varia (56/juin 2020)

Numéro coordonné par Muriel Briançon, Florent Pasquier et Hélène Hagège

Notes de la rédaction

Calendrier

Date limite d’envoi des projets : mars 2019

Date limite d’envoi de l’article intégral : septembre 2019

Date limite de retour des expertises : décembre 2019

Date limite d’envoi de l’article définitif : mars 2020

Argumentaire

Selon certains auteurs, notre société désenchantée (Gauchet, 1985), hypermoderne (Lipovetsky & Charles, 2004) et post-séculière (Monjo, 2015) susciterait le retour ou l’essor d’un besoin de spiritualité, parfois détourné au profit d’une récupération marchande. Des personnalités médiatiques (Matthieu Ricard, Christophe André, Alexandre Jollien, André Comte-Sponville, Luc Ferry, Frédéric Lenoir, Arnaud Desjardins, Pierre Rabhi, Hubert Reeves…) ont contribué à y construire et y diffuser une approche du spirituel prenant racine dans des sagesses orientales et/ou occidentales. À présent, des disciplines académiques et une partie croissante de la recherche scientifique occidentale s'intéressent à ces traditions, en tâchant de porter sur elles un regard critique. Les sciences humaines et les sciences fondamentales (Nicolescu, 2014 ; Pasquier, 2017) ont ainsi commencé à explorer cette notion de spiritualité.

Dans ce contexte, cet appel à communication vise à problématiser la tension pouvant exister entre la dimension du “soi” (le développement du spirituel à titre individuel) et celle de la “socialisation” (l’ouverture aux autres) en contexte d'éducation et de formation. Ainsi la question de la dimension spirituelle en éducation n’y apparaitrait pas comme un simple effet de mode, mais comme un possible paradigme organisateur de formes collectives de socialisation démocratiques et/ou professionnelles, comme facteur de maturation/émancipation, ou, au contraire, comme convoquant des problématiques qui invitent à une réserve vis-à-vis de certains projets éducatifs s’y référant.

Un effort de conceptualisation préalable semble cependant indispensable pour pouvoir penser la spiritualité en éducation. En effet, peut-on y définir la spiritualité d’une façon opérationnelle ou bien cette altérité (Filliot, 2011 ; Briançon, à paraître en 2019) échappe-t-elle à toute programmation éducative ? Quelle(s) différence(s) entre des religions établies, parfois dogmatiques et figées, et des spiritualités moins connues, vivantes et se présentant parfois comme complètement athées (Ferry, 2010) ? Les frontières entre spiritualité(s) et religion(s) sont parfois mal définies, ce qui rend difficile leur distinction d’avec une religiosité qui s’émanciperait des religions (Fabre, 2018). Quelles différences entre une spiritualité recherchée au cœur des religions (Lévinas, 1982 ; Nancy, 2005 ; Bidar, 2008) ou dans la philosophie antique par exemple (Hadot, 1974) ? Y aurait-il, comme certains auteurs l’argumentent (Hagège, à paraître), une essence commune à toutes les spiritualités ? Quels seraient alors les ressorts ou les obstacles épistémologiques pour penser la spiritualité dans l’éducation ? Historiquement positionnées dans la lignée des sciences de la nature, les sciences de l’éducation seraient caractérisées par la persistance de certains paradigmes (Monjo, 1998 ; Weisser, 2005). Penser la spiritualité en éducation, voire y introduire sa pratique, conduirait-il à questionner, à remettre en question, ou, au contraire, à étayer ces paradigmes ?

Et dans ce cas, comment problématiser la spiritualité en contexte éducatif ? Peut-on identifier, caractériser ce qui relie, articule et/ou oppose Éducation et Spiritualité ? Tout d’abord, il pourrait y avoir des liens étroits, à interroger, entre ces deux termes. L’étymologie de spiritualité (Rey, 2010) renvoyant au souffle (latin impérial spiritualis : propre à la respiration) et à l’esprit critique (latin classique spiritus : esprit). Or, d’un côté, l’éducation, telle que nous la connaissons à travers le système éducatif français laïc, vise pour partie à développer l’esprit des élèves. En cela, pourrait-on considérer sa visée comme essentiellement spirituelle ? De l’autre côté, la spiritualité, qui mobilise des maîtres transmettant des enseignements, ne constituerait-elle pas aussi une forme d’éducation ? Alors, en quoi l’éducation serait-elle spirituelle et qu’est-ce qui dans la spiritualité relèverait de l’éducation ou de la formation ? Et quelles méthodologies (expérimentale, clinique, ethnologique, recherche action, comparative, etc..) permettraient d’appréhender ces éventuels recoupements ? Par ailleurs, certaines interprétations de la laïcité semblent en exclure la spiritualité. Sur quelles bases éducation et spiritualité pourraient donc être considérées comme disjointes ? Dans ce cas, une acception de la spiritualité pourrait-elle être retenue dans le domaine éducatif laïc ? Si oui laquelle ou selon quelles conditions ?

De leur côté, les "éducations autres", notamment les éducations nouvelles, humanistes et alternatives, promeuvent ou intègrent déjà certaines expressions de spiritualité. Nous pourrions ainsi citer l'éducation montessorienne et son modèle spirituel de l'enfant avec une optique cosmique/cosmologique ou l'approche anthroposophique de Steiner, par exemple. Quels sont leurs ancrages sociétaux et leur justification idéologique ? Il semblerait que certains puissent poser des problèmes éthiques (Malet, 2018). Pour autant, pourrait-on y trouver certains cadrages ou méthodes, potentiellement pertinents dans un contexte public et laïc ?

L’objectif attendu des contributions est donc de participer à la construction de l’objet théorique « spiritualité » en sciences de l’éducation, en lien avec sa possible contribution à la socialisation : quels rôles et quelles précautions, par exemple, pour la méditation, la réflexivité, les nouvelles pratiques philosophiques… ?

Les propositions pourront ainsi se centrer sur les aspects praxéologiques de la spiritualité et ses intégrations dans les usages socio-éducatifs tout en étant nécessairement informées, critiques et/ou en interrogation avec les institutions et les catégories de populations concernées.

Ainsi, parmi d'autres, également bienvenues, des approches disciplinaires (épistémologie, anthropologie, philosophie, psychologie, histoire, sociologie…), transversales, transpersonnelles, transdisciplinaires, descriptives et comparatives (nationales et/ou internationales) pourront s’inscrire dans l’un des axes de contribution suivants :

  • Axe 1. Conceptualisation : le spirituel pour l’éducation ? Peut-on et par quelle méthodologie définir la spiritualité en éducation ? Dans ce contexte, quelles différences entre le spirituel et la spiritualité ? Leurs traits caractéristiques seront-ils trouvés au cœur des religions, dans la philosophie antique, par une approche disciplinaire, transversale, éthique ou comparative par exemple ? Quelles seraient les implications épistémologiques et paradigmatiques d’une conceptualisation du spirituel en sciences de l’éducation ? Une conceptualisation du spirituel en éducation et pour l'éducation est-elle différente d'une conceptualisation plus générale en sciences humaines, et en quoi ?

  • Axe 2. Problématisation : affinités, tensions et interactions entre socialisation éducative et spiritualité ? La spiritualité pourrait-elle être considérée comme l’Autre de la pédagogie ? Quels liens ou tensions entre éducation et spiritualité ? En quoi l’éducation serait-elle spirituelle et/ou qu’est-ce qui dans la spiritualité relèverait de l’éducation ? Au contraire, éducation et spiritualité peuvent-elles s’opposer et s’exclure l’une l’autre : quelles sont leurs oppositions et leurs frontières ? Les tensions entre le laïc et le religieux pourront être interrogées en contexte éducatif. Alors, quelle légitimité, quels rôles, quelles fonctions et quelles valeurs pour la spiritualité en contexte d'éducation laïc ? Serait-il possible d’y parler d’une éducation à la spiritualité ?

  • Axe 3. Application éventuelle : peut-on intégrer la spiritualité dans les terrains éducatifs ? Quelles représentations les acteurs de l’éducation, dont les élèves, se font-ils de la spiritualité et de son éventuelle place dans l’éducation scolaire ? Quels endroits éventuels pour une approche spirituelle dans les curricula ? Quel obstacles et leviers (institutionnels, épistémologiques, psychosociologiques, …) pour son éventuelle mise en œuvre ? Quel(le)s dispositifs, pratiques, outils, gestes professionnels, nouveaux ou pas, la spiritualité pourrait-elle apporter de façon opératoire en éducation ? Dans quelles conditions (limites, garde-fous, …) ? Quelles seraient la place et la finalité de techniques déjà mises en œuvre à l’école publique, comme la méditation, le yoga, les technologies de l’information et de la communication en éducation (TICE)… dans l’éventuelle articulation de l’éducation et la spiritualité ?

En conclusion de cet appel, toute proposition d'article s'insérant dans une tension/articulation selon les modalités classiques telles que pensé/impensé ; fond/forme (par exemple : spirituel/spiritualité, notionnel/non-notionnel, programmes/socle commun) ; geste professionnel/agir collectif/pensée institutionnelle… sera également prise en considération. Les articles attendus témoigneront d’un recul réflexif, inscrit dans une visée d’objectivation critique.

Modalités des contributions

Les propositions de textes (400 mots ou 2000 caractères en y incluant les espaces) sont à envoyer pour mars 2019 aux trois coordinateurs du numéro :

Muriel Briançon : briancon.muriel@ucolareunion.fr

Hélène Hagège : helene.hagege@unilim.fr

Florent Pasquier : florent.pasquier@espe-paris.fr

Références

Barbier, R. (1997). L’approche transversale : l’écoute sensible en sciences humaines. Paris : Anthropos : Diffusion, Economica.

Bidar, A. (2008). L’islam sans soumission. Pour un existentialisme musulman. Paris : Albin Michel.

Capra, F. (2006). Le tao de la physique. Paris : Tchou.

Briançon, M. (2019, à paraître). Le sens de l’altérité en éducation. London : ISTE.

Fabre, M., Clavier, L. et Billouet P. (2018). Présentation. In M. Fabre et L. Clavier (dir., à paraître). Le religieux sans la religion : vivre et éduquer sans absolu ? Rouen : PURH.

Ferry, L. (2010). La révolution de l’amour. Pour une spiritualité laïque. Paris : Plon.

Filliot, P. (2011). L’éducation au risque du spirituel. Paris : Desclée de Brouwer.

Gauchet, M. (1985). Le Désenchantement du monde. Paris : Gallimard.

Hadot, P. (1974). Exercices spirituels. In École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses. Annuaire, tome 84, 1975-1976, 25-70.

Hagège, H. (2018, à paraître). Pour une éducation à la responsabilité. London : ISTE.

Lévinas, E. (1982). De dieu qui vient à l’idée. Paris : Vrin.

Lipovetsky, G. & Charles, S. (2004). Les Temps Hypermodernes. Paris : Le livre de Poche.

Malet, J.-B. (2018). L’anthroposophie, discrète multinationale de l’ésotérisme. Le Monde diplomatique, juillet 2018, 16-17.

Monjo R. (1998). La “ forme scolaire ” dans l’épistémologie des sciences de l’éducation. Revue française de pédagogie, 125, 83-93.

Monjo, R. (2015). Le défi de la foi : la raison étrangère à elle-même ? Le Télémaque, 48, 35-50.

Nancy, J.-L. (2005). La Déclosion (Déconstruction du christianisme 1). Paris : Galilée.

Nicolescu, B. (2014). From modernity to cosmodernity : science, culture, and spirituality. New York: State University of New York Press.

Pasquier, F. (2017, à paraître). La transdisciplinarité, combien de divisions ? Année de la recherche en sciences de l’éducation (Arse), Paris : L'Harmattan.

Peillon, V. (2010). Une religion pour la République : la foi laïque de Ferdinand Buisson. La librairie du XXIe siècle. Paris : Éditions du Seuil.

Rey, A. (2010, dir.). Dictionnaire historique de la langue française. Paris : Le Robert.

Weisser, M. (2005). Quelle épistémologie pour les Sciences de l’Éducation. Le modèle de l’arc herméneutique. Penser l’éducation, 18, 115-129.

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