- 1 Ainsi, l’historien Charles Tilly (1984) évoque dans sa typologie du répertoire d’action de seconde (...)
1Étudier la socialisation familiale des militants des langues minoritaires ou régionales constitue une perspective de recherche féconde pour plusieurs raisons. L’engagement militant en faveur des langues régionales et minoritaires est un type d’engagement peu répandu parmi les mouvements sociaux. Il concerne des communautés de taille modeste, ne s’organise pas à l’échelle de l’État-nation1 et demeure peu mis en réseau. Il peut revêtir des couleurs politiques diverses (Glaser, 2007) en fonction des contextes sociopolitiques, mais aussi selon les trajectoires individuelles des militants qui l’incarnent. Dans les récits linguistiques minoritaires, la famille est mobilisée comme une entité à dimension mythique. Elle est convoquée pour dénoncer la rupture dans la transmission linguistique, recourir au passé, se rattacher à la norme morale de l’authenticité (Coupland, 2003 ; Ó Murchadha et al., 2018). Nous souhaitons ici saisir la réalité des configurations familiales dans lesquelles les militants évoluent, déployant ainsi la large palette que constitue la socialisation familiale. Cette dernière dépasse la simple étude d’un processus descendant des parents aux enfants (Bloemraad et Trost, 2008 ; Lobet et Cavalcante, 2014 ; Masclet, 2015) et intègre des agents socialisateurs extérieurs à la famille nucléaire (soit les grands-parents) (Durand et Masclet, 2022). Dans les cas qui nous intéresseront (mouvements breton, gallo, haut‑sorabe et bas‑sorabe), les récits mobilisant la famille s’ancrent dans des idéologies linguistiques (Silverstein, 1979) éminemment politiques dans la mesure où elles nous renseignent sur la définition des locuteurs légitimes et, in fine, sur la définition même de la langue minoritaire qui est proposée.
2La sociologie politique s’est récemment penchée sur les socialisations familiales des militants des mouvements de mai 68 en France (Pagis, 2014 ; 2015 ; Fillieule et al., 2018) ou féministes (Masclet, 2015) ; en revanche, le militantisme linguistique minoritaire ou régionaliste n’a pas été saisi dans ce type de travaux. Les études en sociolinguistique ont largement analysé les diverses manières de transmettre la langue en famille, mais sans isoler à proprement parler la variable de l’engagement militant. Nous tentons ici de concilier ces deux traditions de recherche en proposant d’étudier quatre cas de mouvement en faveur des langues de moindre diffusion : les cas breton et gallo en Bretagne, haut‑sorabe et bas‑sorabe en Lusace.
3Nous définissons l’engagement militant avec Frédéric Sawicki et Johanna Siméant (2009 : 98) comme « toute forme de participation durable à une action collective visant la défense ou la promotion d’une cause ». Ainsi quele souligne Nicole Dołowy-Rybińska (2016), l’engagement militant s’insère lui-même dans un continuum d’étapes. Un individu peut entrer progressivement en militantisme en participant à des activités collectives de pratique de la langue, puis en conscientisant une forme d’engagement, avant d’entrer dans une organisation de défense de la cause linguistique, et ce de manière durable.
- 2 Sans existence administrative.
4Nous étudierons les trajectoires des militants des langues de Bretagne (France) et de Lusace (Allemagne) « prises » dans leurs constellations familiales. En Bretagne, région de l’ouest de la France, les langues régionales, le breton et le gallo y sont reconnus. En Lusace, territoire2 recouvrant une partie des Länder de Saxe et de Brandebourg, les langues minoritaires officielles sont le haussorabe et le bassorabe y sont. Nous mettons ces quatre cas en comparaison. Nous les avons sélectionnés pour les raisons suivantes : la Bretagne et la Lusace présentent des configurations linguistiques symétriques. Dans ces deux régions, une domination linguistique à deux niveaux s’observe : la langue d’État domine les deux langues minoritaires ou régionales, et l’une des deux langues minoritaires ou régionales domine l’autre. Ces effets de domination ne sont pas sans lien avec les origines sociales des locuteurs et des militants. Nous avons affaire à des univers sociolinguistiques au prestige inégal. Une différence est à souligner dans la construction de la comparaison à cause des usages sociaux des familles d’appartenance des langues concernées. La proximité linguistique avec le français joue en défaveur du gallo, difficilement revendiqué en tant que langue à part entière jusqu’au début des années 2000, alors que la proximité avec le haut‑sorabe contribue à invisibiliser le bas‑sorabe au sein même de cette minorité nationale.
5Les trajectoires de la transmission linguistique sont également dissemblables. Alors que le milieu haut‑sorabe constitue un cas spécifique de transmission linéaire et descendante de la langue, on trouve dans les cas breton et bas‑sorabe un phénomène de rupture claire dans la transmission linguistique familiale. Les militants rencontrés ont majoritairement réappris la langue par une entreprise individuelle ou par le biais scolaire. Le cas du milieu gallo, en mettant à l’épreuve la distinction schématique entre nativespeakerness (Ó Murchadha et al., 2018) et newspeakerness abonde dans le sens d’une critique de cette dichotomie (Kroskrity, 2000 ; O’Rourke et al, 2015 ; Costa, 2015 ; Dołowy‑Rybińska, 2020).
6On dénombre 207 000 locuteurs du breton et 191 000 locuteurs du gallo (TMO Région, 2018). En l’absence de statistiques récentes (Elle, 1992), on estime très approximativement à environ 14 000 locuteurs du haut‑sorabe et moins de 3 000 locuteurs du bas‑sorabe (Elle, 2014).
7Le répertoire actuel des mobilisations autour des langues de Bretagne et de Lusace diffère en fonction des contextes étatiques. Alors que la revitalisation de la langue bretonne s’inscrit dans un paradigme plus large, localiste et autogestionnaire autour des années 1968 (Vigna, 2007), la valorisation du gallo demeure très timide jusqu’aux années 2010, malgré de premières initiatives dans les années 1970. À cette époque, la Lusace fait partie de République démocratique allemande (RDA). Le régime socialiste tend à valoriser la culture haute sorabe tout en dénigrant la langue basse sorabe et en freinant toute velléité d’organisation communautaire. Lors de la réunification du pays, le mouvement haut‑sorabe contemporain se constitue. Les tentatives d’émancipation basse sorabe du récit national minoritaire dans son ensemble ne sont que très récentes (années 2010). Parmi toutes les initiatives de promotion de ces quatre langues, la forme scolaire (écoles immersives, classes bilingues, cours et formations longues pour adultes) est prédominante.
- 3 À propos des cas sorabes, voir Glaser, 2007 ; Yèche, 2013, à propos des inégalités entre haut‑sorab (...)
8Ces quatre cas ont été abordés sous différents angles dans les écrits scientifiques, principalement par des approches sociolinguistiques3. La question du rôle de la famille est abordée dans des travaux récents en sociolinguistique portant sur les cas breton et haut‑sorabe (Dołowy-Rybińska, 2016 ; Chantreau, 2022 ; Mitschke, 2023), mais l’angle de la socialisation politique n’y est pas adopté.
9Nous défendons l’idée selon laquelle la socialisation linguistique et la socialisation politique vont de pair, participant d’un mouvement plus large de transmission de schèmes, de matrices idéologiques et morales, de normes, d’appétences et de comportements socialement situés. Il s’agit alors d’analyser comment les formes multiples de transmission familiale d’une identité linguistique structurent la socialisation politique. Qu’est-ce qui, dans l’instance familiale, est transmis avec la langue ou en l’absence de cette dernière en matière de rapport politique au monde social ? Comment la socialisation familiale des militants rencontrés contribue -t-elle à définir la manière dont ils s’engagent en faveur du breton, du gallo, du haut‑sorabe ou du bas‑sorabe ? Nous proposons ici quatre trajectoires à vocation idéale typique pour retracer les modalités de l’engagement militant en fonction de la socialisation familiale :
10Une première trajectoire s’observe chez les militants à qui on n’a pas transmis une langue doublement minorisée, militants dont les origines sociales sont modestes et qui sont conscients que la langue défendue ne bénéficie que d’un faible prestige social à l’heure actuelle. Ces militants tentent activement de revaloriser cette langue par le biais de différents registres. Les deux registres principaux mobilisés sont celui de la légitimation par la science (Neveu, 2022 [2015]) (études de linguistique, collectage, réalisation de lexiques, travail sur la matière même de la langue) et celui de la légitimation par l’art (musique, conte, théâtre, volonté de contrebalancer la tonalité perçue comme paysanne de ces registres populaires).
11Une deuxième trajectoire s’applique aux militants qui ont appris la langue en famille par des parents déjà eux-mêmes militants. Ces militants poursuivent alors une démarche d’engagement à dimension caténaire (Dechézelles, 2009) qui leur a été transmise en même temps que la langue. Cette trajectoire se retrouve dans les cas des langues bretonne et haute sorabe.
12En dessinant une troisième trajectoire, nous nous intéressons au militant à qui on n’a jamais transmis la langue (peu importe ici la langue concernée) en famille. Cet individu est marqué par un événement socialisateur (extérieur à la sphère familiale) qui constitue un moment de redéfinition identitaire où il décide d’apprendre la langue traditionnellement parlée dans sa famille ou sur son territoire d’appartenance à l’âge adulte. Cette trajectoire donne à voir la catalysation d’émotions dans la lutte linguistique, telle que la manifestation de colère contre un État perçu comme spoliateur.
13La quatrième trajectoire est empruntée par des militantes socialisées à la langue par leurs enfants. On retrouve cette configuration dans les cas breton et bas‑sorabe. Ici, la maternité vient marquer une bifurcation dans une trajectoire où se donnait à voir une sensibilité à la langue sans engagement actif.
14Pour expliquer la proximité des enquêtés à ces quatre trajectoires idéales typiques, nous proposons de tester trois hypothèses. La première hypothèse suppose que la socialisation politique familiale des militants rencontrés intègre une composante identitaire même en l’absence d’une transmission linéaire de la langue. Cette hypothèse sera corroborée, à condition d’envisager la socialisation familiale comme un processus large et multisitué (il s’agit de prendre acte du fait que les acteurs peuvent être socialisés par leurs enfants, par des oncles, tantes et grands-parents, par des neveux et nièces…).
15La seconde hypothèse suggère que les différents modèles de ce que serait une transmission linguistique familiale désirable influencent la construction des processus de politisation individuels. Nous montrons que le modèle de la transmission linguistique linéaire valorisant la nativespeakerness face à la newspeakerness reste hégémonique dans les cas à l’étude, même si ce modèle est sujet à des ajustements. L’hégémonie de ce modèle ne recoupe cependant pas les trajectoires linguistiques effectives des enquêtés dans la structuration de la cause.
16Avec une troisième hypothèse comparative, nous présumons que des situations sociolinguistiques et des normes politiques différentes peuvent produire des trajectoires comparables : la dichotomie « tardifs »/« enfants de la famille » se retrouve en Bretagne et en Lusace. Cette troisième hypothèse est corroborée. On peut observer des comportements militants semblables dans les quatre cas, bien que la teneur définitionnelle de la cause et les normes investies dans cette dernière restent redevables à l’idiosyncrasie des cas.
17Après avoir exposé la démarche méthodologique, nous étudierons le rôle de la transmission familiale d’une identité dominée sur l’entrée en militantisme. Puis, nous nous intéresserons aux marqueurs politiques transmis conjointement à la langue dans l’instance familiale. Enfin, nous analyserons les trajectoires des nouveaux entrants dans le militantisme linguistique et leur rôle dans les processus de socialisation inversée.
18Notre étude s’appuie sur une enquête de terrain réalisée dans le cadre d’un travail de thèse (2016-2022) employant les techniques de l’entretien biographique semi-directif et de l’observation participante. L’enquête de terrain a commencé en janvier 2017 et s’est achevée en janvier 2021.
- 4 Le style de ces entretiens résultait soit d’un malentendu soit d’un compromis. Dans l’une de ces si (...)
19Quarante entretiens semi-directifs d’une durée d’une à quatre heures ont été menés. Ils ont été conduits à l’aide d’une grille indicative construite au préalable et réadaptée en fonction de la trajectoire de chaque personne interrogée. La grille d’entretien était divisée en trois parties. Des questions étaient d’abord posées sur l’organisation ou les organisations d’appartenance de la personne interrogée et sur son implication particulière au sein de celle(s)-ci, puis suivaient des questions sur son rapport à la langue ou aux langues défendues et sur son rapport à l’engagement. La troisième séquence de l’entretien portait enfin sur la trajectoire biographique de l’enquêté. Onze entretiens ont été conduits avec des militants de la langue bretonne (exclusivement), dix entretiens avec des militants de la langue gallèse (pas nécessairement de manière exclusive, certains enquêtés ayant également été engagés en faveur du breton par le passé ou à la période de l’entretien), neuf entretiens avec des militants de la langue basse sorabe, et onze entretiens avec des militants de la langue haute sorabe. Les conditions de l’enquête nous ont aussi menée à effectuer d’autres entretiens, de façon plus marginale, sous la forme de l’entretien non directif4 (n=3). Tous ont été accompagnés d’une prise de note exhaustive, tous les entretiens enregistrés (n=39) ont été retranscrits soit manuellement, soit à l’aide du logiciel de retranscription Sonix (n=10). Les profils sociaux des enquêtés sont résumés dans le tableau suivant :
Tableau récapitulatif des propriétés sociales des milieux enquêtés
- 5 L’étude des temporalités privées du militantisme est nécessaire pour saisir le rôle socialisateur d (...)
20Les observations participantes, d’ordre ethnographique, ont été réalisées dans les espaces publics, semi-publics, et parfois privés5, de la vie militante. Lors des séjours en Lusace (au nombre de trois pendant la durée de l’enquête, d’une durée d’un à six mois), les entretiens et observations ont été regroupés, donnant lieu à une présence quasi continue sur le terrain. Les milieux et événements observés étaient de nature diverse, soit liés au militantisme politique : suivi d’une mobilisation en Basse-Lusace, séance du Conseil sorabe de Brandebourg, soit liés à du militantisme culturel (célébrations traditionnelles investies par les militants pour défendre la langue), soit de l’ordre de la vie communautaire : célébrations religieuses en Haute-Lusace et, marginalement, en Basse-Lusace, animations culturelles au musée, temps périscolaire, temps familial. En Bretagne, les observations n’ont pas obéi à une logique continue du fait d’une présence stable dans la région. Dans le milieu breton ont été observés des événements positionnés sur un continuum de la revendication : manifestations de défense des écoles immersives, conférences de presse, procès, célébration de l’anniversaire d’une association d’apprentissage pour adultes, course-relai en langue bretonne en vue de récolter des fonds. Dans le milieu gallo, les observations ont eu lieu lors d’assemblées générales ou de réunions plus ordinaires d’associations de préservation linguistique, événements organisés par ces dernières (« café gallo »), mais aussi pendant des événements relevant a priori du culturel (spectacles de contes en gallo, veillées, concours) où circulaient pour autant des messages politiques (liés à l’actualité nationale). Nous avons tenu des carnets de bord, eu parfois recours aux notes vocales, et ont ensuite restitués nos notes sur ordinateur.
21La méthode de l’observation répondait à six ambitions : apporter des éléments de réponse à la problématique transversale du travail, infirmer ou reconduire les hypothèses, saisir les pratiques des acteurs et les univers de sens dans lesquels elles s’insèrent, retracer les contours des espaces de sociabilité et d’interconnaissance où évoluent les acteurs ainsi que les frottements, hiérarchies et concurrences qui traversent ces espaces. La distance aux quatre cas d’action collective linguistique a été le produit d’un travail permanent de co-construction entre les acteurs et l’enquêtrice. Du fait d’une connaissance relative de la langue bretonne, les coûts d’entrée ont pu être abaissés sur ce terrain. Si la compréhension du gallo m’échappait quasi totalement au début de l’enquête, une socialisation progressive à ce terrain et à sa langue m’a permis de saisir progressivement les thèmes de discussion et les anecdotes racontées. En Basse-Lusace, la majorité des échanges entre militants observés s’est déroulée en allemand, rendant ma compréhension de leur contenu assez fluide, me permettant alors d’ajuster ma place selon les attentes implicites que je percevais de la part de mes interlocuteurs. En Haute-Lusace, la langue minoritaire était davantage présente lors des interactions militantes et privées que j’ai été amenée à observer. Je me suis alors rendu compte que certains éléments utiles à l’enquête pouvaient être saisis sans connaissance de la langue : les noms des personnes interpellées, les intonations et grands registres de langue, la communication non verbale, la mesure des distances entre les acteurs… Quelques formules « toutes faites » en haut‑sorabe m’ont permis de m’intégrer a minima afin de saluer les acteurs pour lisser les perturbations liées à la présence d’une personne inconnue sur le terrain.
22Dans l’instance de socialisation qu’est la famille, même en l’absence de transmission de la langue minoritaire ou régionale, des marqueurs d’une identité culturelle dominée sont transmis des parents aux enfants. La question de la rupture de la transmission linguistique est ensuite susceptible d’être politisée lorsque les enfants, en grandissant, embrassent une trajectoire de militant linguistique. L’adhésion à la cause linguistique minoritaire est souvent articulée à l’absence de transmission de la langue dans les discours des enquêtés, générant le sentiment d’avoir été spolié d’une appartenance culturelle et communautaire. Les politiques linguistiques interventionnistes des États européens ayant engendré une rupture dans la transmission familiale des langues minoritaires sont en cause.
23Le cas des militants hauts‑sorabes faisant exception dans ce schéma, il convient de commencer par décrire l’intrication entre domination linguistique et domination sociale dans le processus de socialisation primaire des militants du gallo, du bas‑sorabe, et de manière moins marquée, des militants du breton.
24Une large majorité des militants linguistiques rencontrés pour cette enquête n’ont pas été imprégnés de la langue minoritaire ou régionale au sein de l’instance familiale. Leurs parents ou leurs grands-parents leur ont transmis, non sans dissonance, un sentiment d’allégeance à l’identité linguistique et sociale dominée. C’est notamment le cas des militants du bas‑sorabe en Lusace et du gallo en Bretagne. Il faut préciser que les militants rencontrés du gallo et du bas‑sorabe se distinguent des militants du breton et du haut‑sorabe par leurs origines sociales plus populaires. Leurs trajectoires sont souvent marquées par des dynamiques d’ascension sociale.
- 6 Les entretiens sont codés comme suit : « R » pour « Répondant », première lettre de la langue défen (...)
25Les cas bas‑sorabe et gallo mettent en évidence le contraste entre une absence de transmission linguistique et une effective transmission familiale d’un sentiment de honte lié aux positions sociales des locuteurs, mais également au fait de faire partie d’une communauté linguistique doublement minorisée. Ainsi, la communauté doublement minorisée l’est à la fois par la langue d’État, mais aussi par la langue régionale ou minoritaire la plus visible de la région. RG26, enseignant et militant du gallo âgé de 46 ans au moment de l’enquête, raconte comment s’enchâssent domination linguistique et domination sociale dans les représentations qu’il entretient de sa propre histoire familiale :
« Je suis arrivé dans le milieu du gallo parce que mon père, il a vraiment été martyrisé par son instit’ quand il parlait gallo, mon père c’est un paysan d’origine […]. Pour lui, c’était vraiment un traumatisme de son enfance, j’espère que les gamins ici ne parleront jamais de moi comme il en parle. Pas plus tard qu’il y a deux semaines, il m’a envoyé l’annonce de la mort de son instituteur […] en me disant “enfin”… tellement il avait été traumatisé par cet instituteur-là, anti-gallo, c’était une sorte de néo-jacobin, membre du PC7, mais qui n’aimait pas les paysans, voilà, je ne sais pas, il devait pas être mao, quoi… bon bref, c’était une horreur […] et puis il m’a dit “nous on parlait patois”, donc il a utilisé le mot patois, “nous on parlait patois, on se faisait taper dessus…” »
26RG2 se décrit comme un militant « nationaliste » breton. Il compte parmi les anciens membres du parti indépendantiste de gauche Emgann (« combat » en breton), actif de 1983 à 2009. Le militant fait référence au communisme et à l’idéologie maoïste, ce qui montre un niveau non négligeable de formation politique, tout en énonçant un dégoût des partis politiques bretons et français à l’heure actuelle. De son engagement, l’idée ressort de venir réparer la blessure infligée à son père par l’institution scolaire.
27Dans les cas gallo et bas‑sorabe, plus l’origine sociale des militants – qui recoupe ici en partie celle des locuteurs – se rapporte aux classes populaires en milieu rural, plus la honte linguistique sera mise en récit dans les propos des militants. Ces derniers se considèrent comme les derniers récepteurs de la transmission familiale d’une identification sociale (la ruralité populaire) cristallisée dans et par la langue. « Le gallo reste quelque chose d’associé à la misère, une espèce de fardeau qui a fait souffrir nos parents et nos aïeux. Et… et voilà, que ça n’apporte rien », explique RG1, 44 ans, coordinateur d’une association et militant de la langue gallèse. RG6, 36 ans, militante du gallo, fille d’agriculteurs et animatrice scolaire, explique que la honte de parler des rudiments de gallo est un sentiment qui l’a régulièrement travaillée au commencement de sa trajectoire militante : « il y avait forcément une petite gêne, une petite honte encore associée à ce moment-là », relève-t-elle. Tout en se présentant comme des défenseurs de la langue gallèse, les militants continuent d’être habités par le poids d’une honte de parler gallo dont les ressorts sont loin d’être exclusivement linguistiques. RG8, 39 ans, intermittent du spectacle, militant culturel du gallo et fils de parents ouvriers dans une usine de cosmétiques – son père a connu un épisode de répression syndicale biographiquement significatif –, décrit comment il a besoin de se sentir en « confiance » pour évoquer dans le cadre affectif ses activités en langue gallèse :
Enquêté : « Par contre j’ai hérité de la honte
Question : Comment ça ?
Enquêté : Eh bien […] quand je… commence à fricoter avec quelqu’un, je vais avoir du mal à lui avouer tout de suite, tu vois j’en rougis de te le dire […] je sens que j’ai toujours peur de… “tu fais quoi dans la vie ? Je suis conteur” je ne vais pas dire tout de suite par rapport au gallo, c’est complètement con, hein ? Mais je vais hésiter avant de lui dire, il va falloir que je sois un peu en confiance, que j’explique… tu vois c’est complètement, complètement con de la part d’un militant, mais je pense que plus facilement je pourrais lui dire que je parle breton. »
28Alors que le breton, appris au lycée et à l’université, tient une place minime dans son répertoire linguistique, RG8 constate sur un mode autodépréciatif qu’il lui est plus facile d’évoquer sa pratique de la langue celtique que sa pratique du gallo dans une démarche de valorisation de soi liée à la séduction. La valeur sociale de la langue bretonne est adossée à un récit nationalitaire véhiculé par les représentants politiques de la région et dont les marqueurs sont visibles dans la société régionale (Toutous, 2022). L’entreprise de réhabilitation du gallo dans ce récit se heurte à de nombreux obstacles (absence de liens avec le régionalisme économique, manque de sensibilisation des élites politiques à la question gallèse, qualification persistante de « patois », non-prise en compte dans le système scolaire, conflits internes). Cette inégalité de prestige donne à voir des configurations familiales où des militants ayant appris le breton à l’âge adulte considèrent que le gallo jusque-là pratiqué dans leur famille doit être remplacé par la langue celtique de la région. On a affaire à une relecture des pratiques linguistiques familiales orientée à la fois par un engagement militant déjà consolidé et par des dynamiques de prestige exogènes sédimentées sur le long terme.
29On observe des configurations similaires, mais non identiques, au sein du militantisme bas‑sorabe. La langue basse sorabe souffre d’un déficit de transmission, de visibilité et de représentation par rapport à la langue haute sorabe, toujours transmise de manière linéaire et défendue par les institutions dédiées à la minorité nationale sorabe dans son ensemble. On retrouve régulièrement un rapport ambivalent d’identification à la langue haute sorabe chez les militants du bas‑sorabe. Au contact d’individus hauts‑sorabophones est activé un sentiment de honte, non pas de parler une langue qui ne serait pas de valeur égale à la langue haute sorabe, mais bien de ne pas parler la langue basse sorabe alors que les familles hautes sorabes ont quant à elles majoritairement continué à transmettre la langue.
30RBS3, militante de 37 ans, revendique des origines hautes sorabes par sa grand-mère maternelle, mais son implantation en Basse-Lusace – due à un déménagement – la pousse à inscrire ses enfants dans l’enseignement bilingue allemand bas‑sorabe. En les entendant chanter des chansons en bas‑sorabe apprises à l’école, elle dit ressentir une forme de lacune par rapport à eux et s’inscrit dès lors à des cours du soir de bas‑sorabe pour pouvoir comprendre les activités effectuées par ses enfants à l’école. On trouve ici une configuration typique dans le cas des langues régionales ou minoritaires où les parents se définissent comme les héritiers d’une identité dont eux-mêmes ne maîtrisent pas la langue érigée en code et placent alors leurs enfants dans une situation de socialisation à la langue par une instance extérieure. Dans un deuxième temps, les impératifs liés à l’éducation (comprendre les activités scolaires des enfants et resserrer le lien avec eux) poussent ces individus à apprendre eux-mêmes la langue en cours du soir. Ces dispositifs sont relativement légers en matière d’engagement, permettant aux parents de « tenir » leurs vies professionnelles et familiales en parallèle. Cette trajectoire concerne avant tout des mères, du fait de la distribution genrée des rôles familiaux.
- 8 Nom anonymisé attribué par l’autrice.
31En interagissant avec des individus hauts-sorabes ayant acquis la langue par transmission familiale, les militants bas‑sorabes intériorisent un sentiment d’infériorité lié au fait de ne pas connaître la langue de leur territoire et/ou parlée par leurs parents ou grands‑parents. L’entrée dans la carrière militante est pour eux enclenchée par des émotions négatives qui s’expliquent à la fois par des rapports sociaux de classe et par des dynamiques de prestige inégalitaires entre les langues. Le cas de RBS5, 68 ans, illustre cette dynamique. Ancienne éducatrice en bas‑sorabe et militante de cette langue, issue d’une famille basse-sorabophone, RBS5 a été élevée en allemand par ses parents issus des classes populaires. Éducatrice en langue allemande, elle se porte volontaire au début des années 1990 pour participer à un voyage en Bretagne dont le but est la découverte des méthodes pédagogiques utilisées dans les écoles immersives en langue bretonne. Ce voyage est organisé par une association haute sorabe à vocation communautaire nationale, Groupe éducation sorabe (GÉS)8. Le fait d’entendre ses compagnons de voyage converser en haut‑sorabe éveille chez elle un sentiment de honte puisqu’elle n’est pas capable d’employer la langue parlée par ses grands-parents. À la suite de ce voyage, GÉS propose aux participants de s’inscrire à une formation intensive en bas‑sorabe afin d’être apte à éduquer de jeunes enfants dans la langue de Basse-Lusace. RBS5 suit cette formation et professionnalise cette compétence linguistique en devenant éducatrice en bas‑sorabe lorsque le projet de classes immersives en bas‑sorabe est concrétisé en 1999. Sa trajectoire montre la complexité d’un engagement déclenché par une comparaison en négatif, à mi-chemin entre le volontarisme linguistique (apprentissage de la langue familiale) et un militantisme quasi subi (il est le fruit d’une initiative haute sorabe). Son cas laisse transparaître une ambivalence subtile entre dépossession d’un militantisme « à soi » et rôle paradoxalement émancipateur de l’apprentissage linguistique tardif.
32Les militants sont nombreux à mettre en récit une rupture générationnelle dans la transmission de la langue. Jugeant cette rupture regrettable, ils tendent parfois à la dramatiser. La tristesse, la souffrance et le regret sont des émotions particulièrement répandues dans les discours portant sur les langues régionales et minoritaires. Si ces langues régionales et minoritaires n’ont pas disparu, elles sont restées partiellement présentes dans les configurations familiales, c’est-à-dire sous forme de symboles. Les langues présentes de manière passive et symbolique suscitent l’identification de militants travaillés par un sentiment de spoliation. Ce dernier structure l’entrée dans l’action collective de la plupart des enquêtés.
33L’engagement au sein d’un groupe de défense des langues régionales ou minoritaires se vit pour les militants comme un acte réparateur à même de panser les blessures linguistiques subies par des ancêtres connus ou imaginés. Le pendant de cette attention portée à la famille réside néanmoins dans l’activation d’émotions négatives telles que la rancœur ou l’amertume vis-à-vis de parents n’ayant pas accompli leur devoir supposé de transmission linguistique. Les organisations militantes travaillent à faire pencher la balance en faveur des émotions positives, proposant aux acteurs un acte de résolution de cette ambivalence (Gould, 2001). La pratique du collectage consistant à se rendre auprès de personnes âgées pour recueillir leurs expressions idiomatiques, leur vocabulaire, et leurs chansons ou contes en langue gallèse, relève d’une valorisation – extensive – de la famille et notamment de la figure des grands-parents. Cette activité est pratiquée à l’échelle des organisations en Bretagne (langue bretonne et langue gallèse), alors qu’elle se contente de prendre la forme d’entreprises individuelles en Lusace (surtout en Basse-Lusace, où la transmission de la langue a connu une rupture générationnelle).
- 9 Ce nom anonymisé, attribué par l’autrice, désigne un pommier non greffé en langue gallèse.
- 10 Entretien avec RG3, militante associative du gallo, salariée de Suret, 28 ans.
34L’association Suret9 basée en Ille-et-Vilaine s’attelle à faire ce travail de collectage. Ses membres se rendent dans différentes communes rurales de Haute-Bretagne recueillir la parole des « anciens10 », mais aussi des « petits jeunes », soit des personnes d’environ soixante ans. Dans un second temps, l’association Suret confère au matériau recueilli lors de ces collectages une légitimité nouvelle, car dépeinte comme scientifique (collectes traitées en tant que matériau pour la linguistique). Selon les militants rencontrés, cette relégitimation de la langue et du lexique des locuteurs traditionnels dispose d’une fonction réparatrice vis-à-vis de ces derniers. On peut également observer que cette rélégitimation engendre des effets chez les collecteurs eux-mêmes, dans la mesure où le dialogue avec des personnes âgées entre en résonance avec leur propre histoire familiale et les représentations qu’ils entretiennent de cette dernière.
35Dans les discours des enquêtés, la figure du grand-père ou de la grand-mère tient une place significative. À l’opposé des figures parentales, dont il est estimé qu’elles sont en partie coupables de ne pas avoir joué un rôle actif de transmission linguistique, le grand-père ou la grand‑mère est la personne par qui l’accès à la langue a été rendu possible, même s’il ne l’est que de manière fragmentaire ou involontaire. RG5, salarié de l’association Suret et âgé de 51 ans, est issu d’une famille d’agriculteurs peu enthousiastes à l’idée de lui transmettre la langue. Il « apprend volontairement » le gallo à partir de son adolescence, en écoutant son grand-père, puis grâce à l’option gallo au lycée et en réalisant des collectages auprès des « anciens » de son « coin ». RG4, militante du gallo et enseignante âgée de 42 ans, commence la conversation ainsi : « donc mon rapport à la langue, moi il est d’abord… il est maternel, c’est-à-dire que c’est la langue de ma grand-mère. Mes grands-parents ne m’ont toujours parlé que gallo. Et mes parents absolument jamais ». Elle oppose la figure parentale, détachée du gallo, à la figure emblématique des grands-parents. Les grands-parents transmettent parfois, malgré eux, la langue régionale ou minoritaire. RB4, militante du breton de 37 ans et directrice d’une radio en langue bretonne, témoigne avoir entendu ses grands-parents parler breton « dans la cuisine », ce qui l’a convaincue d’apprendre « en cachette, pour pouvoir comprendre ce qui se disait ». Elle suit des cours de breton à l’adolescence, s’inscrit dans un cursus de sociolinguistique à l’université, y rencontre le père de son fils, militant de la langue : ils élèvent ensuite leur enfant en breton.
36Au sein des communautés d’engagement en faveur du haut‑sorabe et, plus rarement, du breton, on trouve au sein des flux familiaux (Lobet et Cavalcante, 2014) des dynamiques linéaires où la langue est transmise de manière classique des parents aux enfants. La langue est transmise avec un positionnement politique dans les cas que nous avons étudiés. Dans les autres configurations observées, l’absence de linéarité n’empêche pas les militants de valoriser le modèle de la filiation.
- 11 Jean-Gabriel Contamin et Robert Delacroix emploient l’expression « enfants de la famille » pour dés (...)
37Marie Brossier et Gilles Dorronsoro (2016) observent que l’hérédité est un fonctionnement toujours d’actualité en politique, particulièrement à l’échelon local. En tant que milieux au nombre restreint de participants, les communautés d’engagement en faveur des langues régionales et minoritaires sont partiellement sujettes à ce phénomène. Dans les mobilisations linguistiques hautes‑sorabes, l’hérédité est centrale. Elle existe également de manière moins décisive dans l’action collective de langue bretonne.
- 12 Union démocratique bretonne. Parti ethnorégionaliste de centre gauche, à l’idéologie fédéraliste, c (...)
38Plusieurs personnes rencontrées lors de l’enquête pratiquent la langue et la politique en famille. RB5, 34 ans, rédacteur en chef du journal de son parti et ancien collaborateur d’élus à la Région, raconte avoir appris le breton par l’intermédiaire de son père. Il explique que son engagement politique s’inscrit dans le sillon d’un engagement politique familial de type conventionnel (parti, syndicat) : « Mon père a été à l’UDB12. Mais il est parti en 1980, donc moi je suis né en 1984 […] euh ils m’ont parlé de politique à la maison, bien sûr, ça, c’est… entre ma mère qui était prof et syndicaliste et mon père qui était militant breton nationaliste, j’étais obligé d’être à l’UDB ».
- 13 Pour plus de précisions, le court-métrage « Ar Gwim », réalisé par Soizig Daniellou (Kalanna Produc (...)
39La politique pratiquée « en famille » dans le cas de la défense du breton est illustrée par la trajectoire de Lena Louarn, l’une des fondatrices de l’association ayant à la fois mis sur pied les écoles immersives en langue bretonne et un centre d’apprentissage de la langue pour les adultes. Elle est la fille de militants bretons conservateurs, ayant été élevée en région parisienne – son père était interdit de résidence en Bretagne pour fait de collaboration. Elle occupe une place importante dans le militantisme linguistique breton dans les années 1970, délaissant le conservatisme paternel tout en rendant hommage au combat linguistique breton de ses parents13. Personnifiant l’institutionnalisation progressive des revendications nationalistes (Kernalegenn, 2018), elle rejoint ensuite deux structures créées par la Région à la suite des lois de décentralisation en France (1982). Elle est, au moment de l’enquête, vice-présidente du Conseil régional de Bretagne. Son frère et son fils disposent également de places importantes dans le monde professionnel et associatif en langue bretonne. Dans le cas de RB5 tout comme celui de l’élue régionale, le militantisme pratiqué est de type traditionnel : militantisme partisan ou associatif, validation par l’élection. Cette transmission de la langue et du sens de l’engagement confère à ces militants un capital d’autochtonie (Bozon et Chamboredon, 1980 ; Retière, 2003) qui s’avère précieux lorsqu’il est activé.
- 14 « Maison » en haut‑sorabe. Le nom de l’organisation a été changé par l’autrice.
- 15 Le militant raconte à quel point son oncle, prêtre de la paroisse, a joué un rôle essentiel dans so (...)
40La communauté d’action collective haute sorabe est celle qui comprend le plus de locuteurs immergés dans la langue dès leur petite enfance par l’instance de socialisation familiale : ce sont des « enfants de la famille », si ce n’est en matière d’engagement, au moins en matière linguistique. Tous les individus aptes à parler le haut‑sorabe ne sont pas des militants, soit des individus engagés de manière durable dans une ou plusieurs organisations de promotion de la langue haute sorabe. Néanmoins, il est fréquent que les militants rencontrés s’inscrivent dans une trajectoire de filiation directe avec une famille déjà engagée au préalable pour la transmission de la langue. RHS9, 44 ans, salarié d’un organisme de financement des projets communautaires sorabes, est le fils d’une des fondatrices du projet de classes bilingues ayant été engagée dans le GÉS dès la fin du régime de RDA. En entretien, RHS1, 85 ans, également pionnier de ce projet, fait référence à son propre grand-père qui avait participé à fonder l’organisation officielle de représentation des Sorabes, la Chěžka14 en 1912. RHS11, prêtre de 42 ans, mentionne la trajectoire de son père lui-même catholique et de langue maternelle haute sorabe, sans que ce dernier semble être engagé dans une organisation militante. Néanmoins, ce même prêtre sera évoqué en entretien par RHS5, 35 ans, président de la Chěžka, qui témoigne sa reconnaissance vis-à-vis du rôle transmissif15 (de la foi et de la langue) joué par ce dernier, dont on apprend qu’il s’agit de son oncle. Enfin, RHS12, directeur d’un studio audiovisuel et responsable de projets pédagogiques de 39 ans, est le fils d’un couple connu en Haute-Lusace pour son engagement culturel, notamment au sein d’un musée patrimonial sorabe. Son père est un ancien responsable de la Chěžka. On se situe dès lors dans un militantisme de la transmission à dimension caténaire (Dechézelles, 2009).
- 16 Christliche Demokratische Partei, parti chrétien conservateur.
41La taille modeste de la communauté et sa densité, ainsi que l’importance portée aux racines familiales, encouragent une transmission intergénérationnelle de l’engagement et de la langue : « de même dans la famille, ma femme a un arbre généalogique et celui-ci remonte jusqu’en 1700, et tout y est sorabe », précise le président de la Chěžka. Il se perçoit comme un élément d’une constellation familiale étendue où fonctions politiques et fonctions religieuses s’entrecroisent (son oncle est un prêtre reconnu, RHS5 est président d’une organisation importante et membre de la CDU16). RHS12 indique être le fils du précédent président de la Chěžka, et le neveu d’une députée membre de la CDU. Il s’agit de la première députée à prononcer un discours en langue haute sorabe au Bundestag. Le fonctionnement communautaire autonome à l’œuvre ici repose sur des liens religieux resserrés, un consensus sur les idées véhiculées par la CDU, une homogénéité des positions sociales des militants, appartenant aux classes moyennes supérieures intellectuelles et un rapport au territoire caractérisé par une valorisation des traditions villageoises rurales. Malgré un positionnement repérable des militants hauts‑sorabes sur l’échiquier politique, la configuration relève du « politique sans en avoir l’air (Le Gall et al., 2012) » : l’action collective haute sorabe est traversée par la défense d’un embattled paradise (Skolnick, 1991) dont la propension à alimenter l’esprit public (Eliasoph, 1998) est faible. L’ordre hiérarchique transmis avec la langue et intériorisé par les acteurs dès leur socialisation primaire n’est pas soumis à débat, car naturalisé. RHS5 ne mentionne pas son engagement partisan, malgré une question que nous posons en ce sens. De même, RHS1, engagé au sein d’une association en faveur de la création d’un Parlement sorabe autonome, m’accueille en précisant : « je ne suis pas politicien, je suis un scientifique », marque de définition de soi qui met à la fois en évidence une distanciation du monde politique et un recours au registre de légitimation par la science.
- 17 De manière générale, la revitalisation linguistique est un projet « profondément politique » (Armst (...)
42Si les trajectoires familiales des militants rencontrés donnent majoritairement à voir une rupture dans la transmission d’une identité dominée – à l’exception des militants hauts‑sorabes ayant bénéficié de la transmission linguistique familiale – il n’existe généralement pas pour autant de rupture avec le modèle de la filiation et de l’héritage. Ce modèle, qui constitue une idéologie linguistique (Silverstein, 1979), renseigne en filigrane les visions politiques du monde véhiculées par les acteurs17.
43Les idéologies linguistiques demeurent la plupart du temps tacites, comme le mentionne la linguiste Mary McGroarty (2008). Elles sont considérablement influencées par les traditions politiques et les structures sociales existantes (McGroarty, 2008). Dans cette étude, nous observons que pour les langues dans lesquelles les locuteurs tardifs sont majoritaires dans les mobilisations, le ressort de l’engagement ne repose pas sur le sentiment d’être dominé en tant que locuteur d’une langue minoritaire que l’on maîtrise depuis tout petit, mais plutôt sur le sentiment d’avoir été longtemps privé de la langue revendiquée comme cause. Le locuteur tardif « travaille » son identité pour s’ancrer dans une démarche de filiation et d’héritage (Pentecouteau, 2002).
44Même pour les militants ayant acquis la pratique de la langue à l’âge adulte, il convient de se conformer à la valeur de nativespeakerness. Ils tendent à souligner leurs connexions familiales avec la langue découverte par la suite sur le mode de l’évidence. Ce discours est à rattacher à la connotation morale de la division entre native speaker et newspeaker : au vu des normes activées au sein des quatre communautés d’action collective linguistique, il est plus valorisant de se décrire comme locuteur natif ou traditionnel que comme néo-locuteur. L’allusion faite à d’anciennes racines familiales et l’insistance sur le fait d’avoir entendu dans l’enfance des mots en haut‑sorabe, bas‑sorabe, breton ou gallo sont dès lors des éléments narratifs qui priment dans les discours des enquêtés. Une stratégie discursive complémentaire consiste à compenser ce qui est perçu comme un manque d’authenticité linguistique par une réaffirmation de son authenticité ethnique ou régionale.
45Le combat pour les langues régionales et minoritaires de Bretagne et de Lusace est souvent justifié par une logique essentialiste, quoique cette logique prenne des proportions inégales selon les quatre cas à l’étude. Précisons ici que l’essentialisme n’est pas une position unitaire, cohérente, ou stabilisée dans le temps et dans l’espace (Rountree, 1999).
46La figure de l’enfant est centrale dans le processus de naturalisation de la langue minoritaire ou régionale (Armstrong, 2014). Pour les militants rencontrés, il peut s’agir des enfants de la filiation familiale ou des enfants côtoyés par les militants professionnalisés dans l’institution scolaire ou ses à-côtés. Les deux catégories se croisent d’ailleurs dans les trajectoires des militants. RBS3, militante du bas‑sorabe, a trois enfants qu’elle inscrit dans des classes où le bas‑sorabe est enseigné. Son conjoint, non sensibilisé à la question sorabe et ne se reconnaissant pas de racines sorabes, est indifférent à cet enjeu. Par des postures de mise à distance ironique de la cause, il semble manifester un agacement, tout en acceptant l’éducation bilingue de ses enfants. RBS3 endosse complètement le rôle de transmission, voire d’enrôlement dans la cause, pousse les enfants à prononcer des mots en sorabe à l’intérieur de la maison, leur souhaite une bonne nuit dans cette même langue. Ce faisant, elle cherche à naturaliser le plus possible la connexion des enfants à la langue basse sorabe :
« Si tu leur demandes “pourquoi apprenez-vous le sorabe ?”, cela n’est pas une question pour eux, parce que c’est quelque chose de si naturel pour eux, tu pourrais aussi leur demander “pourquoi respirez-vous ?” […] cela va de soi, ils ne peuvent absolument pas le catégoriser, et c’est exactement comme ça que cela devrait être ».
47On a affaire à une militante incarnant de près le rôle social de mère, elle-même peu à même de pratiquer la langue de manière active, car elle se situe au début d’un processus d’apprentissage. Elle considère que ce sont ses enfants qui recréeront la transmission linguistique dans leur futur.
48Cette naturalisation du rapport entre les enfants et la langue n’est pas toujours à l’œuvre au sein du milieu militant bas‑sorabe. RBS7, 52 ans, enseignant et militant de la langue basse sorabe dans une institution communautaire, a certes à cœur de transmettre la langue aux enfants avec qui il est en contact par son travail d’enseignant, de manière ludique et sans qu’il lui apparaisse spécialement « naturel » de le faire. Structuré par une conviction d’être minoritaire et d’agir en minoritaire (Jérome, 2021), il indique avoir choisi l’option bas‑sorabe à l’école, contre l’avis de ses parents qui n’en voyaient pas l’utilité. Après ses études, RBS7 – qui n’a lui-même pas d’enfants – propose des projets théâtraux en langue basse sorabe à ses élèves. Le regard qu’il porte sur vingt ans d’évolution dans l’enseignement de cette langue auprès d’un jeune public est marqué d’enthousiasme : « C’est pour moi totalement important que nous ayons commencé à parler sorabe avec les enfants dans les écoles maternelles […]. Il s’est passé énormément de choses dans le domaine de l’éducation des jeunes enfants, et aussi à l’école primaire. C’est quelque chose que je trouve aussi magnifique. »
49Manifestant une appréciation esthétique vis-à-vis des progrès de l’éducation en bas‑sorabe, il est toutefois hostile à toute forme d’essentialisation de l’identité sorabe. Se revendiquant antifasciste, membre d’un parti politique à vocation satyrique, préoccupé par la montée de l’extrême droite dans sa ville de résidence, il arbore un t-shirt marqué du symbole de l’anarchisme lors de notre rencontre.
50Le lien entre famille, figure de l’enfant et langue, participe d’une configuration morale structurante de l’action collective linguistique dans les cas étudiés. Une économie émotionnelle ample est de ce fait stabilisée. Cette économie émotionnelle est flexible : les processus d’essentialisation peuvent y jouer un rôle non négligeable, comme en être absents.
51On constate que les cas bas-sorabe et breton donnent à voir des idéologies linguistiques qui délégitiment moins le militant néo-locuteur qu’en Haute-Bretagne et en Haute-Lusace. Nous allons ici resserrer la focale sur ces deux premiers cas. Nous allons ici interroger conjointement les manières de militer des adultes ayant appris la langue ailleurs qu’en famille – école, cours du soir –, et leur manière de se vivre à leur tour en tant qu’agents socialisateurs.
52L’entrée en militantisme en matière d’action collective linguistique semble pour partie déterminée par le moment d’apprentissage de la langue, en tant que ce moment définit un certain rapport à la langue. L’apprentissage tardif peut augmenter la sensation d’enfermement dans une langue d’État unique. Dans le cas de la langue bretonne, la conversion tardive à la langue s’inscrit dans la revendication d’une identité perçue comme injustement minorisée par l’État (McDonald, 1989). Des initiatives bottom-up telles que les écoles immersives tentent de répondre à l’hégémonie de la langue d’État, initiatives militantes non sans conséquence sur la vie privée des militants. La politisation des pratiques éducatives (Pagis, 2015) vis-à-vis de leurs enfants est ainsi à considérer.
53Parmi les enquêtés mobilisés en faveur du breton, seuls trois ont appris le breton via leurs parents avec des différences selon qu’il s’agisse d’une démarche militante d’un ou des deux parents ou bien que le breton ait été acquis de manière plus passive par l’enfant, à qui les parents s’adressent en français (mais parlent breton entre eux). Trois autres ont été scolarisés en école bilingue, tandis que leurs parents les ont élevés en français. Enfin, la majorité a appris la langue après l’âge de dix-huit ans, au moyen d’un cursus universitaire, de cours du soir, de stages intensifs, ou en solitaire. Tous les militants n’emploient pas nécessairement le registre de la souffrance pour évoquer la non-transmission familiale de la langue, à l’instar de RB12, salariée du réseau d’écoles immersives qu’elle a participé à créer en 1977 :
« Moi j’ai des parents qui parlaient breton, qui se sont connus en breton et qui me parlaient français à moi pour pas que j’aie les inconvénients qu’ils avaient eus quand ils étaient petits et qu’ils étaient allés à l’école, truc habituel. […] Parce que comme ils parlaient tout le temps breton entre eux, je comprenais tout, bon, mais je parlais français […] les mots, ils ne me venaient pas, bon, bref, la connaissance passive de la langue. »
54Plutôt que de souligner un processus hypothétiquement douloureux (se voir privée de partager une langue commune avec ses parents), RB12 choisit de banaliser discursivement cette rupture linguistique. Dès lors qu’elle n’est pas transmise par la sphère familiale, la langue est appréhendée sur le mode de la prise de conscience, du déclic. Le processus de conversion est tout autant une conversion à la langue qu’à l’identité minoritaire, l’adoption d’une langue minoritaire se présentant comme « une protestation plus ou moins véhémente, contre les normes et habitudes hégémoniques » (Renou, 2009 : 3). Une langue n’est pas revendiquée pour ses qualités esthétiques, mais parce qu’elle est perçue comme ayant été injustement minorisée par l’État :
« Avant, il y a eu plein de pétitions, plein de trucs avec des gens qui disaient : “il faut pas que le breton meure parce que c’est une belle langue” et patati et patata. Et ces jeunes-là, ils arrivaient du bout de leur jeunesse et ils disaient : “c’est pas parce que c’est une belle langue, c’est parce que c’est la nôtre” ».
55La manière dont RB12 raconte les débuts de son association montre à la fois un processus de montée en généralité communautaire (« la nôtre ») et un sentiment de révolte contre la spoliation linguistique. À travers ce prisme d’idées, RB12 participe à créer les écoles immersives comme réponse collective de type bottom-up à la rupture de la transmission familiale, réponse misant sur les capacités d’un public enfantin. Miser sur l’école maternelle et primaire comme moyen de revitalisation linguistique s’inscrit dans une optique plutôt libertaire à la fin des années 1970. RB12 parle d’un esprit « soixante-huitard » où les militants s’efforcent d’être « en relation avec la population », mais aussi avec les luttes sociales de l’époque.
56Dans le cas bas‑sorabe, l’apprentissage tardif de la langue n’implique pas tant l’entretien d’une critique de la spoliation linguistique, mais davantage, comme nous l’avons vu, un comportement autodépréciatif. Toutefois, plus les militants sont jeunes – n’appartenant pas à la génération qui était adulte sous la RDA – et moins ils proviennent des classes populaires, moins ces marques d’autodépréciation sont fortes. En revanche, le processus de blaming se dirige davantage – de manière euphémisée – vers les militant hauts‑sorabes accusés de se faire les porte-paroles de la minorité nationale dans son ensemble sans connaître la spécificité de la situation basse sorabe, ce que déplore RBS11 :
« Les jeunes Hauts-Sorabes ne sont pas du tout conscients, de l’état de menace dans lequel nous nous trouvons […] les structures sont, comme je l’ai dit, si dures, que plus personne n’a observé à nouveau et s’est [dit] “OK, maintenant quelque chose doit changer pour que nous puissions soutenir la Basse-Lusace comme la Haute-Lusace” »
- 18 Au moment de l’enquête (2017-2021). Cependant, en 2022, l’initiative reçoit des financements de la (...)
57RBS11 appelle de ses vœux « une revitalisation linguistique » pour sa communauté. Avec l’un de ses amis, il monte un projet de centre d’apprentissage du bas‑sorabe en immersion à destination d’un public adulte non socialisé à la langue au préalable. Les deux militants lancent un site Internet dédié au projet et convoquent plusieurs réunions de présentation de ce dernier. L’initiative est pensée et organisée en toute autonomie des institutions communautaires, majoritairement centralisées en Haute-Lusace18. Dans le même temps, RBS11 explique que le contact qu’il entretient avec des militants hauts‑sorabes est « inspirant » et a « énormément aidé » la situation en Basse-Lusace. On retrouve cette même ambivalence dans les propos de RBS3, qui, en évoquant un épisode de mobilisation en Basse-Lusace dont elle est l’une des initiatrices, explique que le soutien des institutions communautaires a « valeur d’or », mais que dans le même temps, ces mêmes institutions sont longtemps restées en retrait.
58La rupture linguistique générationnelle combinée à une absence de socialisation à l’engagement linguistique minoritaire semble ainsi pousser les individus à développer un regard critique vis-à-vis de toute structure à même d’exercer une force de spoliation, un processus toutefois non dépourvu d’ambivalences et de contradictions.
59L’absence de transmission linéaire des parents aux enfants ne signifie pas pour autant que la socialisation à la langue en famille soit inexistante. Pour affiner le constat, il faut s’interroger sur les processus de socialisation inversée et de socialisation élargie dans les paysages familiaux des militants des langues rencontrés.
60Le processus de socialisation inversée est marqué dans la trajectoire de RB12. En tant que militante convaincue de l’efficacité de l’immersion linguistique, elle raconte avoir élevé sa fille en langue bretonne. Après une première réaction de suspicion, les parents de RB12 s’adaptent à l’environnement bilingue proposé à leur petite-fille :
« Quand la petite a parlé à deux ans et quelques, parce qu’elle a parlé tôt, eh bien ils ont vu qu’elle parlait breton, mais qu’elle parlait français aussi. Et là en fait, j’ai compris, c’était leur complexe, leur honte de quand ils étaient petits, ils pensaient que c’était pareil quoi. Eux quand ils sont allés à l’école, ils ne parlaient pas français du tout et ils ne voyaient pas que le monde avait changé, que la nôtre, même si elle était élevée en breton, l’environnement étant français, elle saurait le français. […] Alors du coup, c’était… ils disaient aux voisins quand la petite allait chez eux : “ah, ma merc’h vihan a oar brezhoneg” [“ah, ma petite fille parle le breton”] et puis “met gouzout a ra mat galleg ivez” [“mais elle parle aussi bien français”], voilà. »
61Dès lors, on peut supposer qu’il est d’autant moins nécessaire pour RB12 de mettre en récit une souffrance liée à la rupture d’une communauté émotionnelle uniquement accessible par la langue et qu’elle a renoué avec cette communauté à travers sa propre trajectoire, sur le mode de la success-story militante : ayant appris le breton en cours du soir, elle milite dans une organisation et est rapidement capable de dispenser des cours du soir. Ses parents, frileux à cette idée, commencent peu à peu à s’adresser à leur petite-fille en langue bretonne et en font même un sujet de fierté, fierté exprimée en langue bretonne.
62Pour les nouveaux entrants en militantisme qui entrent dans une carrière de parent, la question de la langue à employer auprès des enfants se pose. Rien n’indique que la circulation linguistique d’un espace (militant) à un autre (familial) fonctionne de manière mécanique. Le récit teinté de mauvaise conscience linguistique énoncé par RB9, 31 ans, élue municipale d’un parti ethnorégionaliste breton, dont le conjoint est également un militant de la langue bretonne, en témoigne. Alors que leur fille est inscrite en classe immersive, RB9 regrette de ne pas avoir réussi à changer la langue parlée en famille, qui demeure le français : « c’est très très mal », dit-elle, tout en estimant « ne pas parler suffisamment bien » le breton. Dans le militantisme gallo, le fait de parler en français à ses enfants semble moins culpabilisant aux yeux des militants (« mais en même temps, tu vois, je n’ai pas non plus envie de… passer toute ma vie en gallo, manger, dormir, machin, je n’ai pas non plus envie que ce soit à ce point-là » explique RG3).
63Dépasser le cadre de la famille nucléaire classique dans l’analyse implique d’étudier « l’action et l’influence socialisatrices de membres de la famille rarement analysés : frères et sœurs, grands-parents, beaux-parents, germains, ou encore d’autres membres de la famille élargie » (Masclet et Durand, 2022 : § 2). Les figures des tantes, oncles, frères et sœurs ou cousins sont plus marginales que celles des grands-parents. Cependant, ces rôles familiaux parfois évoqués par les militants peuvent prendre une place significative dans leurs pratiques linguistiques d’engagement. RBS11 raconte que sa mère a eu du mal à concevoir la quantité d’énergie qu’il a investi dans son apprentissage de la langue, refusant de se cantonner à la maîtrise passive de la langue que lui apporte l’école. L’une de ses tantes a gardé un fort attachement à l’identité sorabe à travers la culture et la langue. Elle soutient le projet créé par RBS11 d’un centre d’apprentissage linguistique dédié aux adultes. RBS11 précise qu’il parle avec son neveu en bas‑sorabe, ce à quoi sa sœur l’encourage. Comme autant de revanches symboliques sur la rupture linguistique, cette transmission par contournement (de la figure parentale, de l’absence d’enfants) gagnerait selon nous à être davantage étudiée dans l’analyse de l’engagement en faveur des langues régionales ou minoritaires.
64Nous avons souligné la tendance des militants de l’action collective linguistique à se raccrocher à l’entité familiale. Que les liens familiaux soient réels ou imaginaires, la famille fonctionne comme une autorité symbolique et un creuset émotionnel. Les parents influencent indirectement les différentes manières dont leurs enfants s’engagent dans le militantisme linguistique, en transmettant ou en ne transmettant pas la langue régionale ou minoritaire à leurs enfants. Ne pas la transmettre ne signifie pas pour autant une absence totale de transmission de marqueurs sociaux, culturels et politiques liés à l’identité de groupe, ainsi dans le cas de langues doublement minorisées. Alors que dans la majorité des trajectoires rencontrées, les militants linguistiques ont appris la langue via des instances socialisatrices alternatives à la sphère familiale, ils ne se dissocient pas réellement de l’idéologie linguistique de la filiation, dans une forme de militantisme de la continuité. Seul le militantisme de langue bretonne peut révéler une mise à distance mesurée de cette idéologie. Dans le cas haut‑sorabe, l’idéologie linguistique recoupe largement la réalité des pratiques. Cet agencement spécifique parmi les quatre cas à l’étude est à ramener au rôle majeur joué par les familles dans la transmission de la religion catholique et de matrices politiques conservatrices.
65Cependant, la linéarité tant valorisée par les militants peut emprunter des contours divers : si les parents ne parlent pas la langue, il conviendra de se tourner vers un membre de la famille élargie qui soigne davantage ses attaches à la langue. De même, après une rupture dans la transmission familiale de la langue, des tentatives de recréer de la linéarité sont initiées : parler breton ou bas‑sorabe à ses propres enfants, nièces ou neveux est une pratique fréquente chez les militants de ces langues.