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La tradition orale aujourd’hui dans la vie des Oudmourtes de Šarkan

Folklore Tradition in the Life of the Sharkan Udmurts Today
Фольклорная традиция в современной жизни шарканских удмуртов
Шаркан удмуртъёслэн туала улонысь фольклор традицизы
Pavel Kutergin
Traduction de Eva Toulouze
p. 97-122

Résumés

Cet article examine pour la première fois la tradition locale des Oudmourtes de Kel’dyš, dans le raïon de Šarkan en république d’Oudmourtie. Il se concentre sur les manifestations de l’état actuel de la tradition orale et sur les genres qui fonctionnent activement. Dans ses travaux de terrain de 2017, Pavel Kutergin a réussi à noter des genres comme les présages, les chants rituels et non rituels et des informations sur la culture rituelle. Cette étude montre qu’aujourd’hui, les présages occupent une place importante dans la vie ordinaire des Oudmourtes de Kel’dyš. Beaucoup sont liés au calendrier agraire et portent sur les phénomènes naturels. Dans la pratique musicale, le genre le plus populaire reste la chanson. Parmi les chansons rituelles, celles que l’on entend encore sont celles qui marquent les événements familiaux (mariages, départs à l’armée ou visites) et qui sont encore aujourd’hui vivantes dans la communauté villageoise. Parmi les chants non rituels, nous avons aussi bien des chants oudmourtes que des chants russes. Les chants oudmourtes font partie de ceux connus dans toute l’Oudmourtie. La culture rituelle se rapproche de celle des Oudmourtes du Nord.

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Notes de la rédaction

Résumé en oudmourte : Статьяын нырысьсэ Удмурт Элькунысь Шаркан ёросысь удмуртъеслэн локальной калыккылос сям-йылолъёссы чакласько. Эскеронлэн валтӥсь мугез – фольклорлэн туала улонын интыез, традиционной культураысь улӥсь-вылӥсь жанръёсты шараян. 2017-тӥ арын экспедиция радъям бӧрсьы автор быгатӥз пусйыны таӵе жанръёсты: калык веран-чакланъёс, сям-йылолъёсын герӟаськем но герӟаськымтэ кырӟанъёс, озьы ик сям-йылолъёс сярысь тодэтъёс. Кызьы возьматӥз эскерон, кельдыш удмуртъёслэн улоназы калык веран-чакланъёс туннэ нуналын но бадӟым инты басьто. Кулэ вераны, тросэз соос пӧлысь музъем бордын ужан календарен герӟаськемын, инкуазь явлениосты мур лыдэ басьтыса. Крезьгуро фольклорын паськыт вӧлмем жанръёс пӧлы кырӟанъёс пыро. Сям-йылолъёсын герӟаськем кырӟанъёс быдэстӥсько семья сэбедъёсын (сюан, рекрутэ/армие келян, кунояськон), кудъёсыз туннэ нуналын но гурто калык пӧлын уло но ортчытӥсько. Сям-йылолъёсын герӟаськымтэ кырӟанъёс пӧлы удмурт но ӟуч кырӟанъёс пыро. Удмурт кырзанъёс огъя удмурт репертуаре пыро. Кельдыш удмуртъёслэн сям-йылоллыксы уйпал удмуртъёслы матын луэ.

Texte intégral

1Depuis la fin du xxe siècle, on voit se renforcer dans les sciences humaines en Russie l’intérêt pour l’étude des traditions régionales et locales. Cette question est passée au premier plan en raison des tendances contradictoires traversant le monde contemporain : d’une part, les tendances à l’universalisation, à la mondialisation, à la standardisation dans la diversité des cultures ; d’autre part, la tendance à lui résister, en s’orientant vers l’originalité de chaque culture et son caractère unique.

  • 1 Putilov, 1994, p. 144-149.
  • 2 Judina, 2014, p. 149.
  • 3 Lapin, 1995, p. 178.

2Le premier à avoir posé le problème de l’étude des traditions locales et régionales dans les études sur l’oralité en Russie est B. N. Putilov1. L’étude des traditions musicales a révélé l’ambiguïté des approches locales, en raison de la multiplicité des définitions scientifiques. Ainsi, par exemple, on distingue les traditions microlocales, locales, régionales, aréales, zonales et d’autres encore2. Nous tendons à soutenir la définition proposée par V. M. Lapin, un musicologue russe, qui définit la tradition locale comme un ensemble homogène de culture populaire, incluant toutes les couches historiques et tous les genres relevés sur un territoire minimum défini3. Une telle méthode de recherche permet de caractériser les spécificités de telle ou telle tradition ethnique, de se concentrer sur sa description détaillée, de présenter une vision du monde complète, ce qui par la suite permet de l’insérer dans le contexte de la Russie et plus largement, du monde.

3Le but de cet article est d’étudier et de décrire la tradition orale locale des Oudmourtes au tournant des xxe et xxie siècles sur la base d’un exemple, celui du village de Kel’dyš, du raïon de Šarkan, en république d’Oudmourtie. Il est important, dans un travail de recherche sur l’oralité, d’étudier précisément ce qui existe réellement dans la tradition et quels genres y sont représentés. Dans le cadre de mon sujet, je vais examiner les genres les plus stables existant dans la tradition examinée, c’est-à-dire les présages, les chants et les rituels. Je m’appuie dans cet article sur mes enregistrements et mes notes de terrain, réalisés en 2017.

4Cette étude est d’autant plus actuelle que bien des genres et des rituels de la tradition oudmourte, en raison des transformations de la vie rurale, ne vivent plus que dans les mémoires. Il est donc important de les noter et de les étudier. De plus, les groupes présentant les traditions locales s’emploient à reconstruire les rituels du passé. Mais ceux-ci ne comprennent pas toujours l’utilisation de tel ou tel élément, ni la logique du rituel et ainsi ne peuvent garantir leur passage fiable à la scène. Ce type de recherche est appelé à aider leur travail. De plus, la culture traditionnelle des Oudmourtes de Šarkan, dont ceux de Kel’dyš, l’une des cultures locales originales en Oudmourtie, n’a jamais fait l’objet de recherches scientifiques spécifiques. On ne peut mentionner que quelques travaux dont il sera question ci-dessous.

L’histoire de l’étude de la culture traditionnelle du raïon de Šarkan (république d’Oudmourtie)

  • 4 Vereščagin, 1886 ; Vereščagin, 1995.

5C’est dans la première moitié du xixe siècle que la région de Šarkan s’est retrouvée pour la première fois au centre de l’attention avec le travail de Grigorij Vereščagin, Les Votiaks de la région de Sosnovka (1886)4. C’est là le seul ouvrage dans lequel Grigorij Vereščagin décrit les conditions de vie des Oudmourtes dans ce qui constitue aujourd’hui le raïon de Šarkan en république d’Oudmourtie. Il présente au lecteur les spécificités historiques et géographiques du village de Sosnovka et de ses environs, caractérise les Oudmourtes de cette région du point de vue anthropologique et ethnopsychologique et met l’accent sur les spécificités de leur culture matérielle et spirituelle. Ses descriptions des croyances traditionnelles oudmourtes, avec les textes de légendes, de contes et de récits mythologiques, sont particulièrement précieuses, avec leurs détails sur les divinités et sur les personnages mythologiques oudmourtes. L’attention portée par Vereščagin à la vie des Oudmourtes de la région de Šarkan tient sans doute au fait qu’il avait été pendant trente ans (1870-1900) instituteur et prêtre aux villages de Sosnovka et L’al’šur qui se trouvent aujourd’hui tous deux dans le raïon de Šarkan.

  • 5 Gening, 1967, p. 278.
  • 6 Groupes de villages apparentés et liés par une origine commune. Ils sont unis par le culte de leur (...)
  • 7 Lebedeva, 2008, p. 158 ; Kosareva, 2012, p. 90-96.

6Dans les études des chercheurs soviétiques et contemporains, les Oudmourtes de Šarkan ont également été étudiés du point de vue de l’émergence de leur groupe ethnographique et de la définition des frontières de leur zone d’installation, sur la base de matériaux archéologiques5 ; ont été étudiés l’installation des différents groupes de voršud6, le costume populaire et des expressions originales d’art populaire7.

  • 8 Ložkina, 2005.

7On ne peut omettre de mentionner ici l’ouvrage fort intéressant de T. A. Ložkina, Le village oudmourte. Le raïon de Šarkan. Études historico-ethnographiques8. Cet ouvrage analyse la dynamique historique des traits caractéristiques des villages de Sosnovka et de Karsašur du raïon de Šarkan.

Le raïon de Šarkan: position géographique, composition ethnique et étymologie

8Le raïon de Šarkan se situe dans la partie centrale de la république d’Oudmourtie. Il mesure du nord au sud 45 km, d’ouest en est 42 km. Il a une surface de 1 404,5 km².

Figure 1 – Carte de la république d’Oudmourtie.

Figure 1 – Carte de la république d’Oudmourtie.

© Vincent Dautancourt, 2020.

Figure 2 – Carte du raïon de Šarkan et de la commune de Boroduli.

Figure 2 – Carte du raïon de Šarkan et de la commune de Boroduli.

© Vincent Dautancourt.

9Le chef-lieu du raïon est Šarkan, situé à 88 km d’Iževsk (la capitale de la république d’Oudmourtie). En 1838, le village de Šarkan est passé de village (en russe : деревня) au statut supérieur, le statut de village possédant une église (en russe : село), puisque c’est cette année-là que l’église a été construite.

10Le raïon de Šarkan en tant qu’unité territoriale administrative a été formé par décret du comité central le 15 juillet 1929. Il inclut les anciennes volost de Šarkan, de Sosnovska, de Tylova de l’uezd d’Iževsk et comportait quinze soviets ruraux (qui portent aujourd’hui le nom de муниципальные образования, « communes », litt. en russe « formations municipales ») dont le centre est Šarkan.

  • 9 Ložkina, 2005, p. 5-14.

11On connaît à ce jour plusieurs versions de l’étymologie populaire et de l’origine du nom Šarkan. Dans l’ouvrage de Ložkina, il est dit que le nom du village provient d’un mot tatar, šalkan, qui veut dire « navet9 » ; les habitants pensent qu’il provient de l’association de deux mots oudmourtes, šar et kad’ (litt. : « comme un ballon »). Les premières habitations sont apparues au fond d’une cuvette entourée de hautes collines. Quand on regarde ce site d’en haut, on a l’impression que le village se trouve au bas d’un gros ballon (information orale de Ljudmila Gennad’evna Perevozčikova, née en 1953, 2003).

12Aujourd’hui, le territoire du raïon comprend 91 agglomérations pour une population fixe de 18 300 personnes, des Oudmourtes pour la plupart, avec ensuite, dans l’ordre décroissant, des Russes, des Tatars et des ressortissants d’autres ethnies (voir le tableau 1).

Tableau 1 – Composition ethnique du raïon de Šarkan en 1939, 1959, 1979, 1989, 1994, 2002 et 2012.

Années Oudmourtes Russes Tatars Autres
1979 85 % 15 % 0,2 % 0,2 %
1989 84 % 15 % 0,6 % 0,8 %
1994 81 % 14,4 % Pas d’information 4,6 %
2002 83,1 % 15,5 % 0,4 % 1 %
2012 83,1 % 15,3 % 0,6 % 1 %

Source : Шарканский районный государственный архив [Archives d’État du district de Šarkan], URL : http://sharkan.udmurt.ru/​http://scharkan-city.blogspot.com/​2013/​05/​https://udmddn.ru/​community/​folks/​http://www.demoscope.ru/​weekly/​ssp/​rus_nac_39_ra.php?..

Histoire de la naissance du village de Kel’dyš

13La commune de Boroduli (association de plusieurs villages) fait partie de la structure territoriale et administrative du raïon de Šarkan. Son centre administratif est le village de Boroduli. Sa population était de 651 personnes en 2019, pour une superficie de 99,2 km².

14Le village de Kel’dyš en fait partie. Il est situé à huit kilomètres du centre administratif, à 22 km du chef-lieu du raïon, à 52 km de la ville de Votkinsk, et à 112 km de la capitale de la République, Iževsk.

Tableau 2 – Composition de la commune de Boroduli

No Agglomération Type d’agglomération Population
1 Boroduli village, centre administratif 241
2 Kel’dyš village 295
3 Kočni village 38
4 Lyp-Seljany village 98
5 Malaja Ita village 73
6 Mukaban village 75

Source : http://sharkan.udmurt.ru/​

  • 10 Luppov, 1958, p. 335-336.

15Le village de Kel’dyš a été fondé il y a plus de 220 ans par des paysans qui avaient fui le village de Šuddžalud dans l’actuel raïon de Debësy et le premier nom du village a été Šuddžadvol’. On peut supposer que le nom Kel’dyš est d’origine turcique, mais nous n’avons pas d’informations plus précises. D’après ce que note Pavel Luppov, historien et ethnographe, dans son livre Les Oudmourtes aux xve-xviie siècles, l’appellation du village Kel’dyš a émergé en l’honneur des colons qui sont arrivés sur ces terres et qui s’appelaient Kel’dyšov10. De plus, le village connaît une deuxième appellation locale, Šuddžadvol’, qui signifie « heureux ». Par plaisanterie, les habitants du village l’appellent Džažeg kudy (litt. « nid d’oie ») parce que le village est situé au pied de collines et quand on le regarde d’en haut il ressemble à un nid d’oie.

  • 11 Notes de terrain de l’auteur, 2017.

16Les premiers arrivants se sont installés d’abord auprès de la rivière Ita. Comme sur le bord de la rivière, il faisait froid, ils l’ont remontée. On pense que le village a été fondé dans une aire riche en sources. D’après les informations orales des habitants du village, l’une d’entre elles était tellement bruyante qu’on l’entendait dans toute la région. Ils racontent : « La nuit, les gens ne pouvaient pas dormir, tant le bruit était fort. Et au cœur même de cette source se trouvait une grande pierre11 ». En l’honneur de cette source, auprès de laquelle ils s’étaient installés, les fuyards appelèrent la première rue Ošmes (« source »). Depuis, le village s’est développé et s’est agrandi. Il comporte cinq rues (voir tableau 3) :

Tableau 3.

Nom populaire Nom officiel
Бигер ульча (Biger ul’ča ; litt. : « la rue Tatare »), où vivaient surtout des Tatars. Центральная (rue centrale)
Улӥ ульча (Uli ul’č; litt. : « la rue d’en-bas »), d’après sa situation dans le village. Строительная (rue des bâtisseurs)
Ошмес (Оšmes ; litt. : « la source ») doit son nom à la source située à proximité du village. переулок Ключевой (passage de la source)
Акчабей (mot à l’heure actuelle dé-étymologisé) Дорожная (rue de la route)
Посёлок (litt. « le village ») Молодежная (rue de la jeunesse)

17Dans la partie nord du village, dans l’ancienne vallée, se trouve un lac artificiel appelé Ujpal (litt. : « du nord »), alimenté par deux sources, Уйпал ошмес (litt. : « la source du nord ») et Вӧсяськон ошмес (litt. : « la source de la prière »). Avant, d’après les souvenirs des habitants du village, c’est à proximité de la source de la prière et de la source Ӟаччакуа ошмес (litt. : « source du sanctuaire du clan Džačča ») que se tenaient les cérémonies religieuses et différentes fêtes. Du point de vue topographique, le village est entouré de tous côtés de collines et de forêts.

18C’est au début du xxe siècle qu’a commencé à se développer l’infrastructure locale. En 1936 a été ouverte une école élémentaire à trois classes. Jusqu’en 1993, il n’y avait qu’une seule école primaire. En 1993 a été ouverte une école couvrant l’enseignement obligatoire, avec 9 classes (école d’enseignement général). Mais en 1916, en raison de problèmes démographiques, l’école a été fermée, de même que l’école primaire en 2019. Les parents ont décidé de transférer une partie des élèves à l’école d’enseignement général de Zjuzino (à huit kilomètres), une autre partie à l’école d’enseignement général de Nizh-Kivari (à douze kilomètres du village) et une autre partie encore au chef-lieu du raïon, Šarkan (à 22 km de Kel'dyš). En 2015, on a fermé le bureau de poste, qui a été transféré au village de Boroduli. À ce jour, les institutions qu’il reste sont l’antenne médicale, le jardin d’enfants (rattaché à l’école d’enseignement général de Zjuzino), la maison rurale de la culture et deux magasins (l’un est une société de consommation du raïon, l’autre est un magasin privé). Deux entreprises agricoles s’y trouvent aujourd’hui : la SARL Зарни шеп (Épi doré) et l’entreprise d’exploitation agricole individuelle de Nikоlaj Valer’janovič Hohrjakov, qui porte son nom. La première a des activités agricoles mixtes : horticulture et élevage sans spécialisation. La deuxième cultive et vend des céréales, des légumes, du fourrage, du bois et élève du bétail.

19La population est composée surtout d’Oudmourtes, auxquels s’ajoutent quelques familles russes (des migrants du village voisin de Boroduli et des villages disparus de Pal’niki et de Permez’) et des Bachkirs (venus du kraï de Perm’). Comme la population oudmourte est dominante à Kel’dyš, je me concentre sur la tradition orale des Oudmourtes, dont l’un des genres les plus vivants est celui des présages.

Les présages

  • 12 Vladykina, 1998, p. 280.
  • 13 Ibid.

20Les présages sont de courtes phrases qui reflètent des observations confirmées sur la nature environnante et qui se transmettent de génération en génération, comme faisant partie de l’expérience pratique12. Comme le constate la folkloriste oudmourte T. G. Vladykina, « l’accumulation d’expériences pratiques, d’observations sur la nature environnante se produisait dans le cadre des activités de subsistance : chasse, pêche, élevage, et, surtout, agriculture13 ». Cette dernière est devenue la base de l’activité de subsistance des Oudmourtes depuis l’âge du bronze (viiie - iiie siècles av. J.-C.). C’est pourquoi la majorité des présages concerne les phénomènes naturels qui pèsent sur le cours des travaux agricoles et sur la tenue des fêtes importantes de l’année agraire.

  • 14 Matériaux de terrain collectés d’après les souvenirs d’habitants de Kel’dyš nés entre 1935 et 1950 (...)
  • 15 Information orale d’habitants de Kel’dyš de différentes générations.

21La mémoire de la vieille génération des habitants de Kel’dyš, ceux nés entre le début et le milieu du xxe siècle14, a bien retenu les présages sur le temps et ceux sur la destinée des gens ; ils sont largement utilisés dans la vie quotidienne. Il y avait des présages en rapport avec toutes les saisons. Par exemple, un hiver enneigé annonce une mauvaise récolte de céréales ; un hiver froid annonce un été chaud et sec ; si en hiver, les tempêtes sont fréquentes, l’été sera pluvieux ; si au printemps, les étourneaux arrivent tôt, le printemps sera précoce et court ; si ce sont les bergeronnettes qui arrivent tôt, on disait : « Si la bergeronnette frappe le gel de sa queue, cela veut dire que la glace va bientôt fondre15. »

22Le comportement de certains oiseaux permet de prédire l’arrivée de la pluie. Par exemple si les hirondelles volent bas ou si les corneilles croassent fort, elles appellent la pluie ; si les moineaux sont agités, il y aura de la pluie. Les présages permettaient de savoir quelle sorte de pluie allait tomber. Les anciens disent :

  • 16 Fanna Iosifovna Ivanova, née en 1940, Kel’dyš.

Si la pluie vient du côté du cimetière des vieux-croyants [c’est-à-dire du sud-ouest, ou encore de ce qu’on appelait le « coin noir » en oudmourte : сьӧд сэрег, сисьтэм сэрег – « le coin moisi »], il fallait s’attendre à un ouragan16.

23Encore aujourd’hui, il existe dans le village des présages en rapport avec la saison de la baignade. Les habitants attendent pour se baigner que l’eau ait atteint une température confortable pour le corps humain, ce qui se produit en général début juin. On n’a pas le droit de se baigner pendant les deux semaines qui suivent le jour de la Saint-Pierre (Гербер нуналъёс), car c’est la période où se baignent les esprits de l’eau (вумуртъёс), qui peuvent noyer les humains. Dans cette même période, il ne faut pas troubler l’eau, faire la lessive, rincer, autrement les esprits de l’eau peuvent se fâcher et vous emporter dans l’eau.

  • 17 Information orale d’habitants de Kel’dyš de générations diverses.

24Certains présages reflètent la perception qu’ont les habitants du village des grandes fêtes. Par exemple, dans la tradition des Oudmourtes de Kel’dyš, la fête de l’Annonciation, fêtée le 7 avril, a une importance toute particulière (Блаччонунал, гондыр султон нунал ; litt. : « le jour de l’éveil de l’ours »). Pour eux, c’est la fête la plus importante du cycle annuel. Jusqu’à aujourd’hui, les habitants du village ne commencent pas ce jour-là un nouveau travail. Ils disent que même les oiseaux qui reviennent du sud ne font pas leur nid ce jour-là17.

25Ainsi, les présages que nous avons examinés montrent qu’ils continuent à jouer un rôle considérable dans la vie des Oudmourtes. Cela se vérifie notamment dans la société rurale, où la fortune de la famille dépend de la prospérité de la ferme individuelle. D’où l’importance des présages qui touchent aux phénomènes météorologiques : toute inattention à ce sujet peut avoir des effets sur la récolte à venir.

26Parmi les autres genres populaires dans la tradition orale du village de Kel’dyš, avec les présages, il faut relever les chants. C’est là un genre qui occupe une place centrale dans la sphère festive et rituelle ; de plus, même le chant ordinaire aide à évacuer les émotions négatives. Pour les Oudmourtes, il faut chanter non seulement pour exprimer sa perception du monde, mais aussi pour laisser une trace dans les mémoires.

La tradition du chant

  • 18 La častuška est un genre propre à la musique traditionnelle russe, composé de quatrains en général (...)

27On peut diviser en deux catégories la musique populaire oudmourte, suivant les fonctions qu’elle remplit et les formes sous lesquelles elle se présente : musique rituelle et non rituelle. Les chants rituels accompagnent les rituels calendaires liés aux activités de travail et ceux liés aux fêtes familiales et à la vie quotidienne. Les chants non rituels peuvent être chantés à n’importe quel moment : ce sont des chants lyriques sur toutes sortes de thèmes, des častuškas18, des chants de danse, des chants ludiques, des chants de moquerie. On peut ajouter à cela une troisième catégorie, les chants empruntés, qui peuvent être aussi bien rituels que non rituels.

28L’analyse de mes matériaux révèle que dans la tradition contemporaine de Kel’dyš, parmi les genres existants les plus populaires, on trouve aussi bien des chants rituels que des chants non rituels, dont des chants empruntés au répertoire russe. Malheureusement, je n’ai pas eu la possibilité d’enregistrer beaucoup de mélodies calendaires, qui, avec les transformations survenues dans la vie quotidienne, ont vu disparaître les rituels en question et avec eux, leurs chants. On peut cependant faire ressortir, parmi les chants calendaires, certains chants et certaines rondes (Мон садын, садын ик вал – « J’étais dans le jardin, dans le jardin » ; Марусямы чабей кизе – « Notre Marusja sème le froment »), chantés au printemps et en été. À la différence des chants calendaires, les chants liés à des événements familiaux se sont mieux conservés, car les rituels familiaux continuent à avoir lieu dans le milieu rural : il s’agit de chants nuptiaux (сюан кырӟан), de chants qui accompagnent le départ à l’armée (армие келян кырӟан или некрут кырӟан) et des chants à boire (юон дыръя кырӟан ou ӝöк сьöр кырӟан).

29Les chants nuptiaux (сюан кырӟан) sont représentés par deux catégories de mélodies. L’une est caractéristique de toute la tradition des Oudmourtes de Šarkan. Le texte poétique fixé relève sans doute d’une couche tardive, dans la mesure où il met l’accent sur les émotions, sur les souffrances du héros lyrique, on insiste sur le motif du sort malheureux, de la séparation avec la personne aimée, un des traits caractéristiques des chants lyriques non rituels (voir tableau 4).

Tableau 4.

Тöдьы кызьпу вож куаро но, Малы меда гурыё? Мынам йыры туж пинал но,
Малы меда кайгуо?
Un bouleau blanc avec des feuilles vertes, oui,
Mais pourquoi avec des boucles d’oreille ?
Ma tête est très jeune, oui,
Pourquoi elle s’attriste?
Узы меда, боры меда
Кудзы азьло кисьмало?
Анай меда, атай меда
Кудзы шудтэм вордыло?
La fraise des bois, la fraise des jardins, Laquelle mûrit-elle en premier? De ma mère ou de mon père, Lequel d’entre eux grandira malheureux ?
Лемлет сяська туж чебер но, Малы меда бичало?
Яратон туган туж мусо но,
Малы меда люкыло?
La fleur rose est très belle, oui,
Alors pourquoi la cueille-t-on?
Mon bien-aimé m’est très cher, oui,
Alors pourquoi me sépare-t-on de lui ?
Чукна усем, ой, лысвуэз
Чукна пельтись töl куасьтоз.
Ӝоже усем, ой, нылмуртлэсь
Синвуоссэ кин ӵушоз?
La rosée qui tombe le matin,
Le vent qui souffle le matin la sèche.
La jeune fille, oh, qui s’attriste,
Qui essuiera ses larmes ?

30Le deuxième type de chant nuptial (сюан кырӟан) s’inscrit dans la tradition des Oudmourtes du Nord, qui est caractérisée par la présence dans le texte poétique de mots de remplissage (prépositions, adverbes, pronoms, onomatopées et mots asémantiques) sous forme de refrain, en parallèle avec un texte porteur de sens. Le texte contient aussi des motifs caractéristiques de la thématique nuptiale (voir tableau 5).

Tableau 5.

Сюан вань, кунян вань но,
ӵöжмы но куать пузам.
Ой-дой гинэ, э, но ойдо на(й) вал.
Ой-дой гинэ, э, но ойдо на(й) вал.
Nous avons une noce, nous avons un veau, oui,
Et le canard a pondu six œufs.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Шыкыс тыр сётиськом но,
Кенос тыр басьтиськом.
Ой-дой гинэ, э, но ойдо на(й) вал.
Ой-дой гинэ, э, но ойдо на(й) вал.
Nous donnons un plein coffre, oui
Nous prenons une pleine grange.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Кинлэн та шулдырез,
Кинлэн та бӧрдонэз.
Ой-дой гинэ, э, но ойдо на(й) вал.
Ой-дой гинэ, э, но ойдо на(й) вал.
Qui est-ce qui se réjouit ?
Qui est-ce qui pleure ?
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Иванлэн шулдырез,
Валялэн бӧрдонэз.
Ой-дой гинэ, э, но ой-до на(й) вал.
Ой-дой гинэ, э, но ой-до на(й) вал.
C’est la joie d’Ivan,
C’est le pleur de Valja.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Келисьёс – кенакъёс но,
Сюанъёс – батыръёс.
Ой-дой гинэ, э, но ой-до на(й) вал.
Ой-дой гинэ, э, но ой-до на(й) вал.
Ceux qui accompagnent sont des femmes et
Ceux qui sont à la noce, des héros.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Понедельник, офторник, середа, пекнича.
Келисьёс – кунянъёс.
Ой-дой гинэ, э, но ой-до на(й) вал.
Ой-дой гинэ, э, но ой-до на(й) вал.
Lundi, mardi, mercredi, vendredi
Ceux qui accompagnent sont des veaux.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été.
Oj doj, seulement, e, et viens vas-y a été
  • 19 Nurieva, 2018, p. 99.

31Le trait distinctif qui marque les mélodies du Nord, c’est la formule rythmique stable formée de trois huitièmes et deux quarts Image 19, qui sous-tend aussi les chants nuptiaux de Kel’dyš. Cette unité rythmique bien reconnaissable renvoie aux mélodies nuptiales d’Oudmourtie du Nord et confère à ce chant le statut de mélodie-formule. Cette unité rythmique est connue aussi des Oudmourtes de Kalmez (Oudmourtes occidentaux), de Kizner (sud-ouest de l’Oudmourtie), des Oudmourtes d’outre-Viatka et de Bavly (Tatarstan). La présence de cette unité rythmique dans l’oralité de Šarkan élargit la géographie de sa diffusion.

32Pour ce qui est du rituel du départ à l’armée, deux mélodies aussi existent dans la tradition de Šarkan : некрут гур/голос/кырӟан (mélodie ou chant de conscrit) et некрут келян/армие келян кырӟан (chant de départ du conscrit). Dans la tradition de Kel’dyš, on a noté армие келян кырӟан или некрут кырӟан, un chant de départ du conscrit, qui dans les autres villages du raïon de Šarkan est dénommé некрут гур/голос/кырӟан (mélodie de conscrit). C’est un chant typique de la tradition de Šarkan qui accompagne le départ à l’armée du jeune garçon.

33La thématique propre à ces chants est l’obligation pour le garçon de quitter la maison parentale et tous ses proches, d’une part, et le moment où il cloue un ruban à la poutre centrale de la maison, d’autre part. Dans ce texte on constate aussi la proximité avec la tradition du chant d’Oudmourtie du Nord, avec l’alternance d’un texte de remplissage et d’un texte porteur de sens :

Tableau 6.

Басьтизыук, басьтизы,
Ойдо но ай гинэ.
Э, шуса занойёсы но,
Э, шуса но занойёсы но гинэ но.
On m’a pris, on m’a emporté,
Vas-y oui, aïe, seulement
Eh, disant, mes chers, oui,
Eh, disant, oui, mes bien-aimés oui seulement.
Берты вал ук, э, шуса но,
Ойдо но ай гинэ.
Э, шуса занойёсы но,
Э, шуса но занойёсы но гинэ но.
Tu devais revenir, eh, disant oui,
Vas-y oui, aïe, seulement
Eh, disant, mes chers, oui,
Eh, disant, oui, mes bien-aimés oui seulement.
Золгес ук бен кырӟалом,
Ойдо но ай гинэ.
Э, шуса занойёсы но,
Э, шуса но занойёсы но гинэ но.
Alors chantons plus fort,
Vas-y oui, aïe, seulement
Eh, disant, mes chers, oui,
Eh, disant, oui, mes bien-aimés oui seulement.
Шугке, шуг бен но кырӟалом,
Ойдо но ай гинэ.
Э, шуса занойёсы но,
Э,шуса но занойёсы но гинэ но.
Puisque c’est dur, dur, chantons,
Vas-y oui, aïe, seulement
Eh, disant, mes chers, oui,
Eh, disant, oui, mes bien-aimés oui seulement.
Туг шуккомы бен, туг шуккомы,
Ойдо но ай гинэ.
Э, шуса занойёсы но,
Э, шуса но занойёсы но гинэ но.
Nous clouons le ruban, oui nous le clouons,
Vas-y oui, aïe, seulement
Eh, disant, mes chers, oui,
Eh, disant, oui, mes bien-aimés oui seulement.

34Comme chansons de table, à boire, on chante à Kel’dyš toutes sortes de chants répandus aussi dans d’autres groupes d’Oudmourtes avec des variantes musicales. On peut les considérer comme des chants communs à tous les Oudmourtes. Musicalement, ces chants relèvent d’une couche tardive (par exemple, Юом, юом та винаез... – « Buvons, buvons, cet alcool... » ; Лымы тӧдьы... – « La neige est blanche... »). De plus, à côté des chants oudmourtes, bien des chants russes jouissent d’une grande popularité (par exemple, Ой, калина, ой, малина... – « Oh, viorne, oh framboise », ou encore Вот кто-то с горочки спустился... « Quelqu’un est tombé depuis le clocher »).

35On a noté aussi, parmi les chants non rituels, des chants de danse. Une spécificité de la tradition de Šarkan est la danse dite Šir’jan. Bien des danses de couple venues de l’oralité russe occupent une place centrale, comme Светит месяц (La lune brille), Жила-была бабка (Il était une fois une femme) et Коробейники (Les colporteurs).

36Ainsi, de manière générale, la tradition musicale de Kel’dyš s’inscrit dans le chant traditionnel de la région de Šarkan, caractérisée par sa position intermédiaire entre les traditions oudmourtes du Sud et du Nord. S’il est vrai que dans la terminologie, on voit émerger des traits méridionaux (par exemple l’utilisation du terme gur, qui s’emploie seulement dans le Sud), la dimension musicale et poétique s’inscrit résolument dans la tradition musicale du Nord de l’Oudmourtie. Ceci émerge tout particulièrement dans les chants rituels familiaux, comme ceux chantés lors des noces ou des départs à l’armée.

37Les rituels et les coutumes occupaient et occupent toujours une place de choix dans la vie des communautés rurales. Dans chacun des cas, même s’il existe un schéma général, chaque localité élabore un système lié aux conditions de vie et aux contacts avec les ethnies voisines.

La culture rituelle

38Les rituels les plus intéressants dans le système oudmourte sont les rituels calendaires, car ce sont les plus adaptables aux spécificités locales. Comme je l’ai noté ci-dessus, les rituels calendaires chez les Oudmourtes de Kel’dyš n’ont plus lieu aujourd’hui pleinement. C’est pourquoi je vais me limiter à décrire les rituels qui sont restés dans les mémoires des anciens de Kel’dyš, avec l’adjonction des témoignages publiés dans des sources ethnographiques.

39Il faut noter qu’aujourd’hui, de nombreux rituels traditionnels ne connaissent plus qu’une réalisation scénique. Le fait est qu’il existe au village de Kel’dyš un groupe de chant populaire appelé Жильыртӥсь ошмес (litt. : « Source bruissante »), qui a pour mission de préserver les traditions locales. Ses créations nous permettent de parler d’une deuxième vie de l’oralité. Ce phénomène caractérise aujourd’hui beaucoup de traditions et mériterait d’être analysé dans une étude ad hoc. Notons que ce groupe a reconstruit et mis en scène les rituels suivants : Креньюон (litt. : « l’hommage au raifort »), Пенӟаськон (litt. : « enduire de suie »), Шорт миськон (litt. : « le lavage du fil »), Йö келян (litt. : « les adieux à la glace »), Вӧйдыр (litt. : « mardi gras »), Мажес нуон (litt. : « l’offrande du râteau »), Гербер (litt. : « après la charrue »), Гырон быдтон (litt. : « la fin du labour »), Ильин день (la Saint-Élie), Ӵöжы сиён (litt. : « manger le colostrum »), Корка пырон (litt. : « l’emménagement »), Нуны сюан (litt. : « la noce du nouveau-né »), Пинал пыртон (litt. : пинал « l’enfant », пыртыны « introduction »), Пукись Куно (litt. : « l’invité assis ») ou Кубо возьман (litt. : « l’attente du rouet »), Сялтым ou Кен пылатон (litt. : S’altym ou « la baignade de la mariée »), Армие келян (litt. : « le départ à l’armée »), Сюан (litt. : « la noce »).

40Dans la liste des rituels calendaires, on trouve chez les habitants de Kel’dyš des fêtes liées aux pratiques chrétiennes et préchrétiennes (de la religion oudmourte traditionnelle). Malgré le passage de l’oralité rituelle de la vie à la scène, certains rites, sous des formes réduites, continuent à vivre dans le village : par exemple, les mascarades d’hiver avec les prédictions, Mardi gras, Pâques, Gyron-Bydton, Gerber, la Saint-Élie – côte à côte avec les fêtes soviétiques et officielles russes telles que le Nouvel An, la journée du défenseur de la patrie (le 23 février), le jour des femmes (le 8 mars), la fête de la victoire dans la Deuxième Guerre Mondiale (le 9 mai), le jour de la Russie (le 12 juin), la journée du village (en été, en général en juin, début juillet ou en août), la journée des personnes âgées (début octobre), la journée de l’État russe (le 4 novembre).

  • 20 Il faut garder en mémoire que l’Église orthodoxe fonctionne toujours suivant l’ancien calendrier j (...)

41L’une des périodes les plus intéressantes et originales dans le cycle calendaire du village est la période des fêtes allant du 6 au 19 janvier20. En oudmourte, cette période s’appelle Пенӟаськон (litt. : « le jour où on s’enduit de suie » ; « le temps des esprits malfaisants »). Les pratiques rituelles de cette période à Kel’dyš incluent des composantes telles que fêtes, prédictions et mascarades.

  • 21 Vladykina, 1998, p. 53-54 et 321-322 ; Vladykina & Gluhova, 2011, p. 37-39, 106-107, 112-113 et 13 (...)

42Les folkloristes oudmourtes Tat’jana Vladykina et Galina Gluhova notent qu’il existe en oudmourte plusieurs mots pour désigner la mascarade : чокморскон, пӧртмаськон, вожояськон, пенӟаськон, en distribution complémentaire, chacun de ces mots ayant son aire de diffusion. Dans les régions du Sud et du centre, on utilise пӧртмаськон (du verbe пӧртмаськыны, litt. : « se voir, se croire ») ; dans le Nord, вожояськон (du verbe вожояськыны, litt. : « ressembler à un esprit malfaisant ») ; dans le Sud-Ouest de l’Oudmourtie, чокморскон (du verbe чокморъяськыны, litt. : « ressembler aux ancêtres ») et dans le raïon de Šarkan, пенӟаськон (du verbe пенӟаськыны, litt. : « s’enduire de suie »)21.

  • 22 En oudmourte littéraire standard, ce mot veut dire « décembre ».

43Dans cette période, il existe un système bien conçu d’interdits et de talismans. Mes terrains montrent que les habitants du village conservent la mémoire d’éléments, certes fragmentaires, mais à mon avis, suffisamment significatifs, concernant cette période. Le début de cette période, dans la tradition de Kel’dyš, est appelé Толсур22 (litt. : « bière d’hiver »), qui est un rituel organisé le même jour que la fête chrétienne de Noël ; il se terminait à l’épiphanie, Йӧ вылэ султон (litt. : « station debout sur la glace »), le 19 janvier. Ces jours-là, les jeunes aimaient à dévaler les pentes dans des traîneaux tirés par des chevaux (oud. дӧдьы, кошовка) et fréquentaient les fêtes le soir. Dans mon enfance, dans les années 1990, et au début des années 2000, cela se pratiquait activement, mais ce n’est plus le cas aujourd’hui et je le regrette.

44Ces jours-là, des personnages masqués (jeunes et vieux) allaient de maison en maison afin de chasser les esprits malfaisants. Ils se couvraient de manteaux de fourrure à l’envers, se vêtaient de manière peu ordinaire, s’enduisaient le visage de suie, le couvraient de pommade et de bas de femmes et dissimulaient leur visage par tout autre moyen possible. Ils se déguisaient et se déguisent toujours, de sorte à ne pas être reconnus. Plus le costume est affreux, estimaient-ils, plus la personne était puissante et capable de chasser les esprits malfaisants. D’après la tradition, il était important de faire beaucoup de bruit, ce qui venait renforcer leur effet. Dans ce but, les personnages masqués emportaient des clochettes (oud. гырлы), des pinces à poêles (oud. таба пуд) et cousaient à l’ourlet des combinaisons des bouchons de bouteilles. Si avant, ils commençaient à faire le tour du village par la première maison et procédaient dans le sens des aiguilles d’une montre (oud. шунды ӝужан), aujourd'hui l’ordre est chaotique. Aujourd’hui, les personnages masqués sont attendus dans les maisons, ils sont accueillis avec des crêpes, des friandises, du miel, de l’alcool maison (oud. кумышка) ou d’autres boissons alcoolisées. En entrant dans la maison, ils disaient aux maîtres de maison :

Шудо-буро улэ, нянь колдыды котьку ӝӧк вылады мед улоз, нылпи куараосын коркады мед чузъяськоз, висёнъёс палэнтӥ мед ортчозы

  • 23 Tatjana Arkad’jevna Hohrjakova, née en 1973, Kel’dyš.

« Vivez heureux et dans l’abondance, que sur votre table il y ait toujours une miche de main, afin que votre maison soit pleine de voix d’enfants, afin que les maladies se détournent de vous23 ».

45Aujourd’hui, on utilise des phrases plus simples ; dans la pratique, cela donne :

Шудо-буро улэ, шудбуро улэ. Шудбур вайим, канфетты вань-а, винады вань а?

« Vivez dans le bonheur et dans la santé, vivez heureux. Nous vous avons apporté le bonheur, est-ce que vous avez des friandises, est-ce que vous avez de l’alcool ? »

  • 24 Tatjana Arkad’jevna Hohrjakova, née en 1973, Kel’dyš.

46Ces jours-là, les gens font aussi des prédictions (oud. тунаськыны). Ce sont surtout les jeunes qui s’en occupent. Les prédictions sont faites au cours des soirées, pendant les fêtes, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur. Par exemple, à un croisement de routes, on dessine un cercle, on entre dans le cercle et on appelle les esprits. On suit ce que vont faire les esprits. Si on entend le son d’un marteau, il y aura un mort ; si on entend un son de clochettes, il y aura une noce24. Ce moyen de connaître l’avenir est répandu parmi les Oudmourtes de tous les territoires.

  • 25 Information orale d’habitants de Kel’dyš de générations diverses.

47Mardi gras (oud. Вӧйдыр/Масленча, « la fête du beurre ») a lieu vers la fin février ou début mars. Dans cette période, d’après les personnes âgées, on chantait des chants populaires joyeux ; aujourd’hui, on chante des chants populaires, des chants contemporains et des chants d’auteur, avec lesquels les équipes de la maison de la culture se produisent sur scène dans la rue. Les gens prennent congé de l’hiver, long et froid, et accueillent avec joie le printemps. Nos matériaux montrent qu’il était surtout important de prendre bien congé de l’hiver. Mes terrains montrent que les adieux à l’hiver étaient pour la population une occasion toute particulière. D’après mes informateurs, tous se rassemblaient, les personnes âgées et les jeunes. Les grand-mères plaçaient dans les traîneaux des poupées représentant des femmes et des hommes. Elles les confectionnaient avec des chiffons, des morceaux de tissu ou bien elles prenaient des poupées déjà faites, les habillaient de belles robes – avec des foulards, des jupes, des robes, des parures en argent, des parures cousues à même la poupée. Les poupées masculines étaient habillées en costume d’homme, gris et ordinaire, alors que les femmes portaient un costume en couleurs vives. Les poupées pouvaient être de dimensions diverses, de toute petite taille jusqu’à une taille humaine ; soit leurs visages avaient des traits dessinés, soit ils en étaient totalement dépourvus. Ils partaient du centre du village, faisaient le tour des maisons dans le sens des aiguilles d’une montre, entraient dans quelques maisons et y souhaitaient la bonne santé, alors que les maîtres de maison les accueillaient avec des crêpes. Puis, ils chantaient des chansons, brûlaient un épouvantail, faisaient la fête dans la rue, décoraient les chevaux de petits tambours et faisaient le tour du village25. Aujourd’hui, la fête a lieu d’après un scénario conçu et préparé par les collaborateurs de la maison de la culture, ils organisent un spectacle, avec des concours et des jeux, alors que les villageois y sont de simples spectateurs.

  • 26 Vladykina & Gluhova, 2011, p. 76-78.

48Le rituel Крень юон (litt. : « hommage au raifort ») était fêté le lendemain de la prise de congé de Mardi gras et marquait la fin de ces festivités. Les chercheurs supposent que cette fête est associée, par son contenu et son symbolisme, à la fête du Lundi pur des Russes26. Aujourd’hui, ce rituel n’a plus lieu au village.

  • 27 Pervuhin, 1888, p. 109.

49D’après des témoignages du xixe siècle, крень юон/крень нунал (la fête du raifort, la journée du raifort) était une fête typique des Oudmourtes du Nord. Comme l’écrit Nikolaj Pervukhin, le matin de ce jour, ils attelaient un cheval au traîneau et les jeunes circulaient dans les rues du village. Ils attachaient aux extrémités des limons des faisceaux de branches utilisées au sauna ; ils accrochaient à l’arc, au lieu de clochettes, une cloche au son dur (oud. конгра гырлы). Ils passaient dans les rues, sans chanter, sans rire et sans musique. Après avoir traversé plusieurs fois le village, ils franchissaient la lisière du village, jetaient les faisceaux de branches et rentraient chez eux27.

  • 28 Vladykina & Gluhova, 2011, p. 76-78.

50D’après les témoignages des habitants de Kel’dyš, les festivités commençaient après le déjeuner ; ce sont surtout les femmes qui y participaient. Elles choisissaient un homme âgé, qui devait aller dans les maisons avec un long bâton, lui servant de canne (Боды) et appeler les femmes à la fête. Sa femme accrochait au bâton un chiffon de tissu (oud. Сеп/басма сеп/дэрем сеп), une blague à tabac (oud. тамак пуйы) ou un foulard (oud. кышет). Dans chaque maison, il recevait les mêmes « cadeaux ». Puis les femmes se rassemblaient dans une maison pour faire la fête. Si elles rencontraient sur leur chemin un jeune couple (une jeune épouse avec son mari), elles devaient les rouler dans la neige. Alors la jeune femme était obligée d’offrir aux femmes de l’alcool maison, les invitant chez elle. Dans la maison, en plein centre, elles posaient un pot en terre cuite (oud. кортчага), sur lequel elles asseyaient la jeune épouse. Formant un cercle autour d’elle, les participants au rituel dansaient dans le sens des aiguilles d’une montre. Tous les hommes qu’elles rencontraient sur leur chemin se voyaient offrir de l’alcool ou de la bière et elles, pour accompagner l’alcool, donnaient à manger un morceau de raifort en disant : « c’est tout ce qui reste de Mardi gras ». Les hommes s’efforçaient d’éviter la procession des femmes dans la rue, car celles-ci se battaient avec eux et les roulaient dans la neige. La plupart du temps, les hommes s’échappaient en courant. Manifestement, il s’agissait là d’une imitation originale du contact sexuel, prenant la forme d’un divertissement. Mais plus tard, cet amusement a fini par être perçu comme de la débauche, un outrage, une « honte », ce qui se manifeste dans les choix des hommes, qui essaient de se cacher des femmes28.

51Cette fête mettait un terme au cycle automno-hivernal du calendrier annuel. Au printemps, la nature renaissait, la terre avait besoin de transmettre sa force de reproduction. Puisque d’après l’ancienne vision du monde, la femme était porteuse de l’idée du développement circulaire de l’être, c’était elle qui donnait la vie ; c’est elle qui était aux toutes premières loges des rituels de magie reproductive dans les périodes de renaissance du soleil.

  • 29 Vladykina & Gluhova, 2011, p. 77.

52Il faut relever dans ce rituel le rôle du vieil homme. L’accessoire qu’il utilise (la canne avec les morceaux de tissu) renvoie à un lien avec les ancêtres. Chez les Oudmourtes, comme chez d’autres peuples, le culte des ancêtres a une importance considérable : ils permettent, croit-on, d’avoir une terre fertile, un bétail qui se reproduit, de réussir dans ses entreprises et d’être heureux. Les chercheurs estiment que la canne, cylindrique comme un couvre-chef conique, joue le rôle de médiateur entre le monde réel et le monde irréel et que les morceaux de tissu sont des offrandes, qui représentent sous leur forme originelle un instrument pour habiller les esprits protecteurs, pour leur faire des offrandes. La signification du morceau de raifort est aussi curieuse, il était reçu par les participants au rituel comme une partie de l’épouvantail de Mardi gras, un « phallus ». Les efforts des femmes pour faire manger aux hommes cette racine symbolisent la volonté de renforcer leur puissance sexuelle29.

53Pâques est appelé Великтэм (« la Pâque »). Avant ce jour de fête, il y a le Jeudi saint (oud. Ӵук мунчо, litt. : « le sauna du matin »). On essayait de faire en sorte que ce jour-là, tous les planchers soient lavés, de même que les murs et les plafonds de la maison. La nuit du Jeudi saint, on mettait sur la table une nappe blanche, du pain, du sel et tout l’argent de la famille, dans l’espoir de vivre dans l’abondance toute l’année. Lе matin, on comptait l’argent, dont la quantité avait augmenté, à plusieurs reprises : il pouvait arriver qu’un billet de dix roubles se soit transformé, symboliquement, en un million.

  • 30 Pains couverts de purée de pommes de terre.
  • 31 Semblable au kama des Estoniens (NDR).

54On estime que cette nuit-là, les morts reviennent chez les vivants, que des démons, des sorciers et des sorcières circulent (oud. жобъёс/ишанъёс, ведüнъёс). Afin de se protéger contre les esprits malfaisants, on accomplissait et on accomplit toujours divers actes : dans les interstices des portes et des fenêtres de la maison et des bâtiments de la cour, on plaçait des branches de genévrier ; on dessine des croix à l’aide de charbon ou de miel ; on purifie la maison à la fumée ; le soir ou le matin, on se lave dans le sauna. Pour le jour de Pâques, on prépare plusieurs sortes de šangi30, on peint des œufs et on prépare une bouillie ; auparavant, on préparait un mets spécial de rutabaga à la vapeur (oud. паронка), du lait fermenté (oud. йӧлпыд), du kvas, du kissel et un mélange de différentes farines (oud. ӝожон31). Aujourd’hui, cela ne se fait pratiquement plus. On commençait le tour des maisons par celle qui se trouvait le plus à l’est, du côté du lever du jour. Les premiers à entrer dans la maison étaient les hommes, car on considère que si un homme entre en premier, il apporte la réussite pour toute l’année. Il n’y avait pas de mélodie spéciale pour ce jour. On chantait divers chants populaires lyriques. Dans la tradition contemporaine des Oudmourtes de Šarkan, et il en va de même à Kel’dyš, il reste quelques éléments de la semaine pascale. Par exemple, les habitants du village rendent visite à leur famille et à leurs voisins, mettent la table pour eux et offrent surtout des œufs et des pains. Il est obligatoire pour les parrains et les marraines de rendre visite à leurs filleuls ou vice-versa.

  • 32 Vereščagin, 1995, p. 51-63.

55D’après les descriptions de Grigorij Vereščagin, à la fin du xixe siècle, on fêtait à cet endroit le rituel Гырыны потон (litt. : « la sortie pour le labour »), qui durait plusieurs jours. Il note que cette fête avait lieu en général la semaine de la Saint-Thomas, ou la semaine de Pâques. La veille de la fête, tout le village se rassemblait dans une maison pour la préparer. Le premier jour, chaque famille faisait une cérémonie chez elle, puis tous les hommes, sous la direction du plus âgé, allaient chacun labourer son champ. Un peu plus tard, les femmes arrivaient, avec des pains et des pirojkis. Le père de famille dressait la table avec les victuailles, versait dans le panier des graines, y déposait quelques œufs, creusait dans le sillon sous la charrue un petit trou et commençait la cérémonie pour la divinité de la terre Му-Кылдысин (oud. « le créateur de la terre »). Ensuite, il commençait à semer. Ayant semé la partie labourée, la fête commençait. Au bout d’un moment, ils retournaient au village. Les adultes allaient de maison en maison, les jeunes se promenaient à cheval. Le soir, tout le village se rassemblait à un endroit où on préparait une bouillie. Le premier jour se terminait avec un banquet général et était appelé Геры шыд (litt. : « La soupe en l’honneur de la charrue »). Le deuxième jour, on fêtait Гуждор (litt. : « endroit où la neige a fondu ») et on tenait une cérémonie générale. Le troisième jour avait lieu un rituel de remerciements pour le début de l’été, тау карон (litt. : « gratitude »), par lequel le rituel s’achevait32.

56Ce rituel a été préservé dans la mémoire des anciens de Kel’dyš. Au milieu du xxe siècle, il avait été réduit à une seule journée, qui correspondait à la première décrite par Vereščagin, en général en avril. Avant de semer les céréales, tous les habitants du village, hommes et femmes, allaient dans les champs et priaient Inmar, jetaient sur le champ labouré des œufs et du pain noir séché, puis s’adressaient à la Terre et lui demandaient d’accepter les semences. La fête se terminait par un banquet général. La coutume d’aller à cheval n’est pas restée dans les mémoires.

57Dans la vie du village cette fête a encore lieu aujourd’hui, mais sous une forme raccourcie et simplifiée. Aujourd’hui, elle a lieu au début du mois de juillet, qui correspond aussi à la fin des semailles. Tous les habitants du village se rassemblent dans le champ, préparent une bouillie de céréales achetées avec l’argent du kolkhoze ou de l’administration, organisent un spectacle, des jeux et des concours, puis commence une fête générale avec un banquet. Il n’y a plus de cérémonie.

  • 33 Alevtina Ivanovna Ložkina, née en 1950 ; Dyrdašur, née à Kel’dyš ; Rimma Jakovlevna Ložkina, née e (...)

58Pour les habitants du village, Гырон быдтон (litt. : « la fin des travaux des champs ») était particulière, parce que toute la vie à venir du village dépendait des semailles et du moment où les travaux de printemps sur le champ allaient s’achever. Il existe d’ailleurs un dicton oudmourte : Тулыс нунал быдэс арез сюдэ (« une journée de printemps nous nourrit toute l’année »). Tous les habitants du village participaient à cette fête. Mais, à ce que racontent les personnes âgées, la cérémonie était intégralement prise en charge par les hommes et par les anciens ; ils avaient aussi un sacrificateur principal, le vös’as’ (oud. вӧсясь), qui dirigeait la cérémonie. Dans la mesure où nous n’avons comme source que les souvenirs des anciens, il est difficile d’en savoir plus sur la destinée du sacrificateur et sur le moment où ces cérémonies se sont arrêtées. Les souvenirs des informateurs reposent à leur tour sur ce que leur ont raconté leurs parents, ce ne sont pas des témoignages personnels. Après la cérémonie, ils préparaient une bouillie dans de grands chaudrons, faisaient la fête, dansaient, entre autres des rondes33. Malheureusement, les habitants du village ne peuvent rien dire de plus sur la cérémonie elle-même.

59Ajoutons que la vie du village est aussi marquée par des rituels occasionnels. Jusqu’au milieu du xxe siècle, ils priaient les divinités d’en-haut quand la pluie faisait défaut longtemps, en oud. зор курон (litt. : « la demande de pluie »).

60C’est ainsi que la culture rituelle des Oudmourtes de Kel’dyš présente des traits proches de la tradition des Oudmourtes du Nord. On le voit dans l’identité des rituels que j’ai mentionnés, ainsi que dans la terminologie utilisée pour les désigner. De plus, certains rituels n’ont été relevés que dans cette tradition : comme Мажес нуон (l’offrande du râteau) ou Пукись куно (l’hôte assis).

Conclusion

61Cet aperçu préliminaire de la culture traditionnelle des Oudmourtes du village de Kel’dyš du raïon de Šarkan en Oudmourtie touche à un phénomène tout à fait local dans le contexte général. Même si les personnes âgées ne se souviennent que d’éléments fragmentaires sur les genres de l’oralité traditionnelle et sur la culture rituelle, c’est grâce à leurs souvenirs que nous pouvons nous représenter cette tradition. Mes terrains ont révélé la présence active de certains genres (présages, chants) et la disparition d’autres, dont de grands ensembles rituels (par exemple le rituel Гырон быдтон). Dans la vie contemporaine, les rituels n’existent plus que sous forme réduite, qui mettent l’accent sur le moment le plus marquant du rituel en question : mascarade et prédictions en hiver, Mardi gras, Pâques, Gyron bydton (fin des labours), Gerber (près la charrue), la sainte Élie, en plus des fêtes soviétiques et russes. À la différence des rites calendaires, ceux qui touchent à la famille et à la vie quotidienne se préservent mieux, ce que prouve le fonctionnement de leur dimension chantée. Il faut noter qu’aujourd’hui, de nombreux rituels dans les villages sont reconstruits grâce aux efforts des équipes des maisons de la culture et des ensembles de chants locaux.

62Même si cet article s’est concentré sur la tradition des habitants du village de Kel’dyš, il élargit son propos et complète nos connaissances sur l’oralité des Oudmourtes de Šarkan, dont cette tradition relève.

63Ainsi, l’un des objectifs principaux dans la recherche contemporaine oudmourte est de poursuivre l’étude détaillée des traditions de culture et d’oralité populaires, en couvrant celles de plusieurs agglomérations. Nous parvenons à mettre en évidence les traits généraux et particuliers en comparant les anciennes sources ethnographiques, les travaux contemporains et les recherches de terrain. Cette méthode nous a ainsi permis de construire une image plus complète de l’univers de la culture traditionnelle de telle ou telle région et d’en étendre la compréhension pour les générations présentes et à venir.

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Bibliographie

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Notes

1 Putilov, 1994, p. 144-149.

2 Judina, 2014, p. 149.

3 Lapin, 1995, p. 178.

4 Vereščagin, 1886 ; Vereščagin, 1995.

5 Gening, 1967, p. 278.

6 Groupes de villages apparentés et liés par une origine commune. Ils sont unis par le culte de leur divinité clanique, Voršud (Atamanov-Egrapi, 2010, p.100). Voir également Atamanov, 2005, p. 159-168.

7 Lebedeva, 2008, p. 158 ; Kosareva, 2012, p. 90-96.

8 Ložkina, 2005.

9 Ložkina, 2005, p. 5-14.

10 Luppov, 1958, p. 335-336.

11 Notes de terrain de l’auteur, 2017.

12 Vladykina, 1998, p. 280.

13 Ibid.

14 Matériaux de terrain collectés d’après les souvenirs d’habitants de Kel’dyš nés entre 1935 et 1950, sur la base de phrases entendues de leurs parents, grands-parents et autres villageois.

15 Information orale d’habitants de Kel’dyš de différentes générations.

16 Fanna Iosifovna Ivanova, née en 1940, Kel’dyš.

17 Information orale d’habitants de Kel’dyš de générations diverses.

18 La častuška est un genre propre à la musique traditionnelle russe, composé de quatrains en général amusants et sur laquelle on pouvait danser (NDT).

19 Nurieva, 2018, p. 99.

20 Il faut garder en mémoire que l’Église orthodoxe fonctionne toujours suivant l’ancien calendrier julien, ce qui fait que Noël est fêté le 7 janvier.

21 Vladykina, 1998, p. 53-54 et 321-322 ; Vladykina & Gluhova, 2011, p. 37-39, 106-107, 112-113 et 139.

22 En oudmourte littéraire standard, ce mot veut dire « décembre ».

23 Tatjana Arkad’jevna Hohrjakova, née en 1973, Kel’dyš.

24 Tatjana Arkad’jevna Hohrjakova, née en 1973, Kel’dyš.

25 Information orale d’habitants de Kel’dyš de générations diverses.

26 Vladykina & Gluhova, 2011, p. 76-78.

27 Pervuhin, 1888, p. 109.

28 Vladykina & Gluhova, 2011, p. 76-78.

29 Vladykina & Gluhova, 2011, p. 77.

30 Pains couverts de purée de pommes de terre.

31 Semblable au kama des Estoniens (NDR).

32 Vereščagin, 1995, p. 51-63.

33 Alevtina Ivanovna Ložkina, née en 1950 ; Dyrdašur, née à Kel’dyš ; Rimma Jakovlevna Ložkina, née en 1945 ; Dyrdašur, née à Kel’dyš.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 – Carte de la république d’Oudmourtie.
Crédits © Vincent Dautancourt, 2020.
URL http://journals.openedition.org/efo/docannexe/image/17333/img-1.jpg
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Titre Figure 2 – Carte du raïon de Šarkan et de la commune de Boroduli.
Crédits © Vincent Dautancourt.
URL http://journals.openedition.org/efo/docannexe/image/17333/img-2.jpg
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Pour citer cet article

Référence papier

Pavel Kutergin, « La tradition orale aujourd’hui dans la vie des Oudmourtes de Šarkan »Études finno-ougriennes, 51-52-53 | 2021, 97-122.

Référence électronique

Pavel Kutergin, « La tradition orale aujourd’hui dans la vie des Oudmourtes de Šarkan »Études finno-ougriennes [En ligne], 51-52-53 | 2021, mis en ligne le 21 novembre 2022, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/efo/17333 ; DOI : https://doi.org/10.4000/efo.17333

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Auteur

Pavel Kutergin

Université de Tartu, Estonie

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