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AccueilNuméros54Les Finno-ougriens et la natureL’espace culturel de l’île de Kihnu

Les Finno-ougriens et la nature

L’espace culturel de l’île de Kihnu

Dix idées en rapport aux mutations de l’homme et de la nature qui l’entoure
Kihnu Cultural Space: Ten Ideas about Transformation in Man and Nature
Kihnu kultuuri ruum. Kümme mõtet muutusest inimese ja loodusega seonduvalt.
Mare Mätas
Traduction de Eva Toulouze
p. 87-100

Résumés

Cet article fait appel à la méthode autoethnographique : l’auteur est membre de la communauté traitée, elle milite pour la conservation et la promotion du patrimoine culturel immatériel et observe les processus culturels de l’intérieur. L’espace culturel de Kihnu – la plus grande île du golfe de Livonie avec les îlots environnants, a été portée en 2003 sur la liste internationale du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco, ce qui a beaucoup contribué à sa mise en valeur et au renforcement de l’identité de l’île. Dans l’espace culturel de Kihnu, il est central de savoir vivre dans la nature et en harmonie avec elle, ce que montrent les domaines traditionnels de subsistance : pêche, chasse au phoque, petites fermes et d’autres compétences qui représentent la capacité de s’en sortir par ses propres moyens.
Mais ces activités de subsistance traditionnelles sont en danger à cause des changements accélérés et la communauté locale est troublée par les soucis nouveaux que ceux-ci suscitent, comme les mutations dans l’environnement, puisque à proximité de Kihnu est planifiée la construction du parc d’éoliennes du golfe de Riga.
La crainte est que les activités traditionnelles de subsistance perdent leur importance primaire et en acquièrent une secondaire, devenant des hobbies. Les questions de l’authenticité sont en train de perdre de leur actualité et l’île risque de continuer à exister uniquement avec le support de l’économie touristique.

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Texte intégral

Introduction

1J’ai écrit cet article en m’appuyant sur mes propres connaissances, ayant vécu dans cette communauté toute ma vie : il ne s’agit donc pas d’une recherche extérieure, je présente mes réflexions et je tire des conclusions avec un regard de l’intérieur. Cet écrit représente théoriquement et méthodiquement une auto-ethnographie. Mon travail sur l’île, qui dure depuis une vingtaine d’années, a été lié à l’Unesco et à l’inscription sur la liste internationale du patrimoine culturel immatériel de l’organisation : il s’agit de la mise en œuvre d’un programme d’action accompagnant la demande d’inscription. Ceci explique que j’aie engagé divers projets destinés à protéger le patrimoine culturel de Kihnu : la langue, les coutumes, le calendrier populaire, l’artisanat, etc.

2L’« espace culturel1 » de Kihnu a été porté en 2003 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, établie par l’Unesco2. C’est l’ensemble de la culture anthropogène, c’est-à-dire du mode de vie sur l’archipel de Kihnu qui a reçu cette reconnaissance internationale : l’île elle-même avec les îlots qui l’entourent – l’île de Manilaid comporte un peuplement humain, mais on a calculé qu’il y a cinquante-six îlots non habités.

  • 3 L’isolement a reculé avec le temps grâce à la mise en place d’un ferry, qui relie l’île au continen (...)

3L’île « principale » de Kihnu, avec ses 16,38 km², et l’île de Manilaid, habitée depuis la deuxième moitié des années 1930 par des gens venus de Kihnu, sont connues pour leur culture patrimoniale : domaines traditionnels de subsistance, costumes traditionnels, chants, danses, artisanat, une langue dialectale, une religion populaire, mais aussi la capacité de survivre toute l’année dans une situation d’isolement relatif3, dans un environnement naturel – pêche, chasse, cueillette, qui, depuis la sédentarisation de la population, ont été complétés par l’agriculture et à certains moments précis, par un élevage particulièrement intensif selon les caractéristiques de l’île, c’est à dire un fermage avec des animaux domestiques : chevaux, vaches, moutons, cochons et poules.

  • 4 C’est là une idée qui a suscité de très sérieuses polémiques : qu’est-ce qu’un peuple autochtone, v (...)

4La population de Kihnu recule tous les ans, ce qui accentue l’inquiétude de la disparition du patrimoine culturel et les tensions internes, qui s’expriment par la construction d’une identité de Kihnu, particulièrement dans le déroulement des longues périodes hivernales – car l’identité est le socle sur lequel repose la tradition culturelle, c’est l’art de vivre sur une île, qui se manifeste dans le fonctionnement dépendant de la nature environnante. La condition pour le maintien du patrimoine culturel est l’existence d’une communauté originelle4 et ses représentants devraient être en supériorité numérique pour qu’il reste un espoir d’avenir.

  • 5 Cette expression veut dire qu’on s’apporte réciproquement du poisson pour un ou deux repas.
  • 6 Mauss, 2015.

5Dans toute l’histoire de l’habitat humain de l’île, la ressource naturelle la plus importante a été le poisson, qui se divise en deux catégories : le hareng de la Baltique et « les grands poissons ». C’est là la nourriture quotidienne, mais aussi la première source de revenus en tant que marchandise d’échange et, plus tard, un moyen d’obtenir un salaire. Cette ressource est devenue particulièrement vitale justement à l’époque des kolkhozes, quand Kihnu a vu la création d’un kolkhoze tourné vers la pêche, appelé Le partisan soviétique. La pêche et tout ce qui s’y rapporte commence à rapporter de bons revenus aux familles de l’île, celles dont les membres travaillaient dans les brigades de pêche, dans les chalutiers ou dans les entreprises proposant des services d’appui, comme les ateliers de fabrication d’engins de pêche ou de fumage du poisson. La plupart des habitants de l’île ont été, d’une manière ou d’une autre, dépendants de la pêche et des revenus en découlant. Le poisson est pour eux la nourriture principale et même ceux qui n’ont aucun pêcheur dans la famille ne se retrouvent jamais sans poisson : on leur apporte des « poissons à bouillir » (kalu kietä5). C’est là un système d’entraide collective, qui manifeste le souci existant dans la société à l’égard des « plus faibles ». Incontestablement, la culture de Kihnu, société clanique, est caractérisée par une culture de la réciprocité, ce qui signifie qu’il y a des liens invisibles exprimés par l’intermédiaire des rapports de parenté ainsi que par la pratique du don6, par rapport auxquels il n’est pas convenable d’être en dette.

  • 7 Cette problématique est abordée par Plaan, 2018.
  • 8 Plaan, 2019.
  • 9 Citation en estonien dialectal de Kihnu : « la mer est mon lieu de résidence, mon bonheur et mon es (...)

6Afin de bien parvenir à gérer ses ressources, il faut continuellement observer la nature, bien la connaître. Le porteur de la culture traditionnelle est un bon expert, il passe la plupart de son temps dans la nature, il la suit et il remarque les signes qui s’en dégagent. La mer, comme environnement naturel, fait partie de la ferme de chaque habitant de Kihnu et les mutations qui s’y produisent sont toujours observées attentivement : l’augmentation des poissons, des phoques voire d’espèces exogènes ainsi que la disparition d’espèces, à laquelle on cherche des explications et à propos de laquelle on présente des accusations – le coupable était entre autres le système actuel de protection de la nature7. Souvent, les différentes conceptions, valeurs et connaissances suscitent des débats sur la question de savoir ce qu’est la mer (son ontologie) et comment nous le savons (épistémologie8). Si l’identité d’un Estonien du continent ou celle d’un Finno-ougrien repose sur les rapports avec la forêt, l’habitant de Kihnu se définit d’abord par son rapport à la mer, qui en même temps le nourrit. C’est d’ailleurs ce que dit une chanson : « meri ond mio elukoht, mio õenn ning luõtus, ädäoht9 […] ».

7De nos jours, grâce à la technologie moderne, les prévisions météorologiques sont devenues pour les pêcheurs de plus en plus précises. Auparavant, il était possible à un pêcheur surpris par la tempête de passer du temps, jusqu’à ce que le vent retombe, dans l’une des petites huttes en bois construites ad hoc sur les îlots, avec tout ce qu’il faut pour survivre. Aujourd’hui, cependant, elles ont cessé de remplir cette fonction, puisque non seulement les prévisions météorologiques ont gagné en précision mais les barques à moteurs, qui permettent de se déplacer rapidement d’un endroit à l’autre, ont diminué la dépendance à la mer.

8Les observations de la nature par les riverains, des différences de conception et d’expérience sur la possession et l’utilisation des ressources naturelles provoquent des conflits avec les services de protection de la nature. Les habitants de l’île estiment qu’une protection de la nature non pertinente détruit l’environnement naturel, que les espèces exogènes détruisent la nature telle qu’elle était avant, alors que les agents de la protection de la nature les voient plutôt comme des ennemis, qui détruisent les réserves de poisson par une pêche excessive. Il n’est pas possible d’arriver à un accord ou c’est extrêmement compliqué, car d’une part il y a le désir de survivre sur les terres de ses ancêtres à l’aide des connaissances patrimoniales, d’autre part, l’un des principaux objectifs de l’État est de conserver la nature et de limiter l’activité humaine. Je présente ici quelques exemples des questions clés les plus douloureuses.

Les phoques

9Depuis l’implantation d’un habitat sur l’île, la viande de phoque a été un mets traditionnel. La graisse de phoque servait à conserver, la peau était indispensable pour confectionner certaines pièces de vêtement, par exemple les topikad, c’est-à-dire les souliers en peau, enfin, indiscutablement, l’estomac du phoque a été dans certaines périodes une bonne matière première pour fabriquer des cornemuses. Traditionnellement, tout l’animal était utilisé jusqu’au bout.

  • 10 Kalits, 2006.

10Vilve Kalits écrit dans sa thèse de doctorat soutenue en 1963 que l’objectif de la chasse au phoque n’est pas seulement de se procurer la viande, la graisse et la peau de l’animal, mais qu’elle était aussi nécessaire pour conserver le produit de la pêche10.

  • 11 Maran, 2022, Conclusion.

11Or, depuis les années 1980, la chasse au phoque est interdite en Estonie, car l’espèce est en danger d’extinction. Pendant la longue période de l’interdiction, la quantité de phoques est revenue à la normale, mais pour les pêcheurs de Kihnu, ils sont devenus des ennemis, des concurrents en matière de pêche, car les phoques sont nombreux, audacieux et ils détruisent les filets des pêcheurs en cherchant à en extraire les précieux poissons. Ce dommage économique suscite chez les pêcheurs de Kihnu un grand malaise, un sentiment de désespoir et de rancune à l’égard de la croissance de cette espèce, ainsi qu’une lutte pour la survie qui devient agressive. De sorte que d’après les déclarations de l’éco-sémioticien Kalevi Kull, il existe réellement dans les cultures une inimitié envers la nature11. Nous détestons certaines espèces, car dans une situation où les ressources sont limitées, elles apparaissent comme nos concurrents, détruisent nos acquis, nos revenus et notre alimentation. Il y a d’autres espèces qui font l’objet de notre haine : les rongeurs ou les parasites, que nous essayons par tous les moyens de détruire.

Les cormorans

12Les cormorans sont un autre exemple de haine envers une espèce. Cette espèce exogène totalement inutile du point de vue humain a détruit une grande partie de l’environnement naturel, des espaces enherbés avec leurs excréments, a fait fuir des espèces moins agressives et est devenue un concurrent en matière de pêche. Un cormoran est censé manger tous les jours près de 400 grammes de poisson12. Néanmoins, les protecteurs de la nature cherchent des raisons pour justifier l’existence des cormorans, que ce soit le recul du développement des broussailles sur les îlots, grâce à l’acidité de leurs excréments, ou encore la consommation des gobis à taches noires13, une espèce exogène envahissante, qui se nourrit des œufs des autres poissons et présente donc un danger pour les réserves de poisson.

La chasse aux oiseaux

13La chasse aux oiseaux est depuis des années une source de mécontentement chez les habitants de l’île, car elle entre en conflit avec les possibilités de chasse commerciale. Tous les automnes, les pères de famille de Kihnu chassent pour la consommation de leur famille certains canards (canards siffleurs, bernaches nonnettes) ou certaines oies (oies cendrées), qui sont intégralement utilisées comme nourriture. Or la loi de la chasse adoptée en 201314 permet la chasse commerciale, autrement dit le tourisme cynégétique. L’île a vu arriver des touristes venus d’Italie, qui se sont mis à abattre sans réfléchir une grande quantité de canards dans les zones côtières de Kihnu. Ils utilisent comme appeaux des canards-leurre et des sons électroniques, qui sont strictement interdits par la loi, mais ils sont employés aux endroits où il est difficile pour les inspecteurs de la protection de la nature d’exercer un contrôle. Kihnu se trouve en effet au plus près du continent, à environ 11 km de distance, donc l’arrivée d’un inspecteur peut prendre des heures, mais sur place, personne n’est habilité à exercer légalement le contrôle. Le fond du problème est que le tourisme cynégétique est accepté comme une forme d’exploitation possible des ressources de nourriture de la communauté en faveur d’intérêts privés, ce qui ne correspond pas à la perception collectiviste du monde et aux lois coutumières.

  • 15 Sirp, „Kihnlased, tõeline veelinnurahvas”.

14Raivo Kalle, un ethnobotaniste, a conclu avec justesse, dans la revue Sirp, sur la base d’un unique terrain, que les gens de Kihnu sont comme un peuple d’oiseaux aquatiques15, indiquant que c’était là un sujet central de discussion sur l’île au moment de son terrain, c’est-à-dire aux alentours de la Saint-Jean. Celui-ci est devenu central parce que dans le groupe de recherche, il y avait Andrea Pieroni, professeur italien d’ethnobotanique et d’ethnobiologie à l’université des sciences gastronomiques de Pollenzo. Sa présence a incité tous les informateurs de Kihnu à lui parler des touristes cynégétiques italiens et des problèmes qui en découlent, notamment à l’époque de la Saint-Jean. Cet exemple montre bien comment sur la base d’une origine ou d’une nationalité commune, il a été possible de tirer de « fausses conclusions » sur la nature d’un petit échantillon culturel.

La collecte d’œufs d’oiseaux aquatiques

15La collecte d’œufs d’oiseaux aquatiques fait partie de l’identité des gens de Kihnu, de leur nature, c’est une aptitude qui est censée leur être propre. C’est une ancienne forme de cueillette, une nourriture saisonnière qui complète le repas ordinaire. C’est aujourd’hui devenu une tradition, car cela fait longtemps que la table s’est enrichie de cette nourriture et que les plats à base d’œufs sont devenus accessibles toute l’année. Les habitants de Kihnu ne pensent pas que les espèces ornithologiques disparaissent de ce fait et ils ne relèvent pas de baisse de leur nombre. La collecte d’œufs de certains oiseaux comme les cygnes a toujours été taboue. De même, la collecte des œufs de canards n’était pas considérée comme une bonne idée, car il était préférable de laisser les poussins grandir. Près de chaque demeure sur Kihnu, il y a des nichoirs à harles, où on collecte au printemps les œufs, dans la période active de ponte. Dans un nichoir, on peut en rassembler plusieurs dizaines, parmi lesquels on en laisse éclore une dizaine.

Les espèces exogènes

16On trouve des espèces exogènes aussi bien en mer que sur terre. En mer, c’est le cas du gobie à taches noires (Neogobius melanostomus). Sur terre, il s’agit de l’argousier, qui est parti de plantations locales et s’est répandu à l’état sauvage sur les côtes. Ce dernier présente un grand problème. Aucune solution viable n’a encore été trouvée, sauf la destruction physique, c’est-à-dire l’intervention humaine.

Les parcs d’éoliennes et la « transition verte »

  • 16 Maran, 2022, p. 55.

17Les parcs d’éoliennes et la « transition verte » sont au centre des débats, amenant à transformer irrévocablement l’environnement de Kihnu, île classée par l’Unesco, par l’ouverture d’un parc éolien en mer. La hauteur des éoliennes peut atteindre 400 mètres et les dommages sur l’environnement ne sont pas encore clairement établis. Du point de vue de Kihnu, il ne s’agit pas d’une transition verte. Bien au contraire, il s’agit purement et simplement d’une transformation violente de l’environnement naturel par l’homme, qui conduit à une pollution sémiotique16. La raison principale du projet est le besoin important en énergie, qui est un véritable problème, mais que les gens de Kihnu ne veulent pas résoudre près de chez eux, car ils ont un paysage maritime, comme l’écrit Joonas Plaan  :

L’approche de paysage maritime est utile pour comprendre ces processus. Elle permet de comprendre l’espace culturel de Kihnu comme composé de terre et de mer, et de voir le rapport entre l’homme et son environnement comme un tout organique. En même temps cet espace offre la possibilité d’analyser les diverses significations du paysage maritime, qui émergent lorsque la personne entretient avec la mer des relations diverses.

  • 17 Annely Akkermann est ministre des Finances de la république d’Estonie depuis le 19 octobre 2022.
  • 18 Kihnu Leht, „Meretuul asub Kihnu teenistusse”.

18On réfléchit aussi à la meilleure manière de tirer parti de cette initiative pour Kihnu et de garantir la présence sur l’île de la culture et d’une communauté autochtone toute l’année. On a même lancé un concours d’idées : « Que faire avec un million d’euros ? ». La députée Annely Akkermann17, originaire de Kihnu, écrit dans le Journal de Kihnu, que les navires destinés à construire et à entretenir le parc d’éoliennes demandent près de 500 travailleurs et que sans doute les revenus y seraient meilleurs que ceux de la pêche. Autrement dit, si la formation est de qualité suffisante, il devrait être possible de proposer suffisamment d’emplois pour tous18.

L’embroussaillement face à l’interdiction de construire des demeures

19La plus grande évolution depuis le dernier quart du xxe siècle est l’embroussaillement soutenu de Kihnu. En effet, la diminution de la charge représentée par l’élevage, l’apparition de modes supplémentaires de chauffage comme la briquette, plus tard l’électricité, la géothermie, etc. et les mutations dans les domaines traditionnels de subsistance ont conduit à un recul de l’agriculture et de l’élevage, alors qu’émerge une nouvelle activité de subsistance, le tourisme. Cette île, qui encore au début du xxe siècle était tout à fait nue, avec seulement quelques arbres isolés, s’est couverte de forêts et échappe à tout contrôle. Deux entreprises, respectivement de bovins et d’ovins, sont perçues comme responsables de leur maintien ou de leur recul. Dans un tel contexte, les habitants de l’île ont été contrariés par l’interdiction de construire des demeures : comme il s’agit de zones naturelles, il leur semble absurde qu’héritant de la terre de leurs ancêtres, ils n’aient pas la possibilité d’y construire une demeure. Cela semble d’autant plus absurde que parallèlement, ils sont confrontés à une crise démographique et à l’exode des jeunes générations, jeunes que la politique d’interdiction de construire ne soutient pas, puisqu’elle exclut la possibilité de fonder un foyer sur l’île.

La pêche comme activité de subsistance en voie de disparition ?

20Il nous semble que nous sommes à un tournant historique. Si on catégorise l’histoire de Kihnu depuis le milieu du xixe siècle, on peut distinguer trois phases : 1) la révolution industrielle et le trafic maritime qui en découle ; 2) le kolkhoze de pêche et la pêche comme activité principale de subsistance ; 3) la période actuelle et le tourisme. Dans toutes les périodes susnommées, la pêche est présente. Elle accompagne les mutations, certes à l’époque kolkhozienne comme activité centrale, dans les autres comme activité annexe. Pour des raisons diverses, les habitants de l’île évoquent la période kolkhozienne comme celle d’une grande réussite économique. Ils l’idéalisent et inconsciemment le rétablissement de ce type d’organisation du quotidien apparaît comme un objectif. Souvent, il ressort de ces réflexions une fierté identitaire, être pêcheur est ou était une identité dont on est fier, qui procède de la culture patrimoniale. C’est prestigieux d’être pêcheur depuis plusieurs générations.

21Mais le monde a changé, les réserves de poisson ont diminué, la pêche ne permet plus d’avoir suffisamment de revenus pour tenir l’année, il n’y a pas de jeunes parmi les pêcheurs. Cette activité a plutôt été remplacée par un départ vers l’étranger pour travailler dans le bâtiment ou par des études dans des institutions d’enseignement supérieur. Les pêcheurs sont caractérisés par une communication interne active. Tous ceux qui restent actifs partagent les informations (par exemple où se dirigent les bancs de poissons). De même que sur le continent on parle de toponymes et de traditions locales, sur la mer, on nomme des endroits où un pêcheur a trouvé du poisson. Malheureusement il n’y a plus un seul pêcheur dans les vingt ans, il y en a deux dans la trentaine et un peu plus dans la quarantaine, ce qui veut dire que cette activité de subsistance est en train de mourir et cela est attristant. C’est triste parce qu’en conséquence, les gens s’éloignent de plus en plus de la nature, le travail passe de plus en plus en intérieur, l’existence ne dépend plus uniquement des conditions naturelles et des connaissances y afférant, mais de la capacité à consommer.

Un équilibre à trouver

22Qu’est-ce qui est le plus important : l’espace, l’animal ou l’homme ? Qui, plus que les autres, a le droit d’exister ? Est-ce que l’homme devrait limiter le développement de certaines espèces ? Les habitants de Kihnu sont fermement convaincus qu’il faut établir des limites. Il faut contrôler par exemple les renards, surtout si certains d’entre eux passent par la mer englacée pour détruire les nids des oiseaux sur les îlots. Il faut limiter l’afflux de tous ceux qui peuvent venir de l’extérieur et infliger des dommages, comme les sangliers ou d’autres prédateurs. Il faut limiter le nombre de phoques et de cormorans, l’expansion de l’argousier. Il faut aussi veiller sur les hommes, surtout sur ceux qui ont grandi sur l’île, qui possèdent une terre héritée de leurs ancêtres, qui tombent souvent sous le coup de l’interdiction de construire. Il convient de revoir rapidement la planification de l’île et écarter l’interdiction de construire dans les zones protégées des villages et des anciens emplacements de fermes. En compensation des dommages infligés par le parc d’éoliennes, il faudrait tout d’abord donner la possibilité, pour préserver la culture traditionnelle, de soutenir les activités humaines et la construction de demeures qui va de pair.

Où passe la frontière ?

23L’île est une zone délimitée par la mer (et malheureusement pas par une mer dont la gestion revient aux habitants de l’île). Elle est en général partagée en parcelles appartenant à des propriétaires privés, qui les gèrent chacun comme ils le peuvent : qui fait pousser de la forêt, pour disposer l’hiver venu de bois de chauffage, qui s’adonne à l’agriculture ou à l’horticulture. Le développement sauvage et intensif de la forêt auquel on assiste maintenant a aussi des origines historiques, car au cours de l’histoire le manque de terre, voire de toutes les ressources, était crucial. Dans la première moitié du xxe siècle, en raison du surpâturage dû à l’élevage, l’île s’est retrouvée presque sans arbres, les quelques arbres isolés et la forêt d’État étaient sous contrôle, toutes les branches ou les fruits de résineux tombés étaient ramassées pour le chauffage, les branches de pin étaient ratissées pour servir d’amorce. La croissance de la richesse à l’époque kolkhozienne s’est accompagnée de la possibilité d’utiliser des moyens complémentaires de chauffage, comme la briquette, qui, à son tour, a encouragé à planter une forêt, les arbres étant une ressource précieuse qu’il était désormais important de se procurer sur l’île.

  • 19 Kihnu Majanduse OÜ.
  • 20 Kolde talu.

24Les arbres étaient appréciés en raison de la mentalité des gens sur l’île. Heureux furent ceux dont les terres étaient envahies de broussailles, qui purent développer cette ressource. Cela changea considérablement le paysage qui avait jusqu’alors dominé. Ce modèle économique était partagé par tous les propriétaires terriens de Kihnu, dont les parcelles se sont organisées au milieu des années 2000 afin d’éviter l’embroussaillement sous le nom d’« Économie de Kihnu SARL19 ». Ils confièrent leurs parcelles à cette entreprise pour qu’elle les utilise comme pâturages et réserve de foin. Une deuxième entreprise sur l’île est la ferme de Kolde20, qui suit le même modèle et veille à l’entretien des paysages. Mais il y a suffisamment de parcelles qui s’embroussaillent dont les propriétaires ne veulent entendre parler ni de pâturage, ni de foin. Il peut être compliqué d’aménager un grand pâturage, car Kihnu est divisée en de nombreuses parcelles, et certains propriétaires ne seront pas d’accord.

25Établir des frontières pose toujours des problèmes dans la perspective d’une culture traditionnelle, donc d’un bien commun. C’est le cas lorsqu’un propriétaire terrien venu d’ailleurs borne les terrains en bord de mer avec des panneaux d’interdiction de circuler, alors que la communauté a toujours eu l’habitude de considérer ces terres comme propriété commune, où l’on peut collecter vesiao kraami – c’est à dire ce que la mer transporte, ce qui échoue sur ses bords, que ce soit du lamu pour fertiliser les champs ou un tronc tombé à l’eau depuis un bateau. De cette manière, quelqu’un arrache des morceaux du bien commun en s’opposant à la communauté et à son fonctionnement traditionnel.

Le changement climatique

  • 21 Sur la question des englacements, on peut trouver des écrits du président de l’Académie des science (...)

26Quels sont les dangers liés au changement climatique ? La plus grande mutation est que la mer ne gèle plus21, il ne se forme plus de routes sur glace, dont jadis la vie des habitants de Kihnu dépendait fondamentalement. Aujourd’hui, depuis 2015, ce n’est plus le cas depuis l’arrivée dans la région des navires brise-glace. Les routes sur glace cessent d’exister quand les hivers deviennent doux, donc la pêche sous la glace comme activité de subsistance disparaît dans la région de Kihnu où elle est réduite au minimum, à savoir la pêche à la truite pour les besoins familiaux. Les tempêtes deviennent de plus en plus fréquentes, ce qui alors limite les possibilités de pêche.

Conclusion

27À quoi ressemblera l’avenir de l’habitant de Kihnu, cette île de l’Unesco ? De quelles traditions sera-t-il porteur ? Ce ne sera certainement pas une bonne connaissance de la nature, car ce n’est plus nécessaire pour la survie. Les activités de subsistance ne seront plus que des passe-temps pour des personnes isolées ou une passion et non plus une connaissance générale et propre à tout le monde. Les savoirs concernant la pêche, les espèces d’oiseaux, les toponymes maritimes et l’état des glaces de mer vont diminuer, le lexique y afférant va se réduire. De même, la nourriture traditionnelle disparaîtra. Cela fait longtemps que la nouvelle génération a cessé de considérer la viande de phoque comme son plat favori et même la consommation de poisson, compte tenu de la multiplicité des alternatives, lui fait grincer des dents. Pourtant, dans l’économie du tourisme, dans une certaine mesure, ce sera encore quelque temps indispensable, mais on pourra aussi importer le poisson d’ailleurs. De toute manière, le touriste n’est en général pas sensible aux nuances de goût et ne sait pas faire la différence entre du poisson frais et du poisson congelé. Les habitants de Kihnu, quant à eux, commenceront à recevoir la compensation pour les parcs d’éoliennes et pour la gêne occasionnée. L’utilisation intelligente de ces nouvelles ressources permettra de créer de nouveaux emplois, peut-être de faire émerger de nouvelles activités de subsistance et de nouvelles traditions (vers une invention de traditions ?).

28On va continuer quelque temps à discuter de la collecte d’œufs d’oiseaux. On va se demander si les habitants de l’île vont construire leur identité sur cette base ou s’ils vont écouter les protecteurs de la nature... La population passe de plus en plus de temps sur l’ordinateur et elle ne fait plus confiance à sa perception naturelle. L’expérimentation avec la nature s’éloignera, de même que les conclusions qu’on pouvait en tirer.

29Toute la culture traditionnelle deviendra un passe-temps, une activité de loisirs, car elle n’est plus nécessaire à la survie. Ainsi elle survivra encore quelque temps, portée par des enthousiastes, mais en ayant perdu sa principale signification, ne recouvrant plus qu’un sens secondaire que lui ajoute à son tour l’économie du tourisme. Avec l’épuisement de la communauté originelle, les questions de l’authenticité et de l’originalité cessent d’être actuelles. Elles demeureront aussi longtemps qu’il sera possible.

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Bibliographie

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Kihnu Leht, août 2022, „Meretuul asub Kihnu teenistusse”, no 6 (247).

Maran Timo, 2022, Ökosemiootika. Märgiuuringud ja ökoloogiline muutus [Sémiotique écologique. Recherches sur le signe et changement écologique], TLÜ Kirjastus [Éditions de l’université de Tallinn], Tallinn.

Mauss Marcel, 2015, Essee kingist : Vahetustegevuse vorm ja mõte arhailistes ühiskondades [Forme et pensée de l’échange dans les sociétés archaïques], trad. Saar Anti, TLÜ Kirjastus [Éditions de l’université de Tallinn].

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Plaan Joonas, 2018, “Altered Ontologies of the Seascape: Local Knowledge, Environmental Change and Conservation in Kihnu, Estonia” in Journal of Political Ecology, vol. 25, no. 1, p. 569-586.

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Wikipedia, „Ümarmudil”, URL : https ://et.wikipedia.org/wiki/Ümarmudil (consulté le 04/08/2023).

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Notes

1 Le terme est ici utilisé dans une acception différente de celle habituelle en français, il s’agit d’un territoire caractérisé par une culture donnée (note du rédacteur).

2 SA Kihnu Kultuuriruum, URL : http://kultuuriruum.ee/UserFiles/file/Kihnu_taotlus%20UNESCOle_eng.pdf

3 L’isolement a reculé avec le temps grâce à la mise en place d’un ferry, qui relie l’île au continent, de sorte qu’aussi bien les hommes que les marchandises peuvent circuler librement toute l’année, les seules interruptions étant dues désormais à des tempêtes occasionnelles.

4 C’est là une idée qui a suscité de très sérieuses polémiques : qu’est-ce qu’un peuple autochtone, voire qu’est-ce qu’une communauté ? Dans la demande à l’Unesco, nous avons fait appel au concept d’habitant autochtone.

5 Cette expression veut dire qu’on s’apporte réciproquement du poisson pour un ou deux repas.

6 Mauss, 2015.

7 Cette problématique est abordée par Plaan, 2018.

8 Plaan, 2019.

9 Citation en estonien dialectal de Kihnu : « la mer est mon lieu de résidence, mon bonheur et mon espoir, mon terrible danger […] ».

10 Kalits, 2006.

11 Maran, 2022, Conclusion.

12 Wikipedia, „Kormoran”, URL : https ://et.wikipedia.org/wiki/Kormoran

13 Wikipedia, „Ümarmudil”, URL : https ://et.wikipedia.org/wiki/Ümarmudil

14 Riigi Teataja, „Jahiseadus (lühend - JahiS)”, URL : https ://www.riigiteataja.ee/akt/JahiS

15 Sirp, „Kihnlased, tõeline veelinnurahvas”.

16 Maran, 2022, p. 55.

17 Annely Akkermann est ministre des Finances de la république d’Estonie depuis le 19 octobre 2022.

18 Kihnu Leht, „Meretuul asub Kihnu teenistusse”.

19 Kihnu Majanduse OÜ.

20 Kolde talu.

21 Sur la question des englacements, on peut trouver des écrits du président de l’Académie des sciences de la république d’Estonie, Tarmo Soomere.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mare Mätas, « L’espace culturel de l’île de Kihnu »Études finno-ougriennes, 54 | 2022, 87-100.

Référence électronique

Mare Mätas, « L’espace culturel de l’île de Kihnu »Études finno-ougriennes [En ligne], 54 | 2022, mis en ligne le 14 décembre 2023, consulté le 19 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/efo/21731 ; DOI : https://doi.org/10.4000/efo.21731

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Auteur

Mare Mätas

MTÜ Kihnu Elav Pärimus, Uue-Matu, Rootsiküla, Kihnu vald, Pärnumaa, 88004, Estonia

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