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La représentation de l’identité culturelle des Sames et des Komis de l’Ižma à Lovozero (sur la base d’un terrain de 2011)

Репрезентация культурной идентичности у ловозерских саами и коми-ижемцев (по материалам экспедиции 2011 г.)
The Representation of Cultural Identity by the Saami and the Izhma Komi from Lovozero
Asya Karasëva
Traduction de Eva Toulouze
p. 43-83

Résumés

Cet article a pour objectif de décrire les facteurs qui déterminent les idéologies culturelles et les choix de formes pour représenter publiquement la culture ethnique de deux groupes minoritaires sis au village de Lovozero (oblast’ de Murmansk, Russie) – les Sames et les Komis de l’Ižma. À partir de l’observation de la fête appelée « les XVe Jeux sames d’automne », des entretiens avec les personnes engagées dans la représentation de la culture ethnique et des publications dans la presse locale dans les années 1960-1990, j’analyse l’histoire des relations entre ces deux groupes, l’influence de la politique culturelle et ethnique à l’époque soviétique, ainsi que les modèles de production culturelle chez les Sames de Scandinavie. Examinant la représentation de l’identité culturelle comme produit des processus historiques et sociaux, je montre que la scène ethnoculturelle de Lovozero a une structure complexe et dynamique et que de ce fait, elle enrichit la discussion scientifique sur le maintien de formes culturelles dans le contexte postsoviétique.

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Texte intégral

Introduction : les XVe Jeux sames

1En septembre 2011, vers la fin de mes travaux de terrain dans l’oblast’ de Murmansk, j’ai eu la chance de pouvoir assister au festival intitulé « XVe Jeux sames d’automne », au village de Loparskoe. Cette fête a lieu depuis 1997. C’est, dans ses grandes lignes, le double d’une autre fête, les Jeux sames d’été, appelés aussi « Olympiade polaire », qui a eu lieu depuis la deuxième moitié des années 1980. Ces deux fêtes se distinguent surtout par le moment et le lieu où elles se tiennent : les Jeux sames d’été ont lieu en juin à Lovozero et les Jeux d’automne se déroulent dans le raïon voisin de la même oblast’ en septembre.

2Je me suis rendue à la fête avec un groupe de travailleurs de la culture du Centre national et culturel de Lovozero – « la capitale same » de la péninsule de Kola. Parmi les participants, il n’y avait pas seulement des Sames, mais aussi des Komis de l’Ižma et, comme je l’ai découvert plus tard, des Russes et des Ukrainiens. L’observation de cette fête s’est avérée le point fort de mon terrain, car elle a permis de voir non seulement la représentation de l’identité culturelle sur la scène et au-delà, mais aussi les relations entre les groupes. Il n’en reste pas moins que dans cet article, je vais commencer par une description détaillée de la fête, afin que le lecteur soit plongé d’emblée dans les subtilités des relations et des identités des habitants de Lovozero, et ce n’est qu’après que je présenterai le contexte théorique et historique dans lequel elles se sont mises en place.

  • 1 Inf., femme, à moitié komi, née en 1955, éd. sup.
  • 2 Kuvaksa : habitation same portable faite de perches (voir la figure1).

3L’espace dans lequel se déroule la fête au village de Loparskoe était délimité. Les principaux endroits (figure 1) étaient la scène, où se produisaient les ensembles de danse et de chants populaires, des stands dédiés à l’alimentation, des espaces pour les compétitions sportives et des espaces commerciaux. Les bordures à l’intersection entre la scène et le bâtiment de la maison de la culture étaient peintes aux couleurs du drapeau same (voir le drapeau à la figure 2). Dans l’espace commercial, mes amis sames vendaient livres, disques, produits tricotés (chaussettes et moufles), badges, poupées, porte-clés, coques pour téléphones portables, parures, etc. (figures 3 et 4). Notons que sur tous les badges, les porte-clés, les coques pour téléphones et souvent sur les gants, figure le drapeau same. Il n’y avait pas de point de vente dédié aux produits komis, sans doute parce qu’ils ne sont pas porteurs : d’après une expression limpide d’une de mes informatrices, « les Komis n’intéressent pas particulièrement les étrangers. C’est-à-dire qu’ils ne rapportent pas d’argent1 ». Mes amis komis-zyriènes vendaient des plats présentés comme de la « cuisine des peuples du Nord » – de la soupe de poisson, des brochettes de renne et des kalitka. Dans la kuvaksa2 d’en face, on offrait à manger gratuitement : de la soupe de poisson, des pommes de terre bouillies et du hareng. Il est à noter que dans ce type d’initiatives, les Sames et les Komis ne se contentent pas de vendre des produits ethniques, ils font aussi du shopping : deux de mes informatrices, l’une membre du groupe same Elle, l’autre du groupe komi Ižma, ont acheté les mêmes hochets à grelots pour les utiliser par la suite dans leur travail (figure 5).

Figure 1 – Carte de l’organisation dans l’espace de la fête des XVe Jeux sames d’automne au village de Loparskoe.

Figure 1 – Carte de l’organisation dans l’espace de la fête des XVe Jeux sames d’automne au village de Loparskoe.

Figure 2 – Le drapeau same. Conçu par Astrid Båhl.

Figure 2 – Le drapeau same. Conçu par Astrid Båhl.

Source: Wikipedia commons

Figure 3 – Souvenirs sames.

Figure 3 – Souvenirs sames.

© Asya Karasëva.

Figure 4 – Souvenirs sames.

Figure 4 – Souvenirs sames.

© Asya Karasëva.

Figure 5 – Hochet-souvenir.

Figure 5 – Hochet-souvenir.

© Asya Karasëva.

4Le déroulé des Jeux sames d’automne était articulé en deux parties : dans la première moitié du jour se produisaient les groupes de musique populaire et c’était surtout dans la deuxième moitié qu’avaient lieu des compétitions sportives (il n’y avait pas de frontières nettes, les spectateurs participaient aux compétitions en même temps que les groupes chantaient).

5Les activités scéniques étaient organisées de la sorte. Tout d’abord, les animateurs ont salué le public avec un discours d’accueil en same (avec traduction consécutive en russe) ; ils étaient vêtus en costumes sames stylisés (figure 6). Puis, tour à tour, des responsables sont intervenus : des représentants de l’administration du raïon de Kola et de l’oblast’ de Murmansk, le représentant de l’Église orthodoxe russe. Le gouverneur de l’oblast’ a envoyé une lettre qui a été lue en public. Ensuite, le responsable de la section de l’association des Sames de Kola du village de Loparskaja et un habitant arrivé dans la région depuis longtemps ont levé les drapeaux same et russien (accompagnés par la mélodie de l’hymne same et de celui de la fédération de Russie. Le texte de l’hymne same avait été préalablement lu au public en russe).

  • 3 Il est sans doute utile d’interpréter le drapeau same : ses quatre couleurs sont vues comme caracté (...)

6Puis ce fut le tour des numéros des groupes de danses et de chants populaires, avec un programme mixte : des groupes d’ethnies différentes (Sames, Komis de l’Ižma et Russes) ont ouvert la fête, alternant des esquisses chorégraphiques et vocales ethniquement non marquées. Le groupe same du village a présenté une danse chamanique et a organisé un défilé de mode same. Ensuite ce fut le tour des groupes venus de Lovozero. Le groupe same « Ellimannt » a montré une scène représentant un chamane appelant des esprits de divers éléments naturels (voir la figure 7) ; les costumes des personnages incarnant les éléments restaient dans la palette du drapeau same, alors que la chamane portait une chemise bleue, un pantalon noir, des bottes sames à volants et un bonnet bleu bordé et brodé avec un motif caractéristique3.

Figure 6 – Les animateurs des XVe Jeux sames.

Figure 6 – Les animateurs des XVe Jeux sames.

© Asya Karasëva.

Figure 7 – Représentation du groupe Ellmannt.

Figure 7 – Représentation du groupe Ellmannt.

© Asya Karasëva.

7Ensuite est intervenue, sans avoir été annoncée dans le programme, la famille russo-ukrainienne des Petrov (voir la figure 8), habillée en costume same dans sa variante scandinave. Ils ont joué une saynette chorégraphique sur une famille same, où le père chasse, la mère entretient le feu, le fils joue de la flûte et la fille ramasse des champignons. La base musicale de cette saynette a été la chanson en same « Lovozero – Karasjok », écrite par un Same de Lovozero, avec le texte de la traduction en russe lu par-dessus l’enregistrement en same.

Figure 8 – Numéro de la famille Petrov.

Figure 8 – Numéro de la famille Petrov.

© Asya Karasëva.

8Le groupe vocal Elle s’est alors produit en costume représentant le vêtement des Sames de Russie au début du xxe siècle (figure 9). Ils ont chanté un chant en same, dédié à Lovozero, et un deuxième chant en russe, sur des paroles composées par la grande poétesse same Oktjabrina Voronova. La partie same a été conclue par une quadrille same, exécutée par les Sames de Lovozero. Les chanteuses du groupe Ižma (figure 10) ont chanté quatre chants, dont deux en komi sans traduction en russe. Trois chants étaient accompagnés de danses, d’une chorale et d’une quadrille. Toutes les participantes portaient des costumes de scène, confectionnés sur la base du vêtement des Komis de l’Ižma au début du xxe siècle.

Figure 9 – Le groupe Elle en costume same stylisé du début du xxe siècle.

Figure 9 – Le groupe Elle en costume same stylisé du début du xxe siècle.

© Asya Karasëva.

Figure 10 – Numéro du groupe Ižma.

Figure 10 – Numéro du groupe Ižma.

© Asya Karasëva.

  • 4 L’équivalent de ce qu’on appelle joik en Scandinavie.

9Par la suite, une Same âgée venue du village de Verhetulomskij a chanté un luvv’t4 – un chant traditionnel same. Après des scènes non marquées ethniquement, à la fin du programme a été exécutée une danse qui présentait une image générique du Nord : les participants, des enfants, portaient des pseudo-malitsas courtes, bordées aux ourlets, au col et aux manches, les adultes, des pseudo-malitsas rouges bordées de manière identique et des pantalons noirs, et à la fin, a fait son apparition sur scène le principal prédateur du Nord, l’ours blanc. Ce costumes, héritage patent de la période soviétique, sont aujourd’hui présentés comme des costumes « du Nord », mais sans être rapportés à quelque groupe ethnique que ce soit.

10Les compétitions sportives ont eu lieu dans les disciplines suivantes : lancer du lasso sur un poteau représentant un renne, tir à l’arbalète sur une cible représentant un loup, saut par-dessus un traîneau, triple saut, « pêche dans un bocal » (il s’agit de lancer au loin un fil de pêche avec un hameçon), ainsi qu’une compétition de football same féminin (ce genre de compétitions sportives a été inventé dans les années 1980). En même temps, la scène jouait de la musique de l’époque soviétique, remontant aux années 1970-1980 et quelques personnes dansaient. La fête s’est conclue par une compétition de tir à la corde avec des hommes du public et par la remise des prix aux vainqueurs des compétitions sportives.

11La proximité dans ce programme des groupes Elle et Ižma met en évidence leur similitude : les unes comme les autres ont chanté et dansé. Dans les deux cas, les chansons parlaient d’amour et de leur pays, pour les Sames, celui où ils vivent, Lovozero, pour les Komis de l’Ižma, leur patrie historique aux bords de l’Ižma. Dans les deux cas, ils ont dansé la quadrille – c’est la danse qui avait été citée par mes informateurs des deux groupes en répondant à ma question « quelles danses sames / komies connaissez-vous ? » : c’est la danse que dansaient leurs parents.

12Les performances sames étaient caractérisées par une plus grande variété, aussi bien du point de vue des genres que des costumes. Pour ce qui est des genres scéniques, on a pu admirer un défilé de mode, des saynettes chorégraphiques (symboliques et réalistes), des chants, des danses (la quadrille). Les spectateurs ont vu le vêtement same d’époques et de styles différents : le costume same de Lovozero du début du xxe siècle (Elle) et le costume contemporain sous sa version scandinave (la famille Petrov), ainsi que des échantillons du travail des designers sames contemporains, qui ne vit en fait que sur scène. Le groupe Ižma est bien plus pauvre aussi bien du point de vue du répertoire, qui ne comprend que des chants et des danses, que du costume. Si on suit l’usage de la langue, on peut noter que tous les textes étaient en same (sauf le luvv’t, qui a été interprété par une Same qui ne venait pas de Lovozero) et étaient doublés dans la langue de la majorité ; les chants des Komis ont été entendus sans traduction. Cependant, la traduction des chants sames était facultative : sa présence dans ce cas était due au contexte. Cette fête était dans une grande mesure une occasion pour dialoguer avec l’État – les actions symboliques n’étaient pas là par hasard, comme la levée du drapeau et la présentation des hymnes, ainsi que les objets souvenirs avec le drapeau same. C’était une manière pour les Sames de proclamer leur subjectivité politique.

  • 5 Il faut mentionner que dans mes entretiens avec ces dames komies, aucune d’entre elles n’a mentionn (...)

13Différaient aussi chez les Sames et les Komis de l’Ižma la compréhension des bornes du cadre dans lequel l’appartenance ethnique symbolique était acceptable. Après s’être produits, presque tous les participants sames se sont changés et ont revêtu un vêtement ordinaire, alors que les participantes d’Ižma ont gardé leurs costumes jusqu’à leur départ pour Lovozero5. Si une partie des Sames, après être intervenus, est partie au bord de la rivière faire la fête en petit groupe et une partie est restée aider ceux qui travaillaient dans les stands commerciaux, les Komies de l’Ižma sont restées au centre de la fête, elles ont dansé et ont répondu aux questions des touristes curieux. Dans le bus qui a ramené les participants à Lovozero, les Sames ont surtout chanté des chants soviétiques ; les Komis sont restés silencieux.

Le contexte théorique

  • 6 Budryte, 2016 ; Isaacs & Polese, 2016 ; Smith et al., 1998.
  • 7 Gavrilova, 2016 ; Gorenburg, 2003 ; Ventsel, 2016 ; Yusupova, 2018.
  • 8 En russe : « коренные малочисленные народы Севера » (КМНС).
  • 9 Grant, 1996 ; Gray, 2005 ; Semenova, 2007.

14La période soviétique dans l’espace de l’ancienne URSS est souvent caractérisée comme une époque de quête d’identité, surtout culturelle et ethnique. Après des décennies de politique culturelle soviétique tendant à l’unification, les militants ethniques ont été confrontés à la nécessité de tisser une identité populaire avec ce qui survivait de la tradition et les morceaux de culture ethnique dans sa version soviétique. Les chercheurs ont décrit dans le détail les projets de construction ethnique et de mobilisation ethnoculturelle dans les anciennes républiques de l’URSS6, ainsi que dans les républiques ethniques de Russie7. Les petits groupes ethniques du grand Nord, nommés dans la législation russienne « petits peuples du Nord8 », sont également passés par là9. La perception de la culture et de la différence de chaque groupe national ou ethnique est aux fondements de l’action politique.

  • 10 Hirsch, 2018 et, dans le contexte du grand Nord, Grant, 1996 ; Mankova, 2018 ; Peers, 2019 ; Slezki (...)
  • 11 Vladimirova, 2017.
  • 12 King, 2011, p. 10.
  • 13 Plus précisément sur le canon : cf. Habeck, 2011a ; King, 2009 ; 2011 ; Olson, 2004, p. 35-67.
  • 14 Ventsel, 2006 ; 2014 ; Ventsel & Peers, 2017.

15En même temps, les idées sur ce qu’est la culture et sur la question de savoir comment elle doit s’exprimer peuvent être différentes. La littérature scientifique montre bien l’influence des ethnographes sur la formation de ces idées10. Le travail des ethnographes et des folkloristes est un facteur important mais il n’explique pas tout. Les différences sociales et les dilemmes politiques y ont également contribué. Par exemple Vladislava Vladimirova11, partant de l’exemple same et komi de l’Ižma, et Alexander King12, avec l’exemple koriak du Kamtchatka, montrent comment, chez les autochtones urbains et chez les éleveurs de rennes, les conceptions de la culture diffèrent : dans les deux cas, les éleveurs de rennes comprennent la culture comme locale, enracinée dans l’expérience pratique, en contrepartie du canon13 réifié de la culture ethnique formé par l’intelligentsia « nationale » dans le cadre des institutions soviétiques. Aimar Ventsel et Eleonor Peers14, en contrepartie, sur la base de l’exemple du rap, du hip-hop et de la musique pop yakoute, montrent comment les formes contemporaines peuvent être utilisées pour présenter la culture ethnique.

  • 15 Ici et plus loin je ferai appel au terme de « culture ethnique » comme étant plus analytique et pré (...)

16Dans mon article, je prolonge cette discussion et je montre l’influence des processus politiques et économiques sur les idéologies culturelles et le choix des formes de la représentation publique de la culture ethnique15. J’analyserai les idéologies culturelles et la mise en scène de l’identité culturelle chez deux groupes ethniques minoritaires qui partagent leur histoire – les Sames de Russie et les Komis de l’Ižma vivant à Lovozero, dans l’oblast’ de Murmansk – et je montrerai comment les différences dans leur auto-représentation tiennent à un contexte politico-économique plus large et aux rapports entre ces deux groupes. Je m’appuierai pour ce faire sur les entretiens, les photographies et les notes de terrain réalisés au cours d’une expédition de trois semaines à Lovozero en août-septembre 2011 dans le cadre de la préparation de mon mémoire de master, ainsi que sur les publications dans la presse locale dans les années 1960-1990. Mes interlocuteurs, pour l’essentiel, étaient des ressortissants des deux groupes et ils travaillaient à la production de la « culture » : c’étaient les membres des groupes de chant traditionnel, les employés des organisations culturelles et éducatives et les responsables de la culture dans les institutions ad hoc. De plus, une grande partie de l’article repose sur mes observations lors des XVe Jeux sames à Loparskaja, village situé dans le raïon de Kola (oblast’ de Murmansk), où s’est rendue une grande partie des employés des institutions culturelles de Lovozero.

  • 16 Barth, 1969.

17Du point de vue méthodologique, je m’appuie sur l’approche de F. Barth et de ses collègues, qui voient les frontières ethniques comme un résultat dynamique de processus sociaux16. Les idées de Barth et de son équipe m’apparaissent comme pertinentes, car leur approche a comme objectif de combattre la pratique de décrire les groupes culturels comme des unités isolées et d’expliquer la spécificité culturelle par l’interaction avec l’environnement. C’est d’ailleurs de la sorte qu’on continue à décrire les groupes ethniques postsoviétiques : chacun avec son héritage souvent lourd du passé soviétique, mais sans interactions avec les groupes ethniques voisins. Barth propose une perspective interactionnelle, c’est-à-dire d’examiner l’ethnicité comme le résultat d’une catégorisation reposant sur la différence culturelle dans l’interaction sociale, vue par les participants comme déclarative de leur appartenance ethnique. Plus précisément, il place au centre de l’attention un ensemble de marqueurs vus comme ethniques dans des circonstances économiques et politiques données. L’approche de Barth et de ses collègues a permis de décrire la reproduction des groupes ethniques alors que les formes utilisées par eux pour signaler leur différence culturelle changeaient et de ce fait, elle paraît pertinente pour la description de la représentation de l’identité culturelle dans le contexte des transformations radicales du tournant 1980-1990.

Une courte histoire du voisinage des Sames et des Komis de l’Ižma à Lovozero

  • 17 Broadbent, 2014, p. 304.
  • 18 Cf., par exemple, pour les Sames : Allemann, 2017 ; Robinson & Kassam, 2000 ; Vladimirova, 2011 ; V (...)
  • 19 Vladimirova, 2006.
  • 20 Konstantinov, 2005 ; 2015.
  • 21 Vlasova & Denisenko, 2012.

18Les Sames de Russie sont une partie de la population autochtone du Nord de l’Europe, qui habite ces terres depuis environ 5 000 ans17. Les Komis de l’Ižma proviennent des environs de la rivière Ižma, sur le territoire de l’actuelle République komie ; c’est un groupe ethnoculturel formé à la fin du xviiie siècle et issu de l’interaction de Komis, de Russes et de Nénetses. Souvent, dans la littérature ethnographique, les Sames et les Komis de l’Ižma sont décrits séparément18; font exception les publications de V. Vladimirova19 et de J. Konstantinov20, portant sur les éleveurs de rennes, et celles de V. Denisenko et V. Vlasova21. L’objectif de cette partie est de donner une idée de ce qui s’est passé dans la sphère sociale entre ces groupes dans les contextes de l’histoire impériale, soviétique et postsoviétique.

19Dans l’histoire du voisinage des Sames et des Komis de l’Ižma de Lovozero, on peut distinguer trois étapes : depuis l’installation des Komis de l’Ižma à la fin du xixe siècle jusqu’aux années 1920, alors que du point de vue économique et culturel, dominaient les Komis ; entre les années 1930 et jusqu’à la fin des années 1980, quand la politique « nationale » soviétique a privé les groupes de leurs droits et de leurs possibilités et la troisième période va des années 1990 jusqu’à la collecte de mes données en 2011, où en raison de l’intégration des Sames de Russie avec la communauté same internationale, ce sont les Sames qui commencent à dominer aussi bien économiquement que culturellement. À chacune de ces étapes, les conditions du voisinage ont été déterminées par la configuration des facteurs économiques et politiques.

  • 22 Konstantinov, 2005 ; Vladimirova, 2006.
  • 23 Les opinions quant au groupe auquel ces éléments ont été empruntés diffèrent.
  • 24 Konakov & Kotov, 1991, p. 139.
  • 25 Gutsol et al., 2007, p. 48.

20Le voisinage des Sames et des Komis de l’Ižma a commencé à la fin des années 1880, quand, chassées de la toundra de la grande terre par l’épidémie de maladie des sabots, quatre familles de Komis accompagnées de quelques pasteurs nénetses sont partis des bords de l’Ižma avec des troupeaux de milliers de rennes et ont gagné les immenses pâturages des toundras de Lovozero. Au moment de leur arrivée, l’économie same dans le centre de la péninsule reposait en grande partie sur l’élevage du renne, même si la chasse et la pêche jouaient également un rôle important. L’arrivée des Komis s’est accompagnée de conflits avec les Sames, notamment à propos des pâturages pour les rennes. À la différence de l’élevage de rennes same, qui servait surtout à satisfaire les besoins personnels, les Komis de l’Ižma avaient une approche commerciale de l’élevage du renne, ce qui explique la différence de technique : si les Sames pratiquaient un élevage en semi-liberté (les rennes étaient laissés libres sur les pâturages pendant tout l’été et n’étaient rassemblés en troupeaux qu’à la fin de l’automne), les Komis de l’Ižma organisaient leur élevage pendant toute l’année, de sorte que les rennes soient toujours sous observation22. Au début du xxe siècle, les Sames ont commencé à passer au système komi. De plus, ils ont rapidement suivi le modèle komi en matière de vente de la viande de renne et de travail des peaux, et leur exemple a été suivi dans d’autres domaines également : ils leur ont emprunté le costume (la malitsa, que les Komis avaient antérieurement empruntée aux Nénetses, le sarafan23), les chaussures (les bottes toborki, pim, burki), le transport (le traîneau et même la barque, qui ne convient pas aux conditions de la péninsule de Kola, l’attelage de rennes, la tente24). Malgré les emprunts, la délimitation des groupes s’est maintenue : à Lovozero, ils vivaient sur des berges différentes de la Virma et ne se mariaient pas entre eux. Grâce à l’activité économique intense des Komis, Lovozero est rapidement devenu le centre économique de l’Est de la péninsule de Kola25.

  • 26 Kiselev, 2009, p. 34-37.
  • 27 Kiseleva, 1980, p. 42.
  • 28 Cf. Martin, 2001.
  • 29 Ibid., p. 9-13.
  • 30 Sokolovskiy, 2008, p. 65.
  • 31 Martin, 2001, p. 167.

21En 1920, le pouvoir soviétique est arrivé dans la péninsule de Kola. À Lovozero, les premières années, il n’a guère été ressenti : avec la NEP, les Komis de l’Ižma vivaient presque mieux qu’avant la révolution, et continuaient à commercer activement26, alors que les Sames continuaient à vivre comme avant27. Cependant, dans les années 1930, les changements ont commencé à être perçus – avant tout en raison de la nouvelle politique « nationale », tournée vers le soutien apporté aux nationalités non russes et à leur développement (« affirmative action28 »). Cette politique supposait une action dans quatre directions : l’attribution aux groupes ethniques d’un territoire qui leur est propre, la formation d’une élite ethnique (politique dite d’« indigénisation »), le développement de la langue et de la culture du groupe29. Dans le cadre de celle-ci, une nouvelle subdivision administrative a été mise en place dans l’État nouvellement fondé, qui tenait compte de l’appartenance ethnique de la population suivant le principe de la poupée-gigogne (soviet rural ; soviet de raïon ; soviet de l’oblast’ ou de la république). On a créé des alphabets pour les langues sans écriture, on a publié des journaux, organisé des performances d’artistes amateurs dans les langues des nationalités de l’URSS, etc. En 1926, a été organisé un recensement des petits peuples du Nord, catégorie qui comprenait vingt-quatre groupes ethniques et qui, en 1927, a été complétée par la prise en compte des Lopars (les Sames) et des Samoyèdes (les Nénetses30). Les Komis, qui avaient eu droit à une république autonome, n’entraient pas dans ce recensement, mais en 1932, à côté des populations figurant dans la liste (mais pas seulement), ils se sont retrouvés dans la liste des populations « culturellement arriérées » de l’URSS31, ce qui, conjointement avec leur habitat territorial (le Nord et la Sibérie), a manifestement déterminé leur inclusion dans les vingt-six nationalités auxquelles le décret de 1957 garantissait des avantages.

  • 32 Archives de l’administration de l’oblast’ de Murmansk, 1995.
  • 33 Ibid., p. 94.
  • 34 Volkov, 1996.

22L’aspect territorial de la politique « nationale » se manifestait dans les modifications des subdivisions administratives et de leur nom : c’est en 1920 qu’a été fondée la volost de Lopary (Lovozero) et en 1927, elle a été transformée en raïon de Lovozero, qui s’est vu octroyer le statut de « national » en 1930. En 1936, le raïon de Ponoj a été renommé raïon same32. Sur le territoire du raïon de Lovozero, deux pogost’ ont été reconnues comme « zyriènes », c’est à dire komies, celles de Lovozero et d’Ivanovo33. On peut présumer que dans les années 1930, les Komis de l’Ižma dominaient l’espace de Lovozero ; leur forte influence sur la culture matérielle same a été également notée par les ethnographes qui ont organisé des expéditions dans cette région en 1927-1930 et en 1938-193934.

  • 35 Comité pour le nouvel alphabet, 1934, p. 26.

23En même temps, les efforts des ethnographes et des linguistes qui travaillaient alors dans la péninsule de Kola étaient surtout tournés vers la notation de la langue et de la culture des Sames. C’était là le but des expéditions mentionnées. En 1933, un alphabet a été mis en place pour les Sames, sur la base de l’alphabet latin, qui sera plus tard transcrit en cyrillique, et quelques livres ont été édités. L’idée de « travailler à une écriture pour les Komis de l’Ižma35 » figurait dans les plans, mais n’a jamais été mise en œuvre.

  • 36 Beloshistaia, 1976, p. 75
  • 37 Ushakov & Dashchinskii, 1988, p. 116

24Les autres initiatives du pouvoir soviétique concernaient les Sames et les Komis à peu près à égalité. La campagne pour la liquidation de l’analphabétisme a conduit à la mise en place d’écoles, de cabanes de lecture, de points nomades de liquidation, où l’enseignement avait lieu en russe. En 1928, les quatre premiers représentants des petits peuples de la région de Kola – Sames et Komis de l’Ižma – se sont rendus à Leningrad pour faire leurs études36. La campagne pour la collectivisation elle aussi ne tenait pas compte du principe ethnique. Les premières coopératives de pâturages communs ont émergé à Lovozero en 1928 et le kol-khoze Toundra, existant encore aujourd’hui, a été fondé en 1930 : il comprenait à l’époque trois foyers sames, quarante-six komis et neuf nénetses37. Les premières tentatives de créer des kolkhozes en suivant le principe ethnique ont rapidement été étouffées par le pouvoir : la politique « nationale » de l’URSS encourageait l’ethnicité dans la forme (c’est-à-dire pour tout ce qui concernait la superstructure) mais pas sur le fond (c’est-à-dire la base économique).

  • 38 J’utilise ici la terminologie de T. Martin.
  • 39 Kotljarchuk, 2016.

25La même chose concerne les répressions staliniennes. Dans les années 1930, « la ligne douce » de la politique « nationale » a été partout remplacée par une « ligne dure38 » : le « complot same », fabriqué en 1938, dont le but était soi-disant de créer un raïon autonome dans le cadre de la Finlande, a touché non seulement des Sames, mais aussi des Komis de l’Ižma, voire des Russes39. On rencontre aussi bien dans mes entretiens avec des Sames qu’avec des Komis des histoires de personnes fuyant la dékoulakisation et les répressions ainsi que l’étonnement lié aux rencontres plus tardives (remontant déjà à la période post-soviétique) avec des gens portant les mêmes noms de famille dans les pays scandinaves.

  • 40 CC du PCUS & Conseil des Ministres de l’URSS, 1957
  • 41 Sokolova, 1971, p. 84.
  • 42 CC du PCUS & Conseil des Ministres de l’URSS, 1968, p. 331
  • 43 CC du PCUS & Conseil des Ministres de l’URSS, 1980.

26L’afflux massif de population (surtout) russe dans la péninsule dans les années 1930-1950 a réduit les Sames et les Komis de l’Ižma en position minoritaire. La politique soviétique de l’après-guerre prévoyait la dominance inconditionnelle du « grand frère » russe dans toutes les sphères de la vie. Le mode de vie soviétique, le même pour tous, est devenu un objectif. Les moyens pour le réaliser étaient les écoles-internats, qui sont devenues obligatoires pour les enfants des éleveurs de rennes depuis la fin des années 1950, un nouveau système d’élevage du renne, qui prévoyait le travail des brigades par rotation, détruisant par là-même la pratique traditionnelle de la migration familiale, les fermes d’animaux sauvages, le combinat de services domestiques et l’usine « Souvenir de Kola », qui garantissait l’emploi féminin, puisque les femmes étaient désormais libérées du rude travail dans la toundra. Juridiquement, le renforcement de l’intervention de l’État dans la vie des autochtones du Nord a été prévu par les décrets « Sur les mesures pour un développement ultérieur de l’économie et de la culture des populations du Nord » (no 300) et « Sur des mesures complémentaires pour le développement de l’économie et de la culture des populations du Nord » (no 501) de 1957. Ces documents comprenaient une adresse aux organes de direction avec un appel à « améliorer la gestion de la construction économique et culturelle dans le Nord40 », ce qui revenait à augmenter le nombre d’écoles et d’internats, ainsi que d’étudiants issus des petites populations du Nord dans les établissements d’enseignement secondaire et supérieur, améliorer l’alimentation collective et élever le niveau des services médicaux pour la population (surtout dans les toundras41). Sur la liste des populations du Nord, qui ouvre le décret no 300, figurent les Komis et les Yakoutes, qui manquaient dans le document de 192642. Ce décret a fourni la base juridique pour l’égalité juridique des Sames et des Komis de l’Ižma de l’oblast’ de Murmansk pour les vingt années suivantes, jusqu’au décret suivant du gouvernement et du conseil des ministres de l’URSS en 1980, dans lequel les Komis et les Yakoutes ne figurent plus43.

  • 44 Mankova, 2018.

27Ainsi, pratiquement toutes les campagnes clés lancées par le pouvoir soviétique (collectivisation, liquidation de l’analphabétisme, répressions massives, transformations de l’élevage des rennes, introduction des écoles-internats, élargissement des kolkhozes) ont touché autant les Sames que les Komis de l’Ižma, lissant probablement ainsi les frontières entre eux. Même si dans la Russie d’avant la révolution, les Komis de l’Ižma étaient vus par les ethnographes comme par les fonctionnaires comme étant un groupe situé, dans l’échelle de l’évolution, un peu plus haut que les Sames44, dans la pratique politique soviétique, ces différences n’étaient d’actualité que tant qu’il était question de « forme nationale » (pour plus de détails sur ce point, voir la partie suivante).

  • 45 Khvorostov, 1973 ; Правда [La Pravda], «Ловозеро – саамское село. Из блокнота журналиста» [Lovozero (...)

28En même temps, dans le contexte de la politique « nationale » de l’après-guerre et des premiers contacts avec les Sames de l’étranger dans le cadre de la diplomatie culturelle (voir plus bas), depuis le milieu des années 1960, la presse soviétique commence à souligner l’appartenance ethnique des habitants du village et depuis 1968, une image de Lovozero se met en place comme d’un village same45. À côté des Sames figurent dans la presse aussi les Komis locaux, mais bien plus rarement (il est important de noter que les Komis ne sont jamais mentionnés séparément, alors que les Sames apparaissent comme un objet d’intérêt à part entière pour les journalistes).

  • 46 Konakov & Kotov, 1991, p. 157-158.

29Dans la littérature spécialisée, on ne trouve pratiquement pas de témoignages sur les relations entre Komis et Sames dans la période soviétique : les dernières données à leur sujet se rencontrent dans les textes de chercheurs étudiant la situation des Sames dans les années 1920-1930, mais les Komis n’y apparaissent que dans le contexte de leur migration dans la péninsule de Kola à la fin du xixe siècle. Les premières études consacrées exclusivement à la branche de Kola des Komis de l’Ižma et touchant aux relations entre les groupes ont été lancées par le Centre scientifique komi de la branche de l’Oural de l’Académie des sciences de l’URSS à la fin des années 1970. Ces recherches font état de l’absence de prestige de l’ethnicité same : à la fin des années 1970 et dans la première moitié des années 1980, les soviets ont commencé à faire activement campagne auprès des familles mixtes komi-sames pour que leurs enfants soient notés comme sames, mais au moment de recevoir leur passeport, plus des deux tiers des enfants de mariages mixtes inscrits comme sames ont changé de nationalité46.

  • 47 Par exemple : Gray, 2005 ; Øverland & Berg-Nordlie, 2012 ; Semenova, 2007.
  • 48 Voir par exemple : Øverland & Berg-Nordlie, 2012 ; Vladimirova, 2011.

30Les conditions de vie dans l’ensemble semblables, dues à la politique soviétique d’unification, se sont préservées environ jusqu’à la deuxième moitié des années 1980. Avec la perestroïka, la situation a commencé à changer rapidement, tout d’abord, avec l’intensification des contacts entre les Sames de Russie et de la Scandinavie. Par ailleurs, dans tout l’espace de l’ancienne Union soviétique, la conscience ethnopolitique a commencé à grandir, y compris dans les régions du grand Nord47. De plus, les Sames de Scandinavie ont commencé à soutenir économiquement le développement culturel et politique des Sames de Russie48.

  • 49 Fryer & Lehtinen, 2013, p. 29.
  • 50 Fryer, 2007, p. 127-128.

31Les Komis de l’Ižma, dans cette situation, se sont retrouvés désavantagés : faisant partie d’un grand peuple ayant « sa » république, ils n’ont obtenu ni avantages ni compensations, contrairement aux petits peuples du Nord, ni même de soutien significatif depuis leur patrie ancestrale lointaine. Cela a été ressenti de manière particulièrement douloureuse, notamment en comparaison avec leurs voisins. Leur réponse à la mise à jour des frontières ethniques a tout d’abord été de chercher des failles dans la législation et deuxièmement de réclamer d’être inscrits en tant que peuples autochtones du Nord, comme ils l’ont formulé par l’intermédiaire de l’ONG Iz’vatas et comme cela a été répété par la section de Lovozero, sous forme d’un appel à s’inscrire sous l’appellation de Komis de l’Ižma lors du recensement de 200249. La faille dans la législation a été la formulation de qui est considéré comme population autochtone : dans les années 1990, les Komis de l’Ižma ont lutté pour être inclus dans cette catégorie non seulement sur la base de marqueurs ethniques, mais aussi sur la base du mode de vie. On a trouvé une solution temporaire, en reconnaissant les Komis de l’Ižma comme population autochtone de l’oblast’ de Murmansk50. Mais cette situation n’a pas duré longtemps : en 1999-2000 ont été adoptés la loi « Sur la garantie des droits des petits peuples autochtones du Nord » et la liste des peuples faisant partie de ce groupe, dans laquelle les Sames ont été inclus et non les Komis de l’Ižma. La loi donnait droit à toute une série d’avantages, notamment en matière d’exploitation de la nature, et institutionnalisait pratiquement une frontière ethnique entre Sames et Komis de l’Ižma.

32La pression que les Komis de l’Ižma et d’autres groupes en position similaire ont exercée a débouché sur l’adoption de l’amendement au FЗ « Sur les garanties des petits peuples autochtones du Nord », qui permet d’étendre son champ d’application à « des personnes ne ressortissant pas des petits peuples, mais vivant en permanence sur leurs lieux de vie traditionnels et ayant l’activité économique traditionnelle propre à ces peuples ». La définition des situations concrètes et des activités permettant cette exception relève de la compétence des régions. Mais la loi de l’oblast’ n’a rien tiré au clair : les Komis de l’Ižma pouvaient prétendre à quelque chose, mais à quoi ? Encore en 2011, à Lovozero, la situation restait inégale avec des conséquences économiques, douloureusement vécues par la population « non autochtone ». Les conditions politiques et économiques différentes dans lesquelles les deux groupes voisins se sont trouvés déterminent le choix de chacun des formes performatives pour rendre publique leur différence culturelle.

L’influence de l’idéologie culturelle soviétique

33Dans la période postsoviétique, les Sames de Russie et les Komis de l’Ižma, qui aspiraient à obtenir un statut analogue et assumaient la tâche de présenter leur culture ethnique, ont été confrontés à deux idéologies culturelles contradictoires, qui avaient émergé sur deux terreaux politiques différents : l’idéologie des Sames de Scandinavie et l’idéologie soviétique. Le canon soviétique de représentation de la culture ethnique s’est formé au sein de la « politique nationale » de l’État, dans le cadre de laquelle son objet était encore et toujours d’apporter à des populations « culturellement arriérées » le soutien le plus global possible et la direction de la part de professionnels dont elles avaient besoin. Les formes dans lesquelles il fallait développer les cultures nationales étaient empruntées à la culture occidentale de la fin du xixe et du début du xxe siècles.

  • 51 Martin, 2001.
  • 52 Ibid., p. 13.
  • 53 Habeck, 2011b, p. 65-66 ; Olson, 2004.
  • 54 Comité pour la culture et l’art de l’oblast’ de Murmansk, 2009.

34La « politique nationale » de l’URSS a hérité du principe évolutionniste selon lequel l’idéal du progrès et du développement était à chercher dans le modèle occidental. Les nationalités étaient divisées en deux grandes catégories : les ethnies « occidentales », situées en haut de l’échelle de l’évolution, et les ethnies « orientales », c’est-à-dire culturellement arriérées. La politique culturelle envers ces deux macro-groupes était différente51. Les nationalités « occidentales » possédaient déjà une conscience ethnique développée, elles avaient non seulement une écriture, mais aussi une littérature dans leur langue et la politique de soutien mentionnée par Martin a vite commencé à donner des résultats non souhaités par les bolcheviks, car elle renforçait leur nationalisme, ce qui a amené les autorités à répondre en élaborant l’idée de « l’amitié entre les peuples », dans laquelle les Russes jouaient le rôle de frère aîné, sinon de père. Pour les nationalités « orientales », auxquelles on peut associer aussi les peuples du Nord, « culturellement arriérés », il restait à façonner une version ethnique de la « culture mondiale ». Conjointement avec l’approche pratiquée par l’État, qui refusait le droit à l’existence de différences religieuses, juridiques, idéologiques et quotidiennes, le développement d’une culture nationale signifiait propager les marqueurs symboliques de l’appartenance ethnique (l’oralité, le costume, la cuisine52) et la langue vernaculaire, utilisée dans les genres artistiques empruntés au répertoire européen du début du xxe siècle (création d’opéras nationaux, d’une littérature, d’un théâtre, d’une danse ethnique, etc.53). À Lovozero, l’adoption de ces genres a eu lieu à la fin des années 1920 : en 1928, le premier théâtre populaire a été créé au village, en 1929 la première chorale a été fondée à l’école, ainsi qu’un orchestre à cordes et à vent54. Il n’est pas clair à quel point les Sames et les Komis de l’Ižma étaient engagés dans cette activité.

  • 55 Pour plus de détails sur la création d’innovations, de contes soviétiques et de tchastouchkas dans (...)
  • 56 Olson, 2004.

35La politique envers le folklore (et sa représentation) tout au long de l’histoire soviétique a changé et dans l’ensemble, elle a suivi les mutations de la politique « nationale » et culturelle. Si dans les années 1920, l’oralité, autrement dit le folklore, était vue comme un vestige du passé qu’il fallait remplacer par des formes modernes d’expression culturelle, adaptées aux nouvelles réalités soviétiques, dans les années 1930, on commence à voir en elle un moyen de communiquer avec le « peuple » et donc de faire passer l’influence de l’État sur les états d’esprit populaires, ce qui a conduit à l’apparition de nouvelles formes, imitant le folklore classique55. Dans les années de l’après-guerre, avec la transformation du projet soviétique, qui est passé d’un projet de classe à un projet « national » sur la toile de fond de la Guerre froide, le folklore a recommencé à devenir un symbole et une source de traditions ethniques, au moins en ce qui concerne le folklore russe56.

  • 57 White, 1990.
  • 58 Slezkine, 1994, p. 352-371.
  • 59 Nerush, 1989.

36L’évolution du folklore et de la culture populaire après la guerre vers les formes scéniques, entre autres chez les petits peuples du Nord, est due à toute une série de facteurs. Tout d’abord, depuis la deuxième moitié des années 1950, la charge de travail des citoyens soviétiques a diminué et les activités artistiques d’amateurs se sont développées activement, comme l’un des moyens de l’État de contrôler les loisirs57. Deuxièmement, c’est à ce moment-là que commence à changer l’idéologie : le paradis homogène et mécanisé d’avant est remplacé par un nouveau romantisme soviétique, où tout ce qui est lié à la nature acquiert de la valeur, où la figure du « bon sauvage » revient à la mode et les peuples du Nord, « arriérés du point de vue de la civilisation », donc « proches de la nature » apparaissent de nouveau dans la culture de masse comme porteurs de connaissances précieuses58. Troisièmement, c’est la période où ont grandi des cadres autochtones pleinement solidaires avec le système soviétique ; les diplômés de l’Institut des peuples du Nord de l’université Herzen rentrent au pays. Les énergies sont orientées vers l’organisation de musées des cultures ethniques, l’enseignement de la langue à l’école, la création d’une littérature « nationale ». Quatrièmement, dans les années post-staliniennes, l’URSS a entrepris de développer la diplomatie culturelle, entre autres avec les pays scandinaves. Dans les années 1960-1980, de nouvelles associations commencent à se mettre en place : URSS-Suède, URSS-Norvège, URSS-Finlande, ainsi que le Mouvement pour la paix dans la calotte nord, auquel a adhéré, en 1966, l’oblast’ de Murmansk. C’est aussi dans les années 1970 qu’ont été développées des relations de jumelage entre les villes de l’oblast’ de Murmansk et des villes de Norvège et de Suède59. D’après les publications dans la presse locale, telles qu’elles sont montrées dans les catalogues annuels, tout au long des dernières années de l’URSS, les contacts culturels n’ont fait que s’intensifier.

  • 60 Habeck, 2011a ; Olson, 2004.

37L’accumulation de ces facteurs a conduit à l’augmentation de l’industrie de la production culturelle ethnique et à la professionnalisation du folklore. La scène exigeait que le son soit harmonieux, que le spectacle soit agréable à suivre et lumineux, c’est-à-dire que les responsables des groupes soient des professionnels. Ainsi, chants et danses se sont retrouvés sous la houlette de maîtres de chœurs et de maîtres de ballet professionnels, qui ignoraient tout des traditions locales mais qui avaient dans leur arsenal un large choix d’éditions méthodologiques telles que « Petites bibliothèques de la performance amateur », la revue Vie musicale, les recueils de chants de répertoire, etc. Les formes diffusées par le système de formation culturelle comme un standard étaient empruntées à la « haute culture » européenne du xixe siècle60, en même temps qu’elles devaient être facilement accessibles à un large public. Cela s’est reflété d’abord dans le choix du répertoire (des chants joyeux : rapides, facilement acceptables, humoristiques, à thème) ; deuxièmement, dans l’élaboration des chants (les textes étaient raccourcis, le rythme accéléré et le chant était accompagné par un jeu de scène suivant l’action racontée dans le chant). Dans le cas des cultures ethniques, la formation culturelle présupposait de transmettre des formes européennes, par l’intermédiaire de la tradition russe :

  • 61 Полярная правдa [La Pravda polaire], «Филиал музея в Ловозере» [La filiale du musée de Lovozero].

Il y avait une infinité d’expériences, de réflexions, de tentatives, les plus diverses. Ils ont essayé de préparer certains chants dans deux versions, une en russe et l’autre en same. C’était difficile. Pour les Sames, la langue paraissait inhabituelle, elle devait s’adapter à des formes poétiques préconçues61.

  • 62 Полярная правда [La Pravda polaire], «Наследники» [Les héritiers].

Ils approchaient les mélodies populaires de manière juste. Mais en partant de la chanson russe. Ils partaient de mélodies populaires simples, avec des textes pas compliqués, ils créaient une base vocale, et s’appuyant sur elle, ils faisaient le pas suivant, pour en faire un chant du Nord, un chant local. Qui parlait de ce qui entoure tous les jours les habitants de Lovozero, la vie du village, l’univers des couleurs et des sons de la toundra. Ainsi a eu lieu la première pierre du répertoire des adultes. Sur la scène de l’école on entendait « L’éleveur de renne accourt à Lovozero », « La chanson du jeune éleveur de rennes », proches des mélodies ethniques62.

38Nous avons un exemple éloquent de l’application de cette approche standardisée, apprise au cours des études, dans le récit d’un maître de ballet russe qui parle de son travail. Elle est arrivée à Lovozero pour son travail en 1980 et en 2011, elle dirigeait l’un des ensembles sames du village :

  • 63 Je fais référence au livre de Haruzin, 1890. Parmi les Sames de Lovozero, ce livre représente un re (...)
  • 64 Inf. : f., russe, formation secondaire spécialisée, 51 ans.

Que te dire des danses ? Quand je suis arrivée ici, on m’a dit que les Sames n’ont pas de danses. J’ai dit : « Ça, ce n’est pas possible, qu’il n’y ait pas de danses. Chaque peuple doit avoir des danses. S’il y a des chants, cela veut dire, des récits, il doit forcément y avoir des danses ». Voilà… [...] Comme ici il n’y a pas de chorégraphie, comme on m’a dit… [...], cela veut dire qu’il faut commencer par quelque chose. Par quoi commencer ? Par le paganisme, oui ? J’ai commencé à… chercher des rites et puis [déjà à l’époque postsoviétique] j’ai eu la chance d’assister à des cours de chamanisme. C’est-à-dire que dans ces cours, je pouvais en tirer quelque chose. C’est-à-dire qu’en étudiant ce mode de vie – c’est que, il semblerait, ce n’est même pas à ce qu’on dit une religion, c’est un mode de vie – on peut en conclure à quoi ressemblaient les danses, sur la base du rituel. Bon, le chamanisme, dans le monde entier, c’est le chamanisme, c’est-à-dire on le trouve en Afrique, en Amérique – c’est tout pareil, il y a un cercle, un feu de camp, un… ils appellent les esprits... Bon on les appelle autrement… Mais c’est tout de même pareil sans doute : il part dans un monde parallèle. Bon, eux ils ne l’appellent pas un « monde parallèle », disons, ils font la différence – le monde d’en haut, le monde d’en bas, le monde du milieu. [...] Pour sortir, disons, dans ce monde, ils ont fait quelque chose [...]. N’importe quel mouvement réalisé sur un rythme, disons, donné par ce même tambour – le tambour d’ailleurs est considéré comme un instrument de musique – c’est déjà de la danse. C’est à dire qu’à partir de là, on peut déjà faire quelque chose. Bon et comme ça j’ai pris les rituels des Sames… Après ces cours [...] tout s’est mis [...] en place, comme tout peut se passer. Et voilà, j’ai lu Haruzin63 : lui, il a décrit ces rituels. Bon, comment les décrire ? Quand on lit avant… avant ça, avant ces cours, je me représentais d’une façon, mais quand j’y ai été, je lisais déjà d’une manière ou d’une autre entre les lignes. Déjà, disons, une phrase, elle est prise de manière totalement différente. Et voilà, moi, j’ai pris, disons, les rituels… Disons, le rituel de guérison [...], le rituel de la fête de l’ours [...] – cela fait deux, puis les jeux des rennes, ils avaient un rituel de ce type, eux, – cela fait trois ; et j’en ai fait un troisième, l’adoration des idoles [...]. Et voilà, j’ai fait ces rituels et bien sûr, ils étaient accompagnés de chansons, voilà... Bon les danses étaient comme ça, primitives, tu sais des danses rituelles. Bien sûr il y a toujours une part de mon imagination – ces dessins, par exemple... [...] Quand eux, ils partaient, disons, en voyage ils... je pense qu’il n’y avait pas de dessins comme ça, simplement, ils faisaient des mouvements rituels. Mais si on s’arrête là, ce n’est pas intéressant – bien sûr que je fais un croquis de la danse : tout ceci se passe, semble-t-il, en même temps, c’est pour cela que cela apparaît comme ça sur la scène. Voilà, j’avais une chorégraphie de ce type64.

  • 65 Kondrat’eva, 1976, p. 59.

39Dans les années 1970, peut-être en rapport avec l’augmentation du nombre de festivals, des compétitions locales et au niveau de l’union, les gens ont commencé à se lasser de la monotonie évidente sur scène et la demande d’originalité et d’authenticité a crû : l’attention s’est concentrée sur les groupes de chant d’amateurs, ceux qui n’étaient pas encore soumis à la formation des spécialistes ; on critique les groupes populaires qui chantent des chants « pas vraiment populaires » mais plutôt des « chants soviétiques dans le style “populaire”65 ». Un nouveau portrait idéal du groupe de musique populaire se met en place : des femmes âgées, nées et ayant vécu dans un même village, des « professionnelles spontanées » qui ne font pas la différence entre se produire dans la vie et sur la scène et que personne ne peut diriger. Le même lieu de naissance et de vie est important, parce que dans ce cas, il n’y a pas d’influence extérieure et par conséquent, l’interprétation est plus authentique.

  • 66 Gurinov, 1999.

40Le nombre des groupes a aussi augmenté. Par exemple, dans l’oblast’ de Murmansk, pendant quelques décennies, la culture ethnique du village a été portée par un seul groupe amateur de danses et de chants, dirigé par une Russe diplômée de l’école de musique de Murmansk. À la fin des années 1980, il y avait un certain nombre de groupes : Oyar, avec son annexe enfantine Оyrench – auprès de la maison locale de la culture, Voafshes – auprès de l’école professionnelle et technique. Dans les années 1990 est venu s’ajouter le groupe Les Sames dansants (qui a été renommé en 2001 Ellmannt) auprès du centre national et culturel nouvellement créé ; Ižma auprès du musée de Lovozero et Roannjas auprès du centre d’activités artistiques pour les enfants. La plupart des responsables ont acquis leurs connaissances en matière de règles de la présentation scénique dans le cadre des spectacles du premier ensemble de chants et de danse de Lovozero66.

41La demande d’exotisme et d’originalité sur la scène, qui s’est mise en place dans les années 1970, avec les nouvelles orientations politiques a conduit à l’apparition dans la deuxième moitié des années 1980 de groupes komis : à partir de 1986, Ryt’ja kya dans le village voisin de Krasnoshchel’e, puis Ižma à Lovozero même en 1990. Voilà comment ce processus est décrit par le fondateur des deux groupes :

  • 67 Inf. : h., Russe, 59 ans, sup.

Je suis arrivé en 1978, mais comme je suis un travailleur de la culture, cela veut dire que j’ai tout de suite trouvé du travail dans la brigade d’agitation culturelle et nous avons fait le tour des brigades d’éleveurs de rennes, celles qui faisaient les foins, qui pêchaient [...]. Voilà, et quand j’ai vu qu’à Krasnoshchel’e, ou plutôt j’ai entendu dire, que les gens parlent en komi – pour moi cela était intéressant, qu’est-ce que cela veut dire. [...] [Or] quand ils ont commencé à chanter dans leur langue, disons, j’ai capté quelques chansons rien qu’à les entendre. La première, je m’en souviens, [...] c’était un chant de valse, c’est elle qui m’a donné le stimulus et qui a fait que je m’y suis intéressé : dès lors qu’ils chantent en komi, disons, est-ce qu’on peut les accompagner et mieux encore quand on met au point le programme d’un concert, disons, des chants populaires russes, ukrainiens, komis – le concert n’en sera que plus riche. Surtout que Krasnoshchel’e, c’est quand même un village komi, voilà67.

42Aux chants en komi, que connaissaient les participantes aux groupes de chant, avec le temps sont venus s’ajouter des chants provenant de recueils en komi, c’est-à-dire pas seulement des chants des Komis de l’Ižma – Iz’vatas. Dans l’ensemble, les pièces de leur répertoire continuent à correspondre à l’idéal soviétique de chants joyeux et faciles à accepter. Dans les nouveaux groupes sames, organisés lors de la perestroïka et après, les chants sont composés sur des œuvres de poètes sames, la plupart d’entre eux ayant grandi dans le même système soviétique, les musiques sont écrites par des compositeurs locaux, eux aussi sortis de l’école soviétique, c’est pourquoi à les écouter ces chants ne diffèrent pas fondamentalement des chants des Komis de l’Ižma. Thématiquement, aussi bien les chants sames que les chants komis sont proches – la terre natale, la nature, la toundra. La principale différence du répertoire same est l’abondance des compositions musicales théâtralisées, illustrant des rituels ; même si le luvv’t se positionne comme l’unique genre de chant same à proprement parler, il n’occupe dans le répertoire du groupe qu’une place périphérique.

  • 68 Habeck, 2011b, p. 66.
  • 69 Cf. sur le même phénomène chez les Koriaks : King, 2011, p. 164-165.

43Ainsi, le canon soviétique de représentation scénique de l’identité présupposait que la grammaire de la communication sur la culture ethnique devait être intelligible par tous, même si certains éléments (par exemple la langue d’une chanson) pouvaient rester obscurs : car de toute manière le contenu de ce qui va être dit est connu d’avance. La présentation ethnique sur scène, d’après l’expression précise d’Otto Habeck, devait être la preuve qu’on était capable de jouer en suivant les règles68. La rigidité du format de présentation, alliée à l’interchangeabilité des attributs ethniques, ont rendu possible la participation à l’activité des groupes populaires de personnes d’autres appartenances ethniques, ce qu’on a pu constater également en 2011 en observant les groupes sames et Ižma69.

L’influence des modèles de représentation culturelle des Sames des pays scandinaves

  • 70 Elenius, 2008 ; Jones-Bamman, 1993.
  • 71 Pour plus de détails sur l’éducation : cf. Jones-Bamman, 1993, p. 217-223.

44Les premières organisations sames ont émergé en Norvège, en Finlande et en Suède dès le début du xxe siècle. Mais l’apparition d’un mouvement international same sous sa forme actuelle est en général rattaché à la période suivant la Seconde guerre mondiale70. Les principaux facteurs expliquant son développement sont, d’abord, la décolonisation internationale de l’après-guerre et, deuxièmement, l’émergence de chefs politiques formés sur le plan juridique découlant de l’extension de l’instruction chez les Sames71. C’est en 1953 qu’a eu lieu la première conférence rassemblant les Sames des trois pays et en 1956 a été fondée l’Union same des pays nordiques (Nordic Sámi Council, depuis 1992 tout simplement Sámi Council), qui fonctionne en tant qu’union des ONG des trois pays. Depuis, des conférences interétatiques sames dédiées à des questions diverses (de la revitalisation de la presse à l’auto-gestion, en passant par les droits sur les ressources naturelles), ont eu lieu à quelques années d’intervalle.

  • 72 Cf. Ibid., p. 225.
  • 73 Ridanpää & Pasanen, 2009.
  • 74 Jones-Bamman, 2001.
  • 75 Leonenko, 2008, p. 68-69.
  • 76 Amundsen, 2011, p. 733.

45Dans la toute première conférence interétatique same a été affirmée une position sur la représentation de la culture same : la culture traditionnelle devait être représentée comme adaptée aux exigences technologiques de l’époque actuelle et elle devait être historiquement souple72. Cette position s’est exprimée dans le choix des formes de représentation publique de la différence culturelle. Tout d’abord les formes qui fonctionnaient avant dans des contextes strictement déterminés sont passées à la scène (par exemple le joik classique – un chant sans accompagnement musical) ; ensuite des formes de culture populaire utilisant la langue same, dans le cas de formes artistiques verbales ou bien des combinaisons de couleurs (dans le cas de formes visuelles). Par exemple, dans le domaine musical, nous pouvons citer le rap same73, la musique pop same74 ou encore des joik dans le style métal ou hip-hop75 ; dans le domaine visuel, le costume same, l’artisanat et le drapeau same, dont les premiers prototypes ont fait leur apparition dès les années 1960, la version définitive ayant été approuvée en 1986. L’autodétermination ethnopolitique était aussi accompagnée de la promotion de la culture same sous des formes diverses : apparition dans les années 1960 et surtout 1970-1980 de musées sames76, la tenue de festivals (depuis les années 1970), la création d’organisations culturelles sames spécialisées, l’adoption de lois sur la langue same et, en conséquence, son utilisation comme langue d’enseignement dans les écoles des régions sames, ainsi que l’ouverture d’une université et d’un certain nombre de centres de recherches sur l’élevage du renne et sur la culture same.

  • 77 Øverland & Berg-Nordlie, 2012 ; Vladimirova, 2011.
  • 78 Kert, 1961, p. 169-171.
  • 79 Полярная правда [La Pravda polaire], «Фильм о тундровом селе» [Film sur un village de la toundra].

46Nous n’avons pas beaucoup d’informations sur la communication entre les Sames de Scandinavie et les Sames d’URSS avant la perestroïka. Habituellement les chercheurs, quand ils décrivent la mobilisation ethnopolitique chez les Sames de Russie, se concentrent sur la perestroïka et les années subséquentes, ignorant la période antérieure77. Il me semble pourtant important de souligner que cette interaction entre Sames soviétiques et scandinaves avait commencé bien avant – au moins dans les années 1960, dans le cadre de la diplomatie culturelle de l’URSS que j’ai mentionnée plus haut – ce qui a préparé le terrain pour les processus plus tardifs. Dans la littérature scientifique et dans la presse locale, il y a des témoignages de voyages de Sames de Scandinavie en URSS. Ainsi, en 1960, le linguiste G. М. Kert écrit à propos d’O. Voronova, qui deviendra une célèbre poétesse same, en racontant comment des Sames de Norvège se sont rendus à Lovozero78. Au milieu des années 1970, des Finnois se sont rendus à Lovozero pour tourner un film sur les Sames soviétiques79, alors que des journalistes suédois s’y sont rendus pour collecter des matériaux pour un livre en 1977.

  • 80 Rantala, URL : http://www.suri.ee/r/sami/rantala.html.
  • 81 Nerush, 1989, p. 122.
  • 82 Anokhin, 1965 ; 1967 ; За рубежом [À l’étranger], «Есть-ли у саами будущее ?» [Est-ce que les Sames (...)

47À leur tour, des citoyens soviétiques se sont rendus dans les pays scandinaves. En 1968, la conférence de l’Union same a accueilli quatre chercheurs soviétiques, spécialistes de la culture same80, leur permettant de raconter leur expérience à leurs amis de la péninsule de Kola. Après l’adhésion de l’oblast’ de Murmansk au Mouvement pour la paix des pays de la calotte nordique en 1966, les voyages de travailleurs soviétiques de la culture sont devenus réguliers : « La chorale féminine de Lovozero, qui rassemblait près de quarante participantes, [...] était l’un des participants obligatoires de toutes les fêtes de la Calotte nordique81 », qui avaient lieu une fois tous les deux ou trois ans. De plus, depuis les années 1960, des publications concernant les Sames de Scandinavie ont été publiées par des éditions au niveau soviétique82.

  • 83 Ushakov & Dashchinskii, 1988.

48Je suppose que c’est alors que l’influence du modèle scandinave de la présentation de la culture same a commencé. Les Sames ont pu faire sa connaissance non pas par la voie ethnique, mais par la voie professionnelle : dans la deuxième moitié des années 1960 et 1970, les institutions scientifiques, culturelles et éducatives ont accueilli en masse des diplômés de l’Institut des peuples du Nord, aujourd’hui sous l’égide de l’université Herzen. Ce sont eux qui ont posé les fondements du développement de la culture same. P. P. Jur’ev, enseignant de géographie, lui-même d’origine same, a fondé en 1962 un musée d’histoire locale improvisé dans l’école-internat locale, qui bientôt deviendra le Musée d’histoire des Sames de la péninsule de Kola. Une autre diplômée same du même institut, enseignante de langue et de littérature russes, a obtenu le droit, dans la deuxième moitié des années 1970, d’enseigner le same dans l’école-internat de Lovozero et a entrepris d’élaborer un alphabet same sur la base de l’alphabat cyrillique et dans les années 1980. C’est elle qui a dirigé le groupe de travail chargé de l’élaboration d’un alphabet83. C’est dans les années 1970 qu’ont paru les œuvres des poètes sames A. Bazhanov et O. Voronova : plus l’on avançait dans le temps, plus les thèmes soviétiques laissaient la place aux thèmes sames. L’histoire de la visite des Norvégiens, recueillie par G. Kert auprès d’O. Voronova montre que de tels contacts étaient possibles.

49Un extrait publié par E. Pavlova, collaboratrice du Musée d’histoire locale de l’oblast’ en 1975, est aussi un bon exemple de la manière dont l’échange d’informations sur la vie same pouvait se produire de part et d’autre du rideau de fer. Elle était responsable d’une exposition de ce musée en Suède :

  • 84 Полярная правда [La Pravda polaire], «Со своим самоваром в Лулео» [À Luleo avec son samovar].

L’une des journées nous avons fait [...] 150 km en voiture et nous nous sommes rendus dans la ville de Jokmok pour voir comment se passait la fête populaire traditionnelle. Ce fut un spectacle inoubliable. Tous ceux qui s’étaient rassemblés à l’occasion de la fête – des plus petits aux plus grands – portaient le costume ethnique, ils dansaient en ronde autour d’un poteau décoré de branches de bouleau, et chantaient d’anciens chants suédois. À quelque distance de là se trouvait le musée de la vie same. [...] Quand ils [les employés du musée] ont appris que nous venions de Murmansk, ils se sont mis à poser des tonnes de questions. Tout les intéressait : comment vivent nos Sames, comment ils s’habillent, quelles sont leurs activités84.

50À la place de E. Pavlova (dont nous ignorons l’identité ethnique), il aurait pu y avoir la future directrice du Centre national et culturel, qui au début des années 1980 travaillait au musée same local ; ou encore une maître-artisane de Lovozero, qui, après la perestroïka, a formé une ONG associant les artisanes, Čepes’ sam’ et qui dans les années 1960-1980, travaillait comme institutrice à Apatity, ou le responsable de la station météorologique de Lovozero, qui deviendra l’un des premiers activistes sames.

  • 85 Amundsen, 2011, p. 735-736.

51Un autre témoignage indirect sur l’influence du modèle scandinave de la culture same peut être le vraisemblable emprunt des formes culturelles. Par exemple, bien des musées sames en Norvège, en Finlande et en Suède, fondés dans les années 1960-1970, sont à ciel ouvert85. À la fin des années 1960, la direction du musée d’histoire locale de l’oblast’ de Murmansk a aussi réfléchi à adopter cette forme :

  • 86 Полярная правда [La Pravda polaire], «Филиал музея в Ловозере» [La filiale du musée de Lovozero].

Je ne sais pas comment cela marchera chez nous, mais nous envisageons d’ouvrir une filiale du musée à ciel ouvert. Nous apporterons quelque habitations sames d’avant la révolution – veža, kuvatska et tupa – à Lovozero86.

52De cette manière, le fait que les contacts entre les Sames soviétiques et les Sames de Scandinavie ont commencé tôt, a créé un terreau favorable au développement rapide à l’époque de la perestroïka d’abord des contacts entre Sames de Scandinavie et d’URSS et deuxièmement de la culture same en Russie.

  • 87 En russe : Северное сияние.

53Les années 1980 ont été une période de développement assez intense de la culture parmi les Sames de Lovozero. Au début des années 1980, dans l’un des deux jardins d’enfants locaux, on a pu identifier une orientation same. En 1983 a été initiée une émission radio en same ; à partir de 1986 (d’après d’autres données en 1985) a commencé la série régulière des Jeux ethniques sames d’été. C’est en 1983 que les Sames de Russie ont commencé à participer régulièrement aux conférences de l’Union same. Au même moment, les Sames de Lovozero ont organisé un club appelé « aurore boréale87 », où ils ont organisé des soirées principalement pour les personnes âgées. En 1985, les participants à ce club ont formé le groupe de musique Oyar, qui en 1989 est passé sous l’égide de la maison de la culture, lorsque cette institution a ouvert des postes pour des Sames. C’est à partir de ce moment-là qu’une Same en a pris la direction. Elle travaillait auparavant comme comptable à la direction de l’enseignement, de la culture et du cinéma. Un peu plus tard, Oyar a servi de base pour la création d’un groupe d’enfants, Oyrenč, auquel participaient avant tout les petits-enfants des participants d’Oyar. À l’école professionnelle et technique il y avait dans les années 1980-1990 un autre groupe, Voafshes.

  • 88 Полярная правда [La Pravda polaire], «Саамы – гости саами» [Les Sames, invités des Sames] ; Советск (...)

54Avec le début de la perestroïka en URSS a émergé la première organisation politique same : c’est en 1989 qu’a été fondée l’Association des Sames de Kola, qui a été admise en 1992 dans l’Union same. En 1990, les communes de Karasjok en Norvège, l’un des centres de la culture same et Lovozero mirent en place un jumelage, ce qui conduisit au renforcement des contacts culturels entre eux : des stages réguliers furent organisés pour étudier le same du Nord, pour apprendre l’artisanat, des voyages pour assister à des festivals et les Sames eurent la possibilité de faire leurs études dans des universités norvégiennes et de profiter de l’aide humanitaire, ce qui était particulièrement d’actualité dans les années 1990. La presse locale commença aussi à publier des textes sur l’organisation de la vie des Sames de Scandinavie88.

  • 89 Barents Euro-Arctic Council, 1993.

55C’est en grande partie grâce à la coopération avec les Sames de Scandinavie que vit le jour – et continue à fonctionner – le Centre national et culturel, la principale organisation de Lovozero, qui représente les cultures ethniques des habitants du village. Bien que la décision d’ouvrir à Lovozero un centre culturel ethnique pour les petits peuples du Nord ait été prise par la direction de l’oblast’ de Murmansk dès 1991, il n’a été créé de fait qu’en 1994 – après qu’en 1993 la question de l’ouverture d’un centre same à Lovozero devint l’une des principales questions en discussion au groupe de travail sur les peuples autochtones à la conférence sur la coopération dans la région de Barents89. En 2003, grâce au financement de la municipalité norvégienne de Karasjok, le Centre national et culturel a reçu un nouveau siège, le bâtiment rénové d’un ancien café, appelé « Čum ». En dépit du fait que sous l’égide du CNC se produisaient non seulement des Sames mais aussi des Komis de l’Ižma, l’organisation est perçue comme une organisation same : la plus grande partie des postes, en 2011, étaient occupés par des Sames et les initiatives, de manière générale, étaient orientées sur les questions sames. De plus, les Sames non concernés par la transmission professionnelle de la culture ont clairement délégué le droit de la présenter aux collaborateurs du centre. Il m’est arrivé plus d’une fois que mes entretiens commencent par la question, posée par mon informateur : « Mais vous êtes bien allée voir au Centre ? ».

  • 90 En 2011 dans les rues de Lovozero, je n’ai pas eu une seule occasion d’entendre du rap. Mais au CNC (...)

56L’inclusion des Sames de Russie dans les institutions sames transnationales, entre autres par les cycles de formation en Norvège, en Finlande et en Suède, a conduit à emprunter les formes de présentation de la différence culturelle : des défilés de mode same, des BD sames, du rap same90, et l’utilisation d’une symbolique politique dans l’espace festif des festivals : le drapeau same (et sa gamme de couleurs) et l’hymne, comme cela s’est passé aux XVe Jeux sames d’automne. Les nouvelles formes, sur la scène, vont de pair avec les formes soviétiques – des numéros par les groupes de chants et danses, des saynettes théâtralisées. Par ailleurs, les personnes âgées de Lovozero ont souvent exprimé des critiques sur l’utilisation des couleurs bleu et rouge empruntées à la symbolique des Sames de Scandinavie, ressentant ces couleurs comme étrangères – « elles ne sont pas de chez nous » (cette critique n’a pas été formulée dans l’espace public, seulement dans mes entretiens, conduits chez mes informateurs).

  • 91 Elenius, 2008 ; Thuen, 2012.
  • 92 Vlasova & Denisenko, 2012, p. 116.

57L’intégration dans la communauté interétatique same s’est aussi accompagnée des mêmes processus politiques qui ont été observés dans les pays scandinaves : une mobilisation ethnopolitique des minorités voisines. Si dans le cas des Sames de Scandinavie, cela concernait les Kvènes, les Finnois de Suède et les habitants de la vallée du Tornio91, dans le cas des Sames de Russie il s’agit des Komis de l’Ižma. De cette manière, la reproduction de la frontière ethnique entre les Sames de Russie et les Komis de l’Ižma est le résultat non pas seulement d’une « contradiction culturelle et symbolique de ces deux groupes », formée au long de l’histoire92, mais des processus globaux de décolonisation et de politique identitaire, dans lesquels les ressortissants de ces deux peuples septentrionaux se sont trouvés pris après la chute de l’URSS.

En guise de conclusion : représentation de l’identité culturelle en interaction

58Frederic Barth, dans son introduction au recueil Ethnic groups and boundaries. The social organization of culture difference, note que les groupes ethniques d’aujourd’hui utilisent leurs spécificités culturelles afin d’atteindre leur objectifs politiques et dans ce processus, créent de nouvelles formes d’organisation pour manifester la différence culturelle. D’ailleurs, les formes qui signalent la différence culturelle ne sont pas fortuites ; leur choix tient à un ensemble de facteurs.

  • 93 Bol’shakova, 2018, p. 21 & 32.

59Si on regarde le développement des institutions pour la transmission de la culture chez les Sames et les Komis de l’Ižma de Lovozero d’un point de vue strictement chronologique, on peut noter que les structures komies sont apparues à la suite des institutions sames. C’est en 1990 qu’est né le groupe Ižma – d’après les paroles de son responsable permanent S. V. Filipenko, comme débouché d’une quête de diversité sur la scène. Comme dans le cas des groupes sames, c’est a posteriori qu’est né le groupe d’enfants Marja-mol’. C’est depuis 1995 qu’on fête la Journée komie (la journée internationale same se fête depuis 199393). Longtemps, disposer d’une organisation culturelle ethnique qui leur est propre sur le modèle du CNC n’a été qu’un rêve pour les Komis de l’Ižma. Il a été réalisé en 2011 – non point à Lovozero, mais dans le village voisin de Krasnoščel’e, où les Komis sont en majorité. Cette chronologie conduit à penser que les formes de distinction culturelle ont été empruntées. Il est vraisemblable qu’en partie, elles aient été déterminées par la logique de l’évolution postsoviétique de l’industrie de la culture ethnique, mais en grande partie aussi, il s’agit d’une réponse à la mobilisation ethnopolitique et culturelle des Sames.

60De la sorte, il est pertinent dans le cas des Sames et des Komis de l’Ižma, d’examiner le choix des formes culturelles utilisées par la représentation de la culture ethnique dans le contexte de l’interaction sociale, qui est différente pour chacun des deux groupes. Comme j’ai essayé de le montrer ci-dessus, le déséquilibre historiquement formé en matière de prestige de l’appartenance à ces deux groupes, s’est vraisemblablement atténué dans les années de la politique soviétique assimilationniste, sans pour autant disparaître entièrement. L’attention internationale dont ont bénéficié les Sames après la perestroïka a fondamentalement changé cet équilibre aux yeux des Komis de l’Ižma : ils ont commencé à se sentir négligés et se sont efforcés de rétablir le statu quo. À mon sens, l’emprunt de formes culturelles pour la représentation publique relève de cette dynamique.

61La situation d’inégalité des droits et des possibilités, dans laquelle se sont retrouvés les Komis à la fin des années 1980 a suscité chez eux deux types de réactions : une partie a préféré renoncer à souligner leur appartenance ethnique (parmi les participants aux activités d’amateurs, il s’agit en général de la génération d’âge moyen, celle qui participe à la chorale interethnique Luyavvr, alors qu’à l’inverse, une autre partie a commencé à mettre en évidence son ethnicité (les participants au groupe Ižma, surtout la génération des plus âgés, qui est ressenti comme affirmant son originalité, sa différence, avant tout par rapport aux Russes) et son authenticité, sa continuité en relation avec les générations antérieures. Ils utilisent dans leurs numéros le costume de fête des Komis de l’Ižma, qui, d’après mes informateurs, a été hérité de leurs parents et n’a pas changé depuis, de même que le dialecte de l’Ižma du komi, qui est rarement utilisé dans la vie quotidienne. Pour les Komis, la vie de la culture signifie faire vivre la langue, le costume et les outils de la vie quotidienne – l’idéal établi dans les années 1970-1980 par les folkloristes et les ethnographes. Certains éléments isolés, empruntés aux Sames – le lever du drapeau de la République komie, le chant de l’hymne – ne changent pas fondamentalement le tableau.

62Avec le début de la domination symbolique des Sames parmi les non-Russes de la péninsule de Kola, les Komis de l’Ižma ont cessé d’être pour les Sames un groupe important, en comparaison avec lequel ils construisaient leur propre identité ethnique. En conséquence, j’ai rencontré à une fréquence identique dans mes entretiens des récits diamétralement opposés sur les voisins : tantôt les Komis sont inclus avec le « nous », tantôt avec « eux ». Au moment de mon terrain, le dialogue avec les Komis avait cessé d’être pour les Sames le plus important. La professionnalisation de la sphère de la présentation de la culture et la demande d’une meilleure connaissance des traditions sames, suscitées par l’addition de la politique culturelle postsoviétique et du soutien financier de la part des Sames de Scandinavie, ont rendu centraux pour la communauté des Sames l’interaction intergénérationnelle. Pour les Sames de l’ancienne génération, les principaux « autres » sont les jeunes russifiés, qui ne parlent pas same et ne connaissent pas le mode de vie same, mais qui prennent l’appellation de « Sames », assument le droit d’agir en cette qualité et ne pensent qu’à l’argent. L’une des manifestations de ce conflit latent est à voir dans la critique par l’ancienne génération de l’usage du costume et du symbolisme des couleurs des Sames de Scandinavie dans les interventions des Sames de Russie, ce qui, d’ailleurs, n’a eu aucune conséquence visible.

63En 2011, la représentation de l’ethnicité chez les Sames de Russie était tournée vers la mise en évidence de l’appartenance à une communauté same plus large, dont ils font partie. Ceci apparaissait dans la multiplication du drapeau same, non seulement sur les souvenirs, mais aussi dans la mise en forme de l’espace festif et sur scène. La culture same se présente comme une culture apte à vivre dans le monde d’aujourd’hui – en utilisant les ornements sames sur des objets contemporains, la langue same dans les genres musicaux modernes, en expérimentant des variations sur le costume ethnique ou, rarement, l’utilisation de motifs sames dans l’habillement quotidien. Les moyens pour montrer l’intégration de la culture dans les formes modernes ont été empruntés aux Sames de Scandinavie, puisque les responsables de la transmission de la culture chez les Sames de Russie étaient des personnes de la jeune génération et de celle d’âge moyen (les collaborateurs du CNC), qui ont appris auprès des Sames de Scandinavie comment montrer la culture same. En même temps, eux aussi ont été socialisés à l’époque soviétique, ce qui explique la persistance d’éléments du canon soviétique de représentation, le contenu des chants, leur orientation plutôt joyeuse, l’interprétation du type des variétés, le déroulé des fêtes.

64Ainsi, en 2011 dans la représentation de l’ethnicité chez les Sames et les Komis de l’Ižma de Lovozero, groupes minoritaires voisins ayant une expérience commune de socialisation dans le système soviétique, ce sont différentes idéologies culturelles antérieures qui restent dominantes. Comme j’ai essayé de le démontrer, pour comprendre cette différence, il est important de tenir compte de l’histoire des relations entre ces groupes et des processus ethniques et globaux plus larges : la politique culturelle soviétique et le développement de l’industrie des cultures ethniques dans la période soviétique tardive, la décolonisation et la mobilisation ethnopolitique dans les pays scandinaves.

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Notes

1 Inf., femme, à moitié komi, née en 1955, éd. sup.

2 Kuvaksa : habitation same portable faite de perches (voir la figure1).

3 Il est sans doute utile d’interpréter le drapeau same : ses quatre couleurs sont vues comme caractéristiques des éléments et aussi pour évoquer les quatre pays dans lesquels ils vivent (la largeur de la bande de couleur renvoie à leur nombre et le cercle à deux couleurs symbolise le tambour du chamane). Ainsi, on peut interpréter cette danse comme le récit de l’unité des Sames.

4 L’équivalent de ce qu’on appelle joik en Scandinavie.

5 Il faut mentionner que dans mes entretiens avec ces dames komies, aucune d’entre elles n’a mentionné les trois vieilles dames qui jusqu’à leur mort ont porté le vêtement traditionnel komi dans la vie de tous les jours. D’après mes informateurs, la dernière d’entre elles était morte quelques années avant mon arrivée.

6 Budryte, 2016 ; Isaacs & Polese, 2016 ; Smith et al., 1998.

7 Gavrilova, 2016 ; Gorenburg, 2003 ; Ventsel, 2016 ; Yusupova, 2018.

8 En russe : « коренные малочисленные народы Севера » (КМНС).

9 Grant, 1996 ; Gray, 2005 ; Semenova, 2007.

10 Hirsch, 2018 et, dans le contexte du grand Nord, Grant, 1996 ; Mankova, 2018 ; Peers, 2019 ; Slezkine, 1994 ; Vladimirova, 2017.

11 Vladimirova, 2017.

12 King, 2011, p. 10.

13 Plus précisément sur le canon : cf. Habeck, 2011a ; King, 2009 ; 2011 ; Olson, 2004, p. 35-67.

14 Ventsel, 2006 ; 2014 ; Ventsel & Peers, 2017.

15 Ici et plus loin je ferai appel au terme de « culture ethnique » comme étant plus analytique et précis par rapport à l’expression canonique en russe « culture nationale », où le concept « national » confond la dimension ethnique et la citoyenneté. C’est d’ailleurs une considération à prendre particulièrement en compte lors d’une traduction en français, ce que la traductrice ne s’est pas privée de prendre en compte. L’auteur garde, dans les citations, l’expression « culture nationale » afin de rendre compte de la pratique de la bureaucratie russienne qui ne fait appel qu’à ce terme.

16 Barth, 1969.

17 Broadbent, 2014, p. 304.

18 Cf., par exemple, pour les Sames : Allemann, 2017 ; Robinson & Kassam, 2000 ; Vladimirova, 2011 ; Volkov, 1996, pour les Komis de l’Ižma : Fryer & Lehtinen, 2013 ; Konakov & Kotov, 1991 ; Mankova, 2017 ; 2018.

19 Vladimirova, 2006.

20 Konstantinov, 2005 ; 2015.

21 Vlasova & Denisenko, 2012.

22 Konstantinov, 2005 ; Vladimirova, 2006.

23 Les opinions quant au groupe auquel ces éléments ont été empruntés diffèrent.

24 Konakov & Kotov, 1991, p. 139.

25 Gutsol et al., 2007, p. 48.

26 Kiselev, 2009, p. 34-37.

27 Kiseleva, 1980, p. 42.

28 Cf. Martin, 2001.

29 Ibid., p. 9-13.

30 Sokolovskiy, 2008, p. 65.

31 Martin, 2001, p. 167.

32 Archives de l’administration de l’oblast’ de Murmansk, 1995.

33 Ibid., p. 94.

34 Volkov, 1996.

35 Comité pour le nouvel alphabet, 1934, p. 26.

36 Beloshistaia, 1976, p. 75

37 Ushakov & Dashchinskii, 1988, p. 116

38 J’utilise ici la terminologie de T. Martin.

39 Kotljarchuk, 2016.

40 CC du PCUS & Conseil des Ministres de l’URSS, 1957

41 Sokolova, 1971, p. 84.

42 CC du PCUS & Conseil des Ministres de l’URSS, 1968, p. 331

43 CC du PCUS & Conseil des Ministres de l’URSS, 1980.

44 Mankova, 2018.

45 Khvorostov, 1973 ; Правда [La Pravda], «Ловозеро – саамское село. Из блокнота журналиста» [Lovozero, un village same, extrait des notes d’une journaliste].

46 Konakov & Kotov, 1991, p. 157-158.

47 Par exemple : Gray, 2005 ; Øverland & Berg-Nordlie, 2012 ; Semenova, 2007.

48 Voir par exemple : Øverland & Berg-Nordlie, 2012 ; Vladimirova, 2011.

49 Fryer & Lehtinen, 2013, p. 29.

50 Fryer, 2007, p. 127-128.

51 Martin, 2001.

52 Ibid., p. 13.

53 Habeck, 2011b, p. 65-66 ; Olson, 2004.

54 Comité pour la culture et l’art de l’oblast’ de Murmansk, 2009.

55 Pour plus de détails sur la création d’innovations, de contes soviétiques et de tchastouchkas dans le cadre de la politique stalinienne de folklore, voir Miller, 2006.

56 Olson, 2004.

57 White, 1990.

58 Slezkine, 1994, p. 352-371.

59 Nerush, 1989.

60 Habeck, 2011a ; Olson, 2004.

61 Полярная правдa [La Pravda polaire], «Филиал музея в Ловозере» [La filiale du musée de Lovozero].

62 Полярная правда [La Pravda polaire], «Наследники» [Les héritiers].

63 Je fais référence au livre de Haruzin, 1890. Parmi les Sames de Lovozero, ce livre représente un recueil de descriptions des rituels de leurs ancêtres, qui a un statut de manuel.

64 Inf. : f., russe, formation secondaire spécialisée, 51 ans.

65 Kondrat’eva, 1976, p. 59.

66 Gurinov, 1999.

67 Inf. : h., Russe, 59 ans, sup.

68 Habeck, 2011b, p. 66.

69 Cf. sur le même phénomène chez les Koriaks : King, 2011, p. 164-165.

70 Elenius, 2008 ; Jones-Bamman, 1993.

71 Pour plus de détails sur l’éducation : cf. Jones-Bamman, 1993, p. 217-223.

72 Cf. Ibid., p. 225.

73 Ridanpää & Pasanen, 2009.

74 Jones-Bamman, 2001.

75 Leonenko, 2008, p. 68-69.

76 Amundsen, 2011, p. 733.

77 Øverland & Berg-Nordlie, 2012 ; Vladimirova, 2011.

78 Kert, 1961, p. 169-171.

79 Полярная правда [La Pravda polaire], «Фильм о тундровом селе» [Film sur un village de la toundra].

80 Rantala, URL : http://www.suri.ee/r/sami/rantala.html.

81 Nerush, 1989, p. 122.

82 Anokhin, 1965 ; 1967 ; За рубежом [À l’étranger], «Есть-ли у саами будущее ?» [Est-ce que les Sames ont un avenir ?] ; Lidman, 1975 ; 1976 ; Ryzhkov, 1977 ; За рубежом [À l’étranger], «Саами, живущие за Полярным кругом» [Les Sames vivant au-delà du cercle polaire] ; Simonov, 1975.

83 Ushakov & Dashchinskii, 1988.

84 Полярная правда [La Pravda polaire], «Со своим самоваром в Лулео» [À Luleo avec son samovar].

85 Amundsen, 2011, p. 735-736.

86 Полярная правда [La Pravda polaire], «Филиал музея в Ловозере» [La filiale du musée de Lovozero].

87 En russe : Северное сияние.

88 Полярная правда [La Pravda polaire], «Саамы – гости саами» [Les Sames, invités des Sames] ; Советский Мурман [Murman soviétique], «Финляндия гордится саами» [La Finlande est fière des Sames],; Ловозерская правда [La Pravda de Lovozero], «У саами Скандинавии» [Chez les Sames de Scandinavie] ; Полярная правда [La Pravda polaire], «На земле саами» [Sur la terre des Sames] ; За рубежом [À l’étranger], «Саами, живущие за Полярным кругом» [Les Sames vivant au-delà du cercle polaire] ; Ловозерская правда [La Pravda de Lovozero], «Саамская культура должна жить: Из газеты «Сагат» для газеты «Ловозерская правда» » [La culture same doit vivre. Du journal « Sagat » pour le journal La Pravda de Lovozero].

89 Barents Euro-Arctic Council, 1993.

90 En 2011 dans les rues de Lovozero, je n’ai pas eu une seule occasion d’entendre du rap. Mais au CNC on m’a raconté qu’on se servait du rap same pour travailler avec les adolescents.

91 Elenius, 2008 ; Thuen, 2012.

92 Vlasova & Denisenko, 2012, p. 116.

93 Bol’shakova, 2018, p. 21 & 32.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 – Carte de l’organisation dans l’espace de la fête des XVe Jeux sames d’automne au village de Loparskoe.
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Titre Figure 2 – Le drapeau same. Conçu par Astrid Båhl.
Crédits Source: Wikipedia commons
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Titre Figure 3 – Souvenirs sames.
Crédits © Asya Karasëva.
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Titre Figure 4 – Souvenirs sames.
Crédits © Asya Karasëva.
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Titre Figure 5 – Hochet-souvenir.
Crédits © Asya Karasëva.
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Titre Figure 6 – Les animateurs des XVe Jeux sames.
Crédits © Asya Karasëva.
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Titre Figure 7 – Représentation du groupe Ellmannt.
Crédits © Asya Karasëva.
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Titre Figure 8 – Numéro de la famille Petrov.
Crédits © Asya Karasëva.
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Fichier image/jpeg, 238k
Titre Figure 9 – Le groupe Elle en costume same stylisé du début du xxe siècle.
Crédits © Asya Karasëva.
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Fichier image/jpeg, 227k
Titre Figure 10 – Numéro du groupe Ižma.
Crédits © Asya Karasëva.
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Pour citer cet article

Référence papier

Asya Karasëva, « La représentation de l’identité culturelle des Sames et des Komis de l’Ižma à Lovozero (sur la base d’un terrain de 2011) »Études finno-ougriennes, 55 | 2023, 43-83.

Référence électronique

Asya Karasëva, « La représentation de l’identité culturelle des Sames et des Komis de l’Ižma à Lovozero (sur la base d’un terrain de 2011) »Études finno-ougriennes [En ligne], 55 | 2023, mis en ligne le 07 décembre 2023, consulté le 08 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/efo/22384 ; DOI : https://doi.org/10.4000/efo.22384

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Auteur

Asya Karasëva

Université de Tartu

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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