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Les peuples finno-ougriens de la Volga

Les Finno-ougriens de la Volga. Particularités et destinées historiques
Volga ala soome-ugri rahvaste eripärad ja ajalooline saatus
The Volga Region Finno-Ugric Peoples: Peculiarities and Historic Fate
Eva Toulouze
p. 85-112

Résumés

Cet article entend donner une présentation d’ensemble de cette région particulièrement délicate dans l’histoire de la Russie : c’est avec son intégration dans la Moscovie au xvie siècle que celle-ci commence à devenir un empire. C’est aussi une mosaïque ethnique, comportant trois groupes de peuples aux cultures et aux religions bien distinctes, chacun étant porteur de sa langue : les Finno-ougriens, surtout les Maris et les Oudmourtes, traditionnellement animistes, mais évangélisés surtout au xviiie siècle, les Turciques – d’une part les Tchouvaches, qui ont été évangélisés avec les autres animistes, mais aussi les Tatars et les Bachkirs, bien protégés de l’évangélisation forcée par un Islam solide – et bien sûr les derniers arrivés, les Russes orthodoxes. Cet article, largement centré sur les Finno-ougriens, montre les péripéties de leur histoire en interaction avec les autres populations de la région.

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Texte intégral

1La région entre la moyenne Volga et l’Oural présente une considérable variation ethnique et culturelle, qui s’est fait sentir tout au long de l’histoire de la Russie : il s’agit d’une mosaïque de peuples, parmi lesquels les Russes, aujourd’hui majoritaires et dominants, ne sont que les derniers venus.

2Nous n’allons pas remonter jusqu’à la nuit des temps pour aller chercher l’origine des uns et des autres, mais quelques commentaires sur l’histoire de ces communautés s’imposent.

3Pour certaines, comme les peuples turciques – Tatars, Bachkirs –, on sait avec certitude qu’ils représentent les descendants laissés par les envahisseurs mongols du xiiie siècle sur leur chemin ; les Tatars ont été les derniers à faire vivre un État successeur, qui s’est éteint au xvie siècle, avec la victoire des troupes d’Ivan IV, dit le Terrible, qui ont occupé Kazan en 1552, faisant de la principauté moscovite le noyau d’une formation qu’il faut bien appeler un empire. Ces populations parlent des langues fort proches les unes des autres – et proches de la plupart de celles parlées par les autres Turks, Osmanlis, Azéris, Turkmènes, Kazakhs, Ouzbèkes, Kirghizes – et, comme les autres, leurs populations, originairement animistes, ont adopté l’islam qu’elles continuent à pratiquer.

4Les Tchouvaches, parlant une langue de même origine, mais plus distante et moins transparente, ont une histoire quelque peu différente : ils ont la réputation d’être les descendants de l’État bulgare de la Volga, qui disparut au viiie siècle. Soumis, comme les autres non-musulmans de la région, à une intense entreprise d’évangélisation aux xvii-xviiie siècles, ils se réclament aujourd’hui de la tradition chrétienne orthodoxe.

  • 1 Bereczki, 1978.
  • 2 Salminen, 1999.

5Il reste des Finno-ougriens, sans doute les plus proches du statut de peuples historiquement autochtones. Bien sûr, l’appellation « finno-ougrien » ne fait en soi référence qu’à des critères d’origine linguistique : les langues parlées par les Komis, les Permiaks, les Oudmourtes, les Maris et les Mordves partagent une lointaine origine commune. Les différentes théories de l’Urheimat le situent soit près des régions occupées aujourd’hui par ces groupes – dans les steppes de Bachkirie –, soit de part et d’autre de l’Oural, soit encore dans l’ensemble de l’actuelle Russie européenne. Pour les trois premières, la familiarité entre eux est perceptible aujourd’hui encore à l’œil nu : une certaine intercompréhension, une certaine translucidité entre ces trois parlers codifiés en langues écrites, est assurée. Les linguistes leur ont donné le nom de langues permiennes ou finno-permiennes. Cette intercompréhension n’existe pas entre eux et les deux derniers, ni pour ces derniers entre eux : la distance est de même nature que celle qui, dans la famille des langues indoeuropéennes, distingue les langues latines des langues slaves. Comme je viens de le mentionner, même entre langues maries et mordves, la distance est telle que les linguistes de la fin du xxe siècle se sont demandés si le classement qui les met dans un même groupe, celui des langues volgaïques, est pertinent1. D’ailleurs, des théories récentes tendent à mettre en cause l’existence de sous-groupes dans les langues finno-ougriennes2. On peut se demander si l’origine linguistique commune implique aussi une culture commune perceptible. Les réponses à cette question sont multiples. Il faut en tout cas reconnaître que l’ère de leur communauté linguistique est à situer dans un passé révolu et de nombreux autres facteurs ont pu intervenir depuis dans la définition des traits marquants de ces cultures. On peut en tout cas identifier des traits communs : le premier est la région et son écosystème. C’est ainsi que les Finno-ougriens de la Volga partagent entre eux (mais aussi avec les Russes et les Turks) le caractère traditionnellement rural de leur mode de vie. L’agriculture et l’élevage ont joué un rôle distinctif, avec une présence considérable de la forêt en tant que lieu de chasse et d’habitation des esprits. Les Komis, sur un plus large territoire bien plus au nord, voient la domination des zones forestières, avec un rôle nettement plus grand de la chasse et de l’économie forestière dans leur vie que pour leurs parents méridionaux. Deuxièmement, les communautés de Finno-ougriens partagent toutes – à la différence des Tatars – l’absence d’expérience étatique et une évangélisation plus ou moins ancienne et plus ou moins forcée, de sorte qu’aujourd’hui encore les origines animistes sont plus ou moins perceptibles suivant les groupes.

Figure 1 – Carte ethnique de la Russie centrale.

Figure 1 – Carte ethnique de la Russie centrale.

© Vincent Dautancourt, 2011.

6Ceci bien sûr n’épuise pas la diversité ethnique de la région : en effet, à partir de 1552, des Russes sont allés s’installer dans toutes ces régions, même si leur pénétration massive, comme le montrent les recensements (voir le tableau 1), date de la deuxième moitié du xxe siècle. D’ailleurs, ce qui caractérise ces migrations et ce changement, somme toute assez récent, dans la composition ethnique de ces régions, c’est la présence, plus que de Russes, de Soviétiques dans l’ensemble des territoires : par Soviétiques j’entends des populations caractérisées par une faible conscience ethnique, russes mais aussi ukrainiennes, biélorusses ou de toute autre origine, venant des quatre coins de l’URSS, surtout pour travailler dans des zones en plein développement. Ces populations sont caractérisées par leur emploi du russe comme « lingua franca », ce qui fait qu’elles sont souvent assimilées à cette ethnie. Le dernier recensement nous montre éloquemment les traces de ce phénomène d’origine clairement soviétique, urbaine et industrielle.

Figure 2 – Part de la nationalité du même nom dans l’unité administrative.

Figure 2 – Part de la nationalité du même nom dans l’unité administrative.

© Vincent Dautancourt, 2011.

Tableau 1 – Recensement de 2010 : chiffres de populations par groupes ethniques.

  Russes Population du même nom
République komie 862 706 145 460
République oudmourte 912 539 410 584
République marie 313 947 290 863

7Si la carte administrative qui se présente à nous au début du xxie siècle (figure 1) nous informe sur les communautés existantes et qu’elle est compliquée, reflétant la mosaïque ethnique caractérisant cette région, elle n’en épuise pas la complexité. En effet, contrairement à ce qu’elle pourrait nous faire croire, les régions administratives portant le nom de telle ou telle ethnie ne la regroupent pas exclusivement sur leur territoire. Tout d’abord, aujourd’hui, plus aucune ethnie autochtone n’est majoritaire sur son territoire, ce qui fait de ces régions des entités fort différentes de ce qu’elles étaient quand elles ont été créées. Deuxièmement, les groupes ethniques sont caractérisés par une interpénétration considérable, dépassant les frontières de leurs territoires : c’est ainsi que l’on trouve des populations oudmourtes ou mordves dans les aires contiguës aux territoires portant ces appellations. Cet éparpillement est particulièrement notable pour ce qui est des populations mordves, qui sont tellement discontinues que seuls 30% des Mordves vivent sur le territoire de leur république. Pour ce qui est des Oudmourtes, leur habitat « déborde » des frontières tracées à l’origine et c’est ainsi que des groupes d’Oudmourtes du Nord vivent dans l’oblast de Kirov et que des communautés du Sud vivent en territoire tatare. Enfin, l’histoire de certains peuples a été marquée par des migrations attestées à l’époque historique, qui explique que l’on retrouve des diasporas dans des régions non contiguës. C’est ainsi que des groupes d’Oudmourtes et de Maris ont fui les rigueurs de la fiscalité russe et de l’évangélisation contrainte en allant se réfugier en territoire bachkir, c’est-à-dire protégé par l’islam de l’arbitraire des évangélisateurs. Ces groupes constituent des îlots compacts de population oudmourte et marie dans un milieu dominant différent, mais non russe. Ainsi, la carte ethnique de la région Volga-Oural est-elle particulièrement compliquée.

Figure 3 – Répartition des Finno-ougriens de la Volga et des Permiens par sujet fédéral (recensement de 2002)

Figure 3 – Répartition des Finno-ougriens de la Volga et des Permiens par sujet fédéral (recensement de 2002)

© Vincent Dautancourt.

Une position historiquement subalterne

8Après cette présentation générale, qui vient compléter d’autres présentations, arrêtons-nous sur ces populations finno-ougriennes pour essayer d’approfondir les traits communs qui les caractérisent par rapport aux autres communautés de la région. En parlant de « Finno-ougriens », on met, qu’on le veuille ou non, la dimension linguistique au cœur de notre démarche. C’est pourquoi il est cohérent de commencer par se demander s’il est justifié de commencer par les définir sur la base de ce critère.

9J’ai mentionné qu’aucun des peuples finno-ougriens de la région n’a d’expérience étatique, contrairement aux Russes et aux Tatares, qui ont les uns comme les autres la double expérience d’être une ethnie au cœur d’un État et d’être une ethnie numériquement et politiquement dominante. On peut sans hésitation souligner que Komis, Oudmourtes, Maris ou Mordves sont les communautés les moins puissantes de leur région. Elles partagent l’expérience historique d’avoir connu diverses dominations et de se trouver encore aujourd’hui en situation subalterne. Ces dominations pouvaient s’exprimer au niveau politique, avec par exemple l’expérience de la collecte d’impôts, le percepteur étant le représentant d’une autre ethnie, parlant une autre langue, ou celle du baptême par la contrainte, imposé à l’aide de mesures policières. Le paysan finno-ougrien, au cours de l’histoire, a sans cesse été confronté à plus puissant que lui et a grandement intériorisé ce sentiment d’infériorité. Certes, on trouvera chez tous les peuples des tentatives plus ou moins réussies de reconstruction d’un passé mythique d’indépendance, donc de non-subordination. Chez les Komis, il s’agit de l’ancien État mythique de Biarmia, posé par le récit épique éponyme de Kallistrat Zhakov (1912) ; chez les Oudmourtes, ce sont des villes-États oudmourtes, dont les restes archéologiques nourrissent l’imagination d’écrivains encore très contemporains : c’est ainsi que Vassili Vanjushev est l’auteur d’un poème épique fondé sur l’histoire supposée et reconstruite de la citadelle oudmourte d’Idnakar. Chez les Maris, cette dignité s’affirme grâce à la résistance, immortalisée par le nom de « guerres tchérémisses », offerte à l’envahisseur russe dans la deuxième moitié du xvie siècle, qui leur a donné la réputation d’un peuple combatif et acharné. Le souvenir et le mythe compensent ce que l’histoire ne leur a pas donné ou ne leur a donné que parcimonieusement, les acculant en position de vaincus, en dépit de leur héroïsme.

  • 3 Kappeler, 1982, p. 151.
  • 4 Griškina, 1994, p. 101-102.
  • 5 Mc Kenzie & Curran, 1982, p. 256 ; Kappeler, 1982, p. 315.
  • 6 Kappeler, 1982, p. 320.

10Ces populations ont donc été très rarement à l’initiative, une initiative en général de protestation, et encore. Elles se sont avérées fort peu menaçantes pour le pouvoir central. Certes, elles ont participé à des soulèvements, qu’on appelle dans l’historiographie russe, « guerres paysannes », et qui ont permis l’expression du mécontentement social et politique des laissés-pour-compte – qu’ils fussent russes, cosaques, bachkirs ou finno-ougriens. Après les guerres tchérémisses (1560-1600), on peut mentionner le soulèvement d’Ivan Bolotnikov3 et celui de Stenka Razin au xviie siècle4, le dernier étant celui d’Emeljan Pugachev en 1765-17665. Lors de ces différentes époques, effectivement, la région de la Volga apparaît pour le pouvoir central comme une poudrière et l’étude de cette mosaïque est ressentie par les tsars comme une priorité (notamment par Pierre le Grand). Mais dans les siècles qui suivront, la région est de mieux en mieux intégrée dans la Russie et ne donne pas de motif d’inquiétude sérieuse, ce qui explique qu’elle n’a pas non plus fait l’objet d’études approfondies. Surtout, les ethnies finno-ougriennes restent en marge de l’intérêt général6.

11C’est là que l’origine commune a pu jouer un rôle actif, un rôle encore d’actualité. Les Finno-ougriens de la Volga, tout subalternes qu’ils étaient, n’étaient pas totalement oubliés du monde. Ils ont fait l’objet, dans la deuxième moitié du xixe siècle, de l’attention de chercheurs et d’explorateurs à la recherche de leurs racines. Ils étaient hongrois ou finnois, ils étaient engagés dans un processus de réveil national et ils essayaient d’en savoir davantage sur leurs parents. Ils étudiaient les langues, allaient de village en village recueillir des traditions orales, décrire le mode de vie et les spécificités des habitants de telle ou telle région, leurs vêtements, leurs croyances. Ils étaient souvent accompagnés de jeunes gens qui faisaient des études, souvent au séminaire de Kazan, pour être instituteurs ou ecclésiastiques. Ces jeunes gens bénéficiaient du contact avec des savants étrangers, qui firent d’eux, souvent, des promoteurs actifs de leurs identités. En plus, grâce à leur travail, nous connaissons maintenant de nombreux éléments de la culture de ces peuples, qui seraient autrement restés dans l’oubli. Ils apportaient en même temps à ces communautés la conscience de ne pas être seules au monde, d’avoir des cousins quelque part, plus fortunés, plus à l’aise dans le monde.

  • 7 Cf. Jagafova, 2007 ; 2009.

12L’importance de cette « parenté finno-ougrienne » émerge clairement quand on compare le sort des Finno-ougriens – Maris, Oudmourtes – avec celui des Tchouvaches. Ces derniers sont conscients de leurs racines historiques et ils en sont fiers. Ils sentent, plus que les autres, qu’ils sont les représentants d’une grande histoire. Ils partagent avec les Tatars et les Bachkires une langue, d’origine turcique, qui cependant présente avec ces dernières des différences considérables. L’intercompréhension n’est guère assurée. Et avec les Finno-ougriens, ils partagent une histoire millénaire, un mode de vie rural et une culture du quotidien. De même, ils ont subi exactement de la même manière l’évangélisation musclée qui leur a été imposée. Mais la littérature concernant les Tchouvaches est beaucoup plus maigre que celle concernant les Finno-ougriens : ils ont manifestement suscité beaucoup moins d’intérêt parce qu’ils se retrouvent en marge7.

Les contacts historiques et leurs effets

Quelques réflexions sur l’expansion russe

  • 8 Raeff, 1971, p. 23.

13Je n’ignore pas que, pour reprendre les termes de Raeff, « l’expansion impériale de l’État moscovite a commencé au xive siècle, à une époque où l’on pensait les frontières en termes de religions, de structure familiale, de mode de vie, mais non de nationalités. Ni les Moscovites ni les autres n’étaient conscients de la nationalité dans aucun sens qui se rapproche de l’usage que nous en faisons aujourd’hui8 ». Cette distinction ne commencera que plus tard à intervenir dans les consciences, dans la réflexion. Il n’en reste pas moins que les groupes, en tant qu’entités objectives, existaient. Ils étaient identifiés par un nom, lequel recouvrait des ensembles culturellement distincts et l’ensemble de ces communautés était rassemblé sous le vocable « inorodcy », qu’il est coutume de traduire en français par « peuples allogènes ». Ce sont ces communautés que je me propose de prendre pour cadre de mon propos, sans prétendre leur conférer une portée et une conscience qu’elles n’avaient pas.

  • 9 « Ce mode de pénétration explique que la société n’ait pas pris conscience d’être devenue un empire (...)

14Sans doute le facteur le plus marquant dans l’histoire de ces populations est le moment et la manière dont elles se sont trouvées sur la voie de l’expansion russe vers l’Est. Celle-ci a été caractérisée par certains traits caractéristiques qui la distinguent, du moins en apparence, des modèles coloniaux que le monde a connus, notamment avec les puissances occidentales, qui sont allées outre-mer chercher des territoires qui contribuent, de manières diverses, à leur enrichissement. Ce n’est pas le cas de la Russie. L’expansion vers l’Est s’est réalisée par la conjonction de deux facteurs : d’une part un mouvement spontané, c’est-à-dire ne répondant pas à une incitation directe ou indirecte du pouvoir politique, de populations, dont l’implantation dans un nouveau territoire, où aucune structure administrative préexistante n’opposait d’obstacle, créait les conditions d’un agrandissement du territoire de départ9 ; d’autre part une volonté politique d’expansion, exprimée par des initiatives militaires, comme l’ont été les campagnes moscovites contre le khanat de Kazan.

  • 10 Ivanova, 1994, p. 66.
  • 11 En russe : Повесть о стране Вятской. Chronique publiée en 1905 et dont la forme définitive aurait é (...)
  • 12 Luppov, 1999 [1899], p. 25.
  • 13 Makarov, 1995, p. 80.
  • 14 Ivanov, 1998, p. 152-156.

15Avant même ces initiatives, les contacts commerciaux s’étaient développés et des implantations russes s’étaient établies dans la zone de la moyenne Volga : je prendrai le cas des contacts avec les Oudmourtes. C’est dans des forteresses oudmourtes des x-xie siècles que les archéologues ont trouvé les premiers objets de fabrication russe10. Ceci ne dit pourtant rien sur le moment où les populations russes commencent à affluer dans la région habitée par les Oudmourtes : cette question continue à faire l’objet de débats entre ceux qui font confiance au Récit sur le pays de Vjatka11 et ceux qui ne l’acceptent pas en tant que source historique. Les premiers estiment que ces migrations ont commencé au xiie siècle ; pour d’autres, dont Luppov12, il faut attendre le xive siècle13. L’existence de citadelles russes datant du xiie siècle sur des rivières plus septentrionales (le Vym, le Jug) témoignent de l’avancée de la colonisation russe : les archéologues estiment que l’implantation russe dans le bassin de la Vjatka précède l’incursion mongole, confirmant ainsi les indications de la chronique14.

16La population slave aurait donc commencé à s’implanter à la fin du xiie et au xiiie siècle aussi bien dans le cours moyen de la Vjatka que dans le bas cours de la Čepca, territoires habités par les Oudmourtes du Nord ; une deuxième vague a suivi, en provenance des territoires de Rostov, Suzdal et enfin du Nord, du cours de la Dvina et d’Ustjug.

  • 15 Riasanovsky, 1998, p. 177.
  • 16 Raeff, 1971, p. 21.
  • 17 Zahidullin, 1997, p. 36.

17C’est qu’au fur et à mesure que le servage se met en place en Moscovie et en Russie centrale, ces zones, relativement proches du centre mais encore peu habitées, où la terre n’est pas possession de familles de hobereaux, sont la destination de paysans russes fuyards. Les fuites de paysans ont été déclarées illégales et ont été combattues par l’État depuis la fin du xvie siècle, mais rien n’y a fait, le flot de paysans n’a pas cessé de se déverser dans des régions toujours plus orientales15. C’est bien sûr là une forme sui generis d’expansion, mais, comme le souligne Marc Raeff, l’absence de sources ne permet pas de « savoir avec précision quand les paysans ont été utilisés par le gouvernement et quand au contraire, ce sont eux qui lui ont forcé la main16 ». En tout cas, l’État a bien vu l’avantage que représentait pour lui l’arrivée de populations sur lesquelles il lui serait facile de s’appuyer et a eu tendance à encourager ces migrations, mettant les nouveaux arrivés dans une position avantageuse par rapport aux autochtones, notamment dans les territoires acquis après 155217.

  • 18 Vladykin & Hristoljubova, 1991, p. 31.
  • 19 Goldina, 1996, p. 15.
  • 20 Pares, 1966, p. 49.
  • 21 Luppov, 1999 [1899], p. 63.
  • 22 Makarov, 1995, p. 81.

18L’arrivée de ces migrants a-t-elle donné lieu à des confrontations violentes avec les habitants des nouveaux territoires d’implantation ? Certains affirment qu’en raison de l’abondance des terres, « au début, il n’y a manifestement pas eu de heurts avec les populations locales, bien que par la suite la complication de la structure ethnique de la région ait conduit à une modification des frontières ethniques18 » et la même thèse est soutenue par l’archéologue Goldina19 ainsi que par Pares : « Les paysans russes entrèrent en contact avec les populations finnoises, qui étaient éparpillées sur le territoire. Elles étaient entièrement inorganisées et n’opposèrent aucune résistance. Au contraire, elles s’inclinèrent devant ce qu’elles tenaient pour une race supérieure et nullement hostile20 ». Pour d’autres cependant, cette arrivée de paysans fuyant l’occupation mongole n’a pas été aussi pacifique. Luppov est catégorique : « La population russe qui a commencé à occuper [les terres entre la Vjatka et la Čepca] au xiiie siècle a rencontré l’hostilité des Votiaks21 ». En témoignent, d’après cet auteur, les chapelles élevées par les nouveaux-venus sur les tombes de leurs compagnons morts dans les combats contre les Oudmourtes. Par ailleurs, le Récit mentionne deux expéditions militaires menées sur la moyenne Vjatka par des hommes de Novgorod22. Il reste à constater qu’en dépit des indications fournies par l’histoire, par l’archéologie et par le folklore, le mythe de l’expansion pacifique, implanté à l’époque stalinienne, a survécu à l’Union soviétique et il est fort répandu encore aujourd’hui.

Les Finno-ougriens et l’expansion russe avant 1552

19Avant 1552, l’expansion, sous les formes mentionnées ci-dessus, se heurtait à un obstacle de taille, l’État turco-mongol, sous toutes les différentes formes qu’il revêtait. C’est pourquoi, au début, elle s’exerça dans deux directions, contournant cet obstacle : au nord et au sud-est. Au sud-est, ce sont des groupes mordves qui en ont fait les frais, rencontrant tôt, dès le xie et xiie siècles, la présence russe et aussi celle de l’orthodoxie.

  • 23 Bernstam, 1990, p. 136.
  • 24 . Toulouze, 2010, p. 24.

20L’expansion vers le nord, c’est-à-dire en direction de zones extrêmement étendues et peu peuplées, les a conduits, au xvie siècle, à arriver fort loin vers l’est, vers les territoires habités par des Komis23. La rencontre entre les communautés s’est faite bien avant la christianisation des Komis. D’ailleurs on ignore si Stepan dit « Hrap », qui en a été le principal protagoniste, était komi ou s’il avait appris le komi en passant son enfance dans un bourg habité aussi bien par des Russes que par des Komis24. Toujours est-il que nous savons par son hagiographe, Épiphane le sage, qu’il s’était soigneusement préparé à son entreprise. Cela témoigne d’une coexistence, au moins dans des aires marginales, bien antérieure à la christianisation (1365).

21Ces contacts précoces ont des conséquences sur le mode d’intégration des Mordves et des Komis dans l’ensemble russe. En effet, le pouvoir central moscovite est relativement peu présent. Il l’est plus pour les Mordves, dont les chefs sont rapidement intégrés dans l’élite aristocratique moscovite. Moins en terre komie, plus éloignée. Les autochtones rencontrés sur le chemin sont assimilés ou intégrés de manière empirique, sans politique particulière. Ainsi, sur les territoires incorporés petit à petit dans l’espace russe (qu’il soit déjà moscovite ou non), le christianisme se diffuse-t-il par contiguïté. Point n’est besoin de campagnes d’évangélisation pour amener ces populations au christianisme ou du moins à certains aspects de cette religion. Qu’il ait été prêché aux Komis dans leur langue, c’est une initiative personnelle du moine évangélisateur. Même si derrière lui, à quelque distance, se trouvait la puissance de l’État moscovite, celle-ci n’était pas immédiatement ressentie. À l’issue de ces entreprises de colonisation et d’évangélisation, les paysans autochtones se retrouvaient dans des conditions fort similaires à celles des paysans russes.

Les Finno-ougriens et l’expansion russe après 1552

22Avec la prise de Kazan par les troupes d’Ivan le Terrible, un changement qualitatif se produit dans l’État moscovite. La Moscovie devient un État pluriethnique, non point seulement avec des franges d’ethnies non russes sur un territoire à dominante russe, mais avec d’immenses territoires non russes, où le poids de ces populations étrangères est considérable. L’entreprise d’intégration prendra quelques siècles et devient une préoccupation consciente et explicite du pouvoir central. Celui-ci va intervenir avec des politiques qui sont relayées par un personnel envoyé sur place et ayant ses intérêts distincts de ceux du pouvoir central.

  • 25 Kappeler, 1982, p. 161.
  • 26 En russe : До Москвы далеко, до Бога высоко (Toulouze, 1998, p. 144).

23À ce propos, il convient de noter que les populations finno-ougriennes qui entrent ainsi en totalité dans la nouvelle Moscovie n’ont pas d’élites locales à placer. Contrairement aux Tatares, qui se trouvent certes soumis, mais qui avaient assuré la gestion d’une administration et seront donc utilisés par le nouveau pouvoir pour continuer, du moins partiellement, à l’assumer, Oudmourtes et Maris n’ont guère de mot à dire dans la nouvelle organisation de leur existence. Tous sans exception, ils sont paysans. De plus, leur développement est délibérément bloqué par des lois discriminatoires qui leur ferment l’accès à certaines activités, comme travailler le métal25. Ils se retrouvent donc en position d’infériorité, avec un statut de paysans de la couronne, exposés à l’arbitraire des représentants du pouvoir central. En témoignent les lettres de plainte envoyées au tsar dès le xviie siècle par des communautés d’autochtones qui s’estiment lésées. En fait, tout en s’inscrivant dans le mythe du bon gouvernant non responsable des actes de ses subalternes et en dépit des réponses bienveillantes du monarque, les paysans sont sans défense face à l’arbitraire des fonctionnaires. Ceux-ci, en effet, ne sont pas rémunérés par le pouvoir qu’ils représentent et doivent donc se nourrir en passant par les populations locales, ce qu’ils font suivant le proverbe « Moscou est loin et Dieu est haut26 ».

  • 27 Griškina, 1994, p. 87.

24Une deuxième manifestation du poids que Moscou fait peser sur eux est l’évangélisation qui devient de plus en plus pesante au fil des siècles. Là aussi, dans les premières décennies, il ne serait pas correct de parler d’une politique élaborée de la part de Moscou, mais d’évidences pragmatiques : le khanat de Kazan était un état musulman, il était donc naturel d’imposer l’orthodoxie, religion du nouveau pouvoir. La présence orthodoxe, dans les premières décennies, se manifeste par la destruction de mosquées, mais surtout par l’implantation de monastères, qui desservent surtout les Russes arrivés dans le sillage des troupes conquérantes. Ces monastères, qui s’implantent en confisquant des terres locales et en faisant travailler les paysans locaux, seront les fers de lance de l’orthodoxie dans ces terres nouvelles27.

  • 28 Kappeler, 1994, p. 41 ; Giljazov, 1997, p. 20.
  • 29 En russe : Новокрещенская контора.
  • 30 Luppov, 1999 [1899], p. 150.

25Pour avoir une politique cohérente, il faudra attendre le règne de Pierre Ier et son désir de moderniser la Russie, ce qui s’exprime en matière religieuse de manière pragmatique : une certaine tolérance envers d’autres confessions chrétiennes, comme les luthériens, dans la mesure où il avait fait appel à beaucoup d’Allemands pour l’aider dans son œuvre de modernisation. D’autre part, envers les « païens » de l’empire, sa politique est sans pitié : ils doivent disparaître, car ce sont les derniers de l’Europe. Une série d’oukazes est émise au début du xviiie siècle, faisant de l’élimination du paganisme une obligation28. Il n’en reste pas moins que les formes de cette politique seront hésitantes jusqu’à l’établissement en 1740 de l’Office des néophytes29, qui saura mener à bien la tâche qui lui est confiée. Entre 1740 et 1767, lorsque Catherine II proclame la liberté religieuse, l’Office applique des méthodes musclées pour imposer le christianisme aux animistes de la Volga ; l’évangélisation des musulmans, tâche d’une tout autre ampleur, est remise à plus tard. Les baptêmes collectifs réalisés à l’aide de troupes de soldats font qu’en moins de trente ans, la quasi-totalité des habitants oudmourtes et maris de la région sont baptisés, c’est-à-dire comptabilisés comme orthodoxes par les autorités30. Cela ne veut pas dire, bien sûr, que les pratiques ancestrales aient été éliminées, mais plutôt que l’orthodoxie a désormais une présence dans ces sociétés, où elle ne manquera pas de se faire sentir. D’ailleurs, la violence ne cessera pas dans les rapports entre autorités orthodoxes et autochtones : jusqu’à la Révolution, les autorités, soupçonneuses de ces orthodoxes non authentiques, les tiendra sous contrôle, veillant à ce que les prescriptions de l’orthodoxie soient appliquées à la lettre (les jeûnes par exemple), et punissant ceux qui sont coupables d’infractions.

26Il est certain que la violence de la part des Russes s’est exercée contre l’ensemble des populations des nouveaux territoires. Mais du côté tatar et bachkir, les nouveaux maîtres se sont heurtés à une résistance plus acharnée. Les Bachkirs se sont régulièrement soulevés et ont donné aux Russes beaucoup de fil à retordre. Les musulmans, de manière générale, avaient une doctrine tout aussi ferme et élaborée que les orthodoxes, de même nature, et ils la leur ont opposée avec acharnement. Côté finno-ougrien, la situation était différente. Les religions de la nature pratiquées par ceux-ci étaient caractérisées par la tolérance et par une absence totale de doctrine : l’animisme repose sur des pratiques mais n’a pas une théologie. De plus, par nature, les animistes ne sont pas hostiles au christianisme ni à toute autre religion : pour eux, chaque peuple a ses croyances et le dieu russe n’est pas plus mauvais qu’un autre. C’est ainsi qu’« obtenir des résultats » apparaissait beaucoup plus facile chez les animistes que chez les musulmans et qu’ils ont été au centre de l’attention des autorités.

27Le développement de l’école illustre bien cette place bien particulière des Finno-ougriens, moins importants que les Tatares, mais plus dociles et réceptifs. Après de nombreuses tentatives infructueuses d’implanter l’école orthodoxe chez les Finno-ougriens, cette entreprise a finalement réussi avec le travail d’un missionnaire aux qualités exceptionnelles, Nikolaj Il’minskij, qui était sans doute l’un des principaux orientalistes russes de son époque. Intéressé par la culture tatare, désireux de rapprocher les Tatares du christianisme, il élabora une fine stratégie pour les conduire à devenir chrétiens. Cela consistait tout d’abord à s’appuyer sur les Tatares déjà convertis pour les renforcer dans leur foi et les en rendre pleinement conscients, afin qu’ils puissent prendre eux en main la conversion des autres Tatares, de sorte que la christianisation ne soit pas ressentie comme russification. Puis il s’agissait de développer un système d’écoles qui soient attrayantes et qui, en éduquant les enfants dans la foi chrétienne, serve de centre de rayonnement pour toute la communauté. La clef de voûte de ce système : l’idée que pour toucher quelqu’un profondément, il faut passer par sa langue maternelle. Je ne m’attarderai pas sur l’histoire de cette entreprise, qui fut sanctionnée par les autorités de l’empire et qui devint sa stratégie officielle. Mais les résultats sont significatifs : faute de temps pour mettre en œuvre tous les processus enclenchés par la politique scolaire et ethnique prévue, les Tatares ne furent pas christianisés. Mais il en reste cependant des traces : tout d’abord, nous avons vu émerger au cours des deux derniers recensements (2002 et 2010), au sein de ceux qui se disent Tatares, une communauté clairement définie, les Tatars chrétiens, qui se dénomment « Krjašen ». Sans la politique d’Ilminskij, cette prise de conscience communautaire n’aurait certainement pas eu lieu. Surtout, si les effets immédiats sur les communautés tatares ne se firent guère sentir, chez les Finno-ougriens en revanche, qui furent comme les Tatares soumis à cette politique d’école dans les langues vernaculaires, cette politique d’éducation a eu une conséquence importante pour l’avenir : elle a créé une mince couche de personnes instruites, conscientes de leur ethnicité, qui sera désireuse d’utiliser les savoir-faire acquis de manière autonome et pour ses buts propres. C’est cette couche d’intellectuels, ecclésiastiques et instituteurs pour l’essentiel encore jeunes, qui sera le fer de lance de ces communautés dans l’espace créé par la vacance du pouvoir après l’automne 1917.

  • 31 Bunja, 1995.

28Il n’en reste pas moins qu’au tournant du xixe et du xxe siècles, les tensions ethniques s’exaspèrent dans la région de la Volga, comme partout ailleurs en Russie. La nationalisme « grand-russe » monte et l’intolérance à l’égard de populations encore imparfaitement russifiées est élevé au rang de politique nationale. Ceci est bien illustré dans l’affaire du « vieux Multan » (Vuž Multan en oudmourte), procès truqué contre dix villageois oudmourtes accusés d’avoir commis un meurtre rituel sur la personne d’un mendiant russe de passage dans leur village31. Cette affaire Dreyfus sur fond de Russie a soulevé les passions pour ou contre les Oudmourtes, notamment grâce à la courageuse intervention de Vladimir Korolenko, intellectuel russe démocrate exilé, qui finit par obtenir un jugement équitable.

Les Finno-ougriens et la révolution d’Octobre 1917

29Au moment de la révolution de 1917, les Finno-Ougriens de la Volga sont, de manière générale, fort peu politisés. Les jeunes gens qui reviennent de la guerre ont, à l’armée, rencontré directement ou indirectement la propagande bolchevique. Certains ont adhéré au parti. Mais il s’agit d’une toute petite minorité, quelques individus. Mentionnons, chez les Oudmourtes, le tout premier, Ivan Nagovicyn, déjà membre du parti et « révolutionnaire professionnel » pendant la Révolution, mais aussi le médecin Trofim Borisov, ou le poète Maksim Prokop’ev. Mais ce ne sont là que quelques individus isolés. La grande partie des intellectuels ne s’engage pas dans un parti. Certains, comme Konstantin Jakovlev, flirtent quelque temps avec les socialistes révolutionnaires (SR). Mais ils sont tous séduits par les promesses des bolcheviks et, au fil des mois, se rapprochent du parti. En effet, celui-ci, en quête d’alliés, voit en ces compagnons de route des appuis précieux : peu politisés a priori, ils sont porteurs avant tout de revendications identitaires et culturelles, que les bolcheviks peuvent satisfaire à peu de frais et à peu de risques. Ils ont posé dès le lendemain du coup de Petrograd les bases d’une politique nationale destinée à gérer l’empire. Leur pouvoir n’est guère menacé par ces petites minorités peu aguerries politiquement et désireuses d’« éveiller » leur peuple.

30Peu ou prou, ces régions sont traversées par la guerre civile et les paysans connaissent les atrocités commises, il faut bien l’admettre, de part et d’autre. Ce qui fait sans doute pencher la balance légèrement du côté des « Rouges » est le fait que les « Blancs » n’ont que mépris à l’égard de la populace. En revanche, l’idéologie dont sont porteurs les détenteurs du nouveau pouvoir a du mal à passer. Le village finno-ougrien, en comparaison avec le village russe et le village tatar, est fort égalitaire. Les mécanismes du fonctionnement de la commune ne permettent pas aux individus de s’enrichir. C’est ainsi que l’état d’esprit sous-tendant l’idéologie de la lutte des classes n’existe pas chez les Finno-Ougriens et il sera difficile à créer, exposant les campagnes à une collectivisation particulièrement impitoyable.

Les Finno-Ougriens dans l’Union soviétique

31Si la politique, effectivement, change avec les années qui suivent la Révolution, les mentalités, elles ne changent pas pour autant. Le racisme dominant à l’égard des populations autochtones, vues comme inférieures, ne diminue aucunement. Bien au contraire : le soutien que les autorités centrales, particulièrement au début des années 1920, accordent aux communautés minoritaires ne font qu’exaspérer les populations russes, notamment dans les régions où elles sont nombreuses – au Sud du pays oudmourte et dans les aires habitées par les Mordves. C’est surtout la politique dite d’indigénisation qui enflamme les esprits. Bien intentionnée, cette politique, mise en œuvre entre 1923 et 1927, avait deux volets : un volet linguistique, prévoyant que les fonctionnaires apprennent tous la langue locale, et un volet concernant la politique des cadres, destiné à assurer la promotion des cadres autochtones et à les former. La discrimination « positive » créée par ces mesures suscita, comme en témoigne la presse de l’époque, une grande irritation chez les non-autochtones, qui se voyaient discriminés en faveur de cadres souvent moins compétents.

32La collectivisation, à partir de 1928, a pour objectif et pour effet de briser toute autonomie dans les campagnes. La dékoulakisation prive les campagnes des éléments les plus entreprenants, qui, dans les quelques années qu’avait duré la NEP, avaient fait preuve d’aptitudes à la gestion et à la production. Ce sont également les paysans les plus conscients de leur identité, les plus enracinés dans la culture traditionnelle, qui sont victimes de cette politique, qui aboutit à une migration masquée vers les villes et surtout vers les capitales régionales. La répression, en fait, touche l’ensemble des couches de la population, notamment de la population autochtone, puisque toute manifestation d’intérêt pour les spécificités culturelles locales est interprétée comme une expression de nationalisme et donc qualifiée de contre-révolutionnaire et réprimée. L’intelligentsia est pratiquement exterminée. Après 1945, les cadres de la vie culturelle ont tous changé, la guerre interrompt la continuité.

  • 32 Toulouze, 2006.

33Mais ce qui est particulier dans la répression des années 1930, c’est d’abord qu’elle commence tôt : un ballon d’essai en 1931 contre les intellectuels maris, répétition générale du spectaculaire procès de la SOFIN, qui s’est déroulé dans l’oblast’ autonome votiak (oudmourte) en 1933-1934, contre une trentaine d’intellectuels finno-ougriens, oudmourtes, maris, komis, mordves. Non seulement les accusés étaient tous issus d’ethnies finno-ougriennes, mais les chefs d’accusation mettaient justement en question cette parenté linguistique : ces intellectuels étaient accusés d’être des espions au service de la Finlande et de l’Estonie. Leur but était, disait-on, de renverser le pouvoir soviétique pour mettre ces régions sous protectorat finlandais afin de créer une grande Finlande de la mer Baltique à l’Oural. Ainsi, la parenté finno-ougrienne est criminalisée en tant que telle32.

34Les conséquences de cet épisode historique se feront sentir longtemps, jusqu’à aujourd’hui. Non seulement avec le manque ressenti des talents éliminés, qu’il n’est aucunement possible d’évaluer, mais aussi avec l’héritage visible qu’il a laissé : la peur s’est enracinée dans la population, doublée de la honte d’avoir une identité en soi suspecte. On aurait pu croire que la déstalinisation, avec les réhabilitations et le « dégel », allait aider à panser les plaies. Il n’en fut rien. En effet, cette même période qui représente pour la culture russe un grand moment dans l’histoire du xxe siècle, dans les régions habitées par les nationalités contribue à enfoncer le clou. Si quelque chose avait été préservé de la culture nationale tout au long du stalinisme, c’était l’usage et l’apprentissage de la langue. Certes au service d’une idéologie étrangère, certes dénaturée par une invasion de mots russes, mais quand même, c’était la langue maternelle des autochtones. Or l’époque khrouchtchévienne est celle du démantèlement de ce système. Les langues cessent d’être des langues d’enseignement, pour devenir simplement des matières à option. Le russe se généralise comme langue de communication et les sociétés, en se modernisant, s’éloignent de leurs racines. La peur et surtout la honte, au lieu de reculer, s’installent. J’ai moi-même connu la période, tout juste révolue, où parler oudmourte dans le bus à Iževsk attirait des commentaires haineux des passants, beaucoup d’entre eux étant justement oudmourtes. La honte et la peur continuaient à se manifester au quotidien, à une époque où il n’y avait pas de danger d’être arrêté pour crime de nationalité.

Aujourd’hui : des nationalités fragilisées

35Quelle est la situation des populations finno-ougriennes aujourd’hui ? En comparaison de leurs voisins, elles sont incontestablement dans une position fragile, bien qu’aujourd’hui même les forteresses tataro-bachkires sont menacées.

La situation démographique

36Aujourd’hui, partout, les populations autochtones finno-ougriennes sont minoritaires sur leur territoire. C’est entre 1959 et 1979 que le tournant a été négocié. L’industrialisation a conduit dans ces régions, jadis marginales, à un afflux de population, encouragé par la mobilité au sein de l’Union soviétique et par l’émergence de l’homo sovieticus, espèce promue par le régime. Les autochtones se sont retrouvés noyés dans des villes habitées principalement par des migrants venus d’ailleurs, de toute l’Union, et fort peu sensibles aux spécificités locales. La grande majorité de ces personnes étaient russes ou ukrainiennes, mais de très nombreuses nationalités de l’Union se trouvaient représentées dans ces communautés de migrants au demeurant peu différenciés ethniquement. La situation n’a pas changé aujourd’hui et même si beaucoup de ces personnes proviennent d’États indépendants, elles reproduisent le schéma mis en place à l’époque soviétique : un ensemble dont la langue véhiculaire est le russe. Aujourd’hui un racisme du quotidien s’est développé envers ces migrants venus de républiques d’Asie centrale ou du Caucase et qui cherchent des possibilités de travailler et d’envoyer de l’argent à leurs familles restées aux pays. Dans les villes, les autochtones sont réduits à une portion congrue (il est vrai qu’anciennement aussi les villes étaient plus russes qu’autochtones, sauf, peut-être Syktyvkar). Les campagnes restent plus homogènes, mais elles ne représentent plus une partie vitale de l’économie : l’exode rural est massif.

37Avec cette transformation de la population, les autonomies nationales évoluent. Elles sont d’ailleurs remises en cause même dans des projets officiels. On ne peut pourtant pas dire qu’elles ne signifient plus rien, car les communautés ont pu bénéficier d’un état de grâce au tournant des années 1990.

Des mouvements nationaux en pleine évolution

38Avec l’écroulement de l’Union soviétique et la politique de Boris Eltsyne, le mouvement national s’est affirmé et développé. Je distinguerai deux étapes : la première est institutionnelle, portée par des personnalités installées, certaines ayant eu des responsabilités à l’époque soviétique, et elle aboutit à la mise en place d’organisations nationales censées coordonner le travail en vue d’une meilleure représentation de la population autochtone et de la défense de ses intérêts. C’est le cas, en Oudmourtie, de l’organisation de congrès des Oudmourtes par l’association Keneš. On voit dans ce mouvement une présence croissante des jeunes, représentés dans l’association Šundy, à dominante étudiante, dont la présidente dans les années 1990, Svetlana Smirnova, fera ensuite une carrière politique éminente puisqu’elle est à l’heure actuelle députée à la Douma d’État. Jusqu’en 2023, Keneš a été dirigé par une ancienne présidente de Šundy, Tatiana Išmatova. En même temps, dans le monde intellectuel, surtout en Oudmourtie et en pays komi, mais aussi un peu au Mari El, écrivains et artistes s’emparent de l’idéologie ethnofuturiste, en provenance d’Estonie, pour donner vie à un art profondément enraciné dans les traditions, mais cherchant des formes d’avant-garde, susceptibles de parler aux sociétés contemporaines, essentiellement urbaines.

39La deuxième étape est beaucoup plus récente et remonte aux toutes dernières années. Elle s’inscrit sur un fond d’essoufflement des mouvements nationaux classiques, avec un vieillissement de leurs cadres. Elle est bien moins institutionnelle qu’inscrite dans la société civile. Elle est animée par des jeunes et prend appui sur les réseaux sociaux en plein développement. Aujourd’hui, Internet arrive partout, même en Russie. Si tout le monde ne dispose pas chez soi d’un ordinateur et d’internet, les lieux publics d’accès se multiplient dans les villes et même à la campagne, écoles et bureaux de poste permettent aux jeunes générations de ne pas être complètement isolées du monde. C’est un mouvement fonctionnant par initiatives rassemblant des jeunes pour des activités de détente (disco par exemple), ou de réflexion (débats) fortement axées autour de la langue, mais pouvant associer aussi des jeunes non locuteurs. En effet, ce mouvement se caractérise par son ouverture et par le fait qu’il touche également des jeunes assimilés, de parents assimilés, mais désireux de retrouver leurs racines. Où qu’ils soient, ces jeunes sont reliés par les réseaux sociaux – Facebook, Vkontakte – et discutent des questions touchant à leur identité. Pour l’instant ce « mouvement » n’a pas d’expression politique et, délibérément, évite d’en avoir une. Tout ce qui est politique est suspect : moins on a de lien avec cet adjectif, plus on est libre d’agir. C’est ainsi que des domaines « innocents » comme la chanson ou la mode sont ceux où se réfugient ceux qui veulent promouvoir les valeurs ethniquement marquées et où ils ne risquent rien. Et où l’action peut être singulièrement efficace.

Menaces contre les autochtones

40J’ai essayé de relever ci-dessus les grandes lignes de l’évolution historique des populations finno-ougriennes dans la région Volga-Oural. Il existe cependant, à certains moments de l’histoire, des spécificités qui tiennent soit aux conditions particulières de chaque région, soit à la volonté politique ou à la sensibilité d’un dirigeant précis. Ce qui s’est passé au Mari El depuis l’accession à la présidence de Leonid Markelov en est un exemple. Ce qui pose problème dans la prise en compte de ces péripéties dans une étude plus générale est la difficulté que l’on a à établir leur statut, leur portée. La première partie de l’ère Markelov (à partir de 2001), jusqu’en 2006, est caractérisée par une mise en cause systématique des institutions maries : menaces de fermeture du théâtre, fermeture du journal finno-ougrien Kudo-kodo. Ces initiatives, qui ont mobilisé le mouvement national mari, ont été accompagnées d’agressions physiques systématiques contre les dirigeants de ce même mouvement, dont l’écrivain Laid Šemer (Vladimir Kozlov). Ces agressions ont été commises par des personnes indéterminées, qui n’ont jamais été identifiées. De plus, des voix se sont élevées, dont celle du président, contre le renouveau religieux mari. L’atmosphère de terreur qui s’installait au Mari El a conduit Katrin Saks, député européenne au Conseil de l’Europe, à déposer une plainte contre le Mari El, qui l’a rendu ainsi objet d’attention au niveau international. Depuis, les choses se sont calmées. On peut se demander jusqu’à quel point ces initiatives étaient une opération ponctuelle du responsable du Mari El ou bien si Markelov était encouragé par le Kremlin à remettre en question les acquis de la politique culturelle nationale dans une région de la Volga sans grands enjeux économiques, comme un ballon d’essai d’une politique applicable ailleurs ? Le système administratif qui a pour origine la création même de l’URSS suscite de plus en plus de doutes dans les cercles dirigeants russes. La tendance à supprimer des entités nationales se manifeste clairement depuis le début du xxie siècle, avec la sujétion de l’arrondissement des Komis-Permiaks à Perm (2002). La tendance est à la création de grands ensembles régionaux, visant ainsi à noyer les régions « nationales » dans de plus larges unités administratives qui seraient, elles, plus directement sous l’autorité de Moscou. Ainsi, les unités administratives déficitaires, dont le Mari El, perdraient leur autonomie et seraient gérées par des régions plus riches. De plus, la politique culturelle territoriale pourrait être remplacée par des politiques par nationalité, indépendamment du territoire où celles-ci se trouvent. Cette fondamentale remise en cause de principes en vigueur depuis presque un siècle sert un principe selon lequel il ne serait pas nécessaire d’accorder trop d’importance à l’ethnicité, pour se concentrer sur des tâches économiques concernant l’ensemble de la Russie.

41Ainsi, l’enjeu des années qui s’annoncent est de taille. Les changements qui ont eu lieu ces dernières années vont tous dans le même sens : attaques d’une violence sans précédent contre l’enseignement des langues vernaculaires dans les écoles et ce, non point dans les régions les moins aguerries, mais dans toute la Russie, remettant en cause la politique linguistique, par exemple du Tatarstan lui-même. L’année 2018 a vu la prolifération de manifestations de mécontentement, qui ont atteint leur sommet, une fois n’est pas coutume, par un acte oudmourte spectaculaire : le philosophe Al’bert Razin s’est immolé par le feu devant la maison du gouvernement local à Iževsk. Cet acte n’est pas passé inaperçu et a surtout été remarqué hors d’Oudmourtie, alors que sur place, s’est développée une stratégie du silence, qui a conduit à faire de ce thème un tabou officiel. Razin protestait contre le sort fait à la langue oudmourte : « Si ma langue doit mourir demain, je peux mourir aujourd’hui », déclarait un panneau que portait le philosophe. Bien sûr, cet acte n’a rien changé à la politique officielle. Et la fermeture totale induite par la pandémie de Covid-19 n’a fait que renforcer les tendances existantes.

Des ethnies fragiles et divisées

42En même temps, l’un des problèmes auxquels elles sont confrontées est que ces ethnies, pour la plupart d’entre elles, ne sont pas homogènes et ne présentent pas, face aux menaces, un front uni. Contrairement à ce que les sursauts provoqués par les vacances de pouvoir central, en 1917-1920 et en 1990-1992, ont pu laisser croire, ces ethnies n’étaient pas réellement « consolidées ». Elles n’avaient guère eu l’occasion de s’identifier en communautés pleinement conscientes d’elles-mêmes.

43La fragilité tient aux conséquences mentales de l’oppression à laquelle elles ont été sujettes. Car l’état de sujétion n’a pas que des conséquences sociales et économiques. Sa portée politique est en grande partie conditionnée par les conséquences sur le mental des populations concernées. Ainsi, les Tatars, héritiers symboliques d’un puissant empire, gardent de cet âge d’or la fierté d’être tatars, qu’ils portent en quelque région de l’ancienne Union soviétique qu’ils se trouvent. Les Finno-ougriens n’ont rien dans leur histoire auquel se rattacher. Au contraire, ils ont l’expérience sur plusieurs siècles de la position subalterne et de l’attitude de supériorité des nouveaux venus. Plus que toutes les autres périodes, la période soviétique, avec l’intensité de la propagande et le mélange des populations, a été lourde de conséquences : les Finno-ougriens finissent par se voir eux-mêmes comme « des peuples de seconde zone », à s’identifier comme inférieurs aux Russes, à vouloir être comme ces derniers. Cette perception d’infériorité est bien sûr un obstacle dans l’affirmation de leurs droits et le combat pour leur mise en œuvre.

44De plus, presque toutes les ethnies sont peu ou prou divisées. L’exception, ce sont les Oudmourtes, qui, avec un habitat en grande mesure compact, un continuum dialectal sans solution de continuité et une culture relativement homogène, se présentent relativement unis. L’autre exception, ce sont les Oudmourtes du Bachkortostan, ces groupes orientaux qui ont bien préservé, en milieu musulman, leur culture, leur langue et surtout leur religion. Mais pour les autres – Mordves, Maris, Komis – les divisions sont explicites et objectivées par la reconnaissance de deux langues littéraires distinctes pour chacun : erzja et mokša pour les Mordves ; mari des plaines et mari des collines, komi-zyriène et komi-permiak.

45À quoi sont dues ces divisions ? Certains peuvent prétendre qu’il s’agit d’un complot soviétique contre les nationalités. Appliquer la maxime divide et impera ne pouvait que faciliter la tâche des bolcheviks russes dans le contrôle de ce territoire immense et hétérogène et il est certain qu’ils ne se sont pas privés de l’appliquer. Mais je ne suis pas sûre que dans ces cas précis, nous ayons toujours à faire à une stratégie raisonnée et consciente, animée depuis le centre du pays. Il me semble plutôt que les mouvements nationaux et les autorités locales ont eu à faire face à des situations diverses qu’elles ont gérées comme elles l’ont pu. J’ai de plus le sentiment que si des choix différents avaient été faits, il aurait été tout aussi possible d’accuser les autorités de complot – en l’occurrence pour étouffer une des composantes du mouvement populaire. Voyons plutôt cas par cas.

46Pour ce qui est des peuples dits « mordves », le problème principal réside dans la reconnaissance de l’ethnonyme. Ce sont en effet les extérieurs qui ont dénommé ces communautés par le nom de « mordves ». Cet ethnonyme a été confirmé par la suite par les linguistes, qui ont reconnu entre les dialectes parlés par les différents groupes des affinités suffisantes pour les associer. Mais le regard des linguistes extérieurs n’est pas suffisant pour assurer une cohésion qui n’était pas vécue par les communautés elles-mêmes. Voyons les résultats du recensement de 2010 : 744 237 personnes se disent mordves. De plus, 4 767 personnes se disent mokša. C’est un chiffre très faible, largement inférieur au nombre des Mokša. Cela veut dire que l’immense majorité d’entre eux, plus occidentaux, aux relations plus anciennes avec les Russes, ont accepté plutôt bien l’ethnonyme mordve. Il n’en va pas de même du groupe le plus nombreux, qui s’auto-dénomine par l’ethnonyme erzja : ils sont 57 008 au recensement de 2010 à refuser de se dire mordves. Plus éparpillés, plus orientaux, plus ruraux également, ils ont connu une situation d’infériorité dans leurs relations avec les Mordves mokša. En ce début du xxie siècle, ils ne se reconnaissent pas dans l’ethnonyme mordve et réclament une identité à part et une langue à part. Il est vrai que la conscience linguistique mordve a avant tout existé dans la conscience des linguistes non mordves. Les langues, en effet, pour être proches, ne sont pas identiques ; l’intercompréhension n’est guère assurée. Au point qu’il s’est avéré nécessaire, dans les années 1930, de créer deux langues littéraires distinctes, ce qui n’a fait que renforcer cette ligne de démarcation traversant la société mordve. Était-ce une volonté de diviser cette communauté ? Elle était déjà divisée. Si une seule langue avait été inventée, alors que chaque communauté était attachée à son mode particulier d’expression, on peut croire que la nouvelle création, forcément artificielle, aurait été mort-née. Je pense que dans les conditions de l’époque, où tout devait aller très vite, il n’y avait pas d’alternative : aucune solution n’était satisfaisante.

  • 33 On les dit parfois « des montagnes ». Ce terme n’est pas justifié : il n’y a pas de montagnes propr (...)
  • 34 Isanbaev, 1959, p. 42.
  • 35 Cf. entre autres Sanukov, 1992 ; Ivanov, 1995 ; Kuznecova, 1997 ; Ivanov, 1997.

47Nous trouvons un phénomène similaire chez les Maris. En effet, les Maris habitant les berges de la Volga, au sud-ouest de la région marie, sont entrés plus tôt que les autres en contact avec les Russes. Ces contacts, certes, n’ont pas forcément été toujours harmonieux, mais ils n’en existaient pas moins et ils ont marqué la langue parlée par cette communauté à une époque où le reste des Maris étaient sous domination turque. Quand les troupes d’Ivan le terrible ont assiégé Kazan, elles comprenaient dans leurs rangs des détachements maris qui ont affronté dans ces combats d’autres Maris, enrôlés parmi les défenseurs de Kazan. La différence avec les Mordves est que les Maris dits des collines (dénomination faisant référence au caractère abrupt des berges de la Volga33) n’ont jamais été ressentis, au sein des Maris, comme un groupe ethnique dominant, bien au contraire. Mais leur proximité avec les Russes, leur christianisation rapide, en ont fait des « traîtres » aux yeux des autres Maris, qui sont restés fiers de la résistance acharnée qu’ils surent opposer aux Russes. Si la littérature missionnaire était éditée dans les différents dialectes, c’est dans les années 1920 que les deux langues littéraires se sont mises en place, face à la détermination de la minorité marie des collines de ne pas renoncer à son dialecte : des conférences eurent lieu en 1926, 1937 et 1953 en vue de créer une langue unifiée, mais sans résultat34. La question est régulièrement posée par des linguistes locuteurs du mari des plaines35. Mais la résistance reste absolue. Dans ces circonstances actuelles de domination du russe, il est vraisemblable que toute tentative pour imposer une langue autochtone ne correspondant pas à la sensibilité linguistique des locuteurs ne pourrait aboutir qu’à accélérer le passage de ces populations au russe.

  • 36 En russe : округ.

48Enfin, la situation komie pose un problème particulier. Mordves et Maris ont une unité administrative qui porte leur nom. Les Komis, jusqu’à une période récente, en avaient deux. En effet, Komis-Zyriènes et Komis-Permiaks relèvent de la même famille de langues, parlent des langues fort proches, à large intercompréhension et ont, les uns comme les autres, conscience d’être des Komis. Ils sont séparés par la géographie et l’histoire : une zone de grandes forêts difficilement pénétrables sépare les habitats des uns et des autres. De plus, leur histoire est fort différente, puisque les Permiaks se sont trouvés dans le territoire administré par les Stroganov, famille d’exploitants de mines de sel arrivée dans la région au xviie siècle, et ont donc été asservis non pas par la couronne, mais par des hobereaux, qui exerçaient un pouvoir direct et présent. Avec les possibilités ouvertes aux nationalités par la révolution d’Octobre, les Permiaks et les Zyriènes manifestèrent la volonté d’être réunis dans une seule unité administrative. Plus largement, les autorités de Syktyvkar feront tout leur possible pour rassembler dans une même unité administrative tous les Komis : Zyriènes, Permiaks et Iz’vatas (Komis de l’Ižma). Or cette entreprise apparaît comme suspecte aux yeux de Moscou, qui s’efforce de freiner ce qu’elle appelle « le nationalisme komi ». Elle y parvient d’une part en refusant systématiquement de satisfaire les demandes de réunification des territoires zyriène et permiak. D’autre part, pour marquer aux Komis permiaks qu’ils bénéficiaient d’une attention particulière et bienveillante, il leur fut accordé en 1925 un territoire autonome de type nouveau, un arrondissement36, ce qui permettait de les reconnaître comme minorité à part entière. Dans ce cas, la stratégie de divide et impera est patente, puisque la priorité de Moscou était effectivement d’empêcher le regroupement de tous les Komis dans un État qui risquait de prendre ainsi trop de poids et d’autonomie par rapport au pouvoir central. La création d’une langue littéraire permiake est venue, à la même époque, conforter les désirs d’autonomie de ce groupe, qui n’a pas réitéré sérieusement ses demandes de rejoindre les Zyriènes dans la même unité administrative. D’ailleurs, l’arrondissement des Komis-Permiaks a constitué, pendant bien des recensements, l’unique région « nationale » où les autochtones étaient en majorité. Le compromis achevé par Moscou en 1925 donnait aux Permiaks une position privilégiée, tout en étant intégrés dans l’oblast’ de Perm’, ils avaient une autonomie dépendant directement de Moscou. Cette situation exceptionnelle a été « rectifiée » en 2001, avec un référendum mettant fin à cette double allégeance et soumettant l’arrondissement komi-permiak définitivement à l’autorité – et au budget – de Perm’.

49Ainsi, cette situation de division de fait des ethnies en sous-ethnies réclamant une existence à part entière et une part d’autonomie ne peut avoir pour effet qu’un affaiblissement de groupes relativement peu aguerris. Ce n’est pas là un phénomène nouveau : tout au long de l’histoire, la présence russe s’est affirmée avant tout dans ces régions où l’opposition était moins résolue, moins belliqueuse qu’auprès des voisins musulmans.

Conclusion

50En résumé, l’histoire des minorités finno-ougriennes de la région Volga-Oural est une histoire de sujétion. Face à un pouvoir fort, hiérarchique et concentré, ces sociétés tolérantes, égalitaires et de manière générale pacifiques n’avaient pas les outils pour résister. Elles ont su cependant tirer profit des périodes où le pouvoir central était vacant ou affaibli pour, dans la foulée d’autres groupes plus nombreux ou plus puissants, obtenir des avancées dans l’affirmation de leur spécificité culturelle. Jusqu’ici, la politique menée par les autorités moscovites et locales a été ambiguë : officiellement, de manière déclarative, les différentes nationalités de la Russie se voyaient accorder des droits institutionnels considérables ; dans les faits, la prédominance de la population russe sur les autochtones a fait de ces derniers des citoyens de seconde zone. Les années à venir sont lourdes de menaces, car la Russie de Poutine, sous prétexte d’optimisation économique, ne regarde pas les particularités régionales d’un bon œil. Les projets de réformes administratives suscitent sur place des inquiétudes : mais les régions n’ont pas été capables, jusqu’ici, de résister aux initiatives du pouvoir central pour rogner leurs prérogatives, comme le montrent les quinze dernières années. Et la situation nouvelle de guerre approfondit le fossé : comme le notent les observateurs, ce sont avant tout les non-Russes qui sont envoyés sur le front comme chair à canon.

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Notes

1 Bereczki, 1978.

2 Salminen, 1999.

3 Kappeler, 1982, p. 151.

4 Griškina, 1994, p. 101-102.

5 Mc Kenzie & Curran, 1982, p. 256 ; Kappeler, 1982, p. 315.

6 Kappeler, 1982, p. 320.

7 Cf. Jagafova, 2007 ; 2009.

8 Raeff, 1971, p. 23.

9 « Ce mode de pénétration explique que la société n’ait pas pris conscience d’être devenue un empire multinational » (Raeff, 1972, p. 30).

10 Ivanova, 1994, p. 66.

11 En russe : Повесть о стране Вятской. Chronique publiée en 1905 et dont la forme définitive aurait été mise au point entre la fin du xviie et le début du xviiie siècle.

12 Luppov, 1999 [1899], p. 25.

13 Makarov, 1995, p. 80.

14 Ivanov, 1998, p. 152-156.

15 Riasanovsky, 1998, p. 177.

16 Raeff, 1971, p. 21.

17 Zahidullin, 1997, p. 36.

18 Vladykin & Hristoljubova, 1991, p. 31.

19 Goldina, 1996, p. 15.

20 Pares, 1966, p. 49.

21 Luppov, 1999 [1899], p. 63.

22 Makarov, 1995, p. 81.

23 Bernstam, 1990, p. 136.

24 . Toulouze, 2010, p. 24.

25 Kappeler, 1982, p. 161.

26 En russe : До Москвы далеко, до Бога высоко (Toulouze, 1998, p. 144).

27 Griškina, 1994, p. 87.

28 Kappeler, 1994, p. 41 ; Giljazov, 1997, p. 20.

29 En russe : Новокрещенская контора.

30 Luppov, 1999 [1899], p. 150.

31 Bunja, 1995.

32 Toulouze, 2006.

33 On les dit parfois « des montagnes ». Ce terme n’est pas justifié : il n’y a pas de montagnes proprement dites dans cette région.

34 Isanbaev, 1959, p. 42.

35 Cf. entre autres Sanukov, 1992 ; Ivanov, 1995 ; Kuznecova, 1997 ; Ivanov, 1997.

36 En russe : округ.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 – Carte ethnique de la Russie centrale.
Crédits © Vincent Dautancourt, 2011.
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Titre Figure 2 – Part de la nationalité du même nom dans l’unité administrative.
Crédits © Vincent Dautancourt, 2011.
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Titre Figure 3 – Répartition des Finno-ougriens de la Volga et des Permiens par sujet fédéral (recensement de 2002)
Crédits © Vincent Dautancourt.
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Pour citer cet article

Référence papier

Eva Toulouze, « Les peuples finno-ougriens de la Volga »Études finno-ougriennes, 55 | 2023, 85-112.

Référence électronique

Eva Toulouze, « Les peuples finno-ougriens de la Volga »Études finno-ougriennes [En ligne], 55 | 2023, mis en ligne le 07 décembre 2023, consulté le 14 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/efo/22471 ; DOI : https://doi.org/10.4000/efo.22471

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Eva Toulouze

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