1Les populations autochtones sont souvent parmi les premières victimes de la crise environnementale. Nombre d’activistes autochtones militent non seulement pour la reconnaissance de leurs droits, mais aussi pour la protection de l’environnement : les deux causes sont souvent, au moins en partie, liées. Les questionnements liés au rapport à l’environnement irriguent également les productions culturelles autochtones, notamment la littérature. Ces dernières années, l’écocritique s’est fortement développée de manière générale dans les études littéraires, qui s’intéressent notamment à la représentation de l’environnement dans la littérature. Dans ce contexte, il semble donc opportun de s’interroger de manière académique sur les perspectives environnementales présentées dans les littératures autochtones.
2Un séminaire d’un après-midi sur les littératures sames se concentrant sur les perspectives écocritique et postcoloniale a ainsi été organisé à l’université d’Helsinki le vendredi 24 novembre 2023. Le séminaire était organisé conjointement autour des projets de recherche « Northern neighbours: Environment and modernisation in the literatures of the Russian Arctic », financé par la Fondation Kone et dirigé par Tintti Klapuri (université d’Helsinki), et « Imperialism in vernacular terms: Appraising the coloniality of folklore, tradition and heritage through and by the Nenets », financé par l’Académie de Finlande et dirigé par Karina Lukin (université d’Helsinki). Quatre conférencières ont pris la parole lors de ce séminaire hybride, auquel ont participé sur place près d’une trentaine de personnes. Les communications étaient consacrées à des auteurs et autrices sames écrivant soit dans une langue same, soit dans la langue des colonisateurs (suédois, norvégien, finnois ou russe).
- 1 Heith, 2020 ; 2022.
- 2 Quelques recueils ont été traduits, voir Valkeapää, 2008.
3Le séminaire s’est ouvert par une conférence plénière d’Anne Heith (université d’Umeå), fondée sur la présentation de deux de ses ouvrages récents1 et sur les projets de recherche qui y étaient liés. Heith s’intéresse aux cultures et littératures autochtones de Scandinavie, mais aussi d’Amérique du Nord, et a montré que certains phénomènes étaient comparables entre les deux, d’autant que le militantisme autochtone est souvent lisible à une échelle internationale. C’est en particulier sur la construction des lieux et de l’environnement dans la littérature que se concentrait la présentation, en s’appuyant notamment sur l’œuvre de Nils-Aslak Valkeapää (1943-2001)2. Après être revenue sur quelques moments importants de l’histoire du mouvement décolonial et du militantisme autochtone depuis les années 1970, Heith a proposé une lecture de Valkeapää dans une perspective postcoloniale, en soulevant un certain nombre d’extraits inspirants de ses poèmes. Un des thèmes récurrents de l’œuvre du poète est le rapport des Sames à l’environnement et au cosmos, qui a été transformé par la colonisation, vécue comme une forme de déterritorialisation. Ce faisant, le poète souligne également l’existence d’une identité culturelle same, qui aujourd’hui semble peut-être acquise, mais n’est pas toujours allée de soi. La discussion a continué sur le sujet de la littérature contemporaine, où la question des rapports et des limites entre l’humain et le non-humain est tout aussi importante. Le visionnage d’une vidéo en anglais de la chanteuse Sofia Jannok (née en 1982) a permis d’entamer une réflexion sur le public auquel s’adressent les artistes et activistes autochtones dans un contexte mondialisé : il peut s’agir tout autant des colonisateurs que des militants autochtones d’autres régions du monde.
- 3 Eira, 2011.
- 4 Haraway, 2003.
4Après cette première conférence, Kaisa Ahvenjärvi (université de Jyväskylä) s’est attachée à relire le recueil de poèmes bilingue ruohta muzetbeallji ruohta/løp svartøre løp [Cours, renne, cours] de Rawdna Carita Eira3 (née en 1970) à travers le prisme théorique des relations interspécielles et notamment le concept d’espèce compagne (companion species) développé par Donna Haraway4. Le rapport entre êtres humains et rennes est extrêmement complexe chez les Sames et, partant, dans le recueil d’Eira, qui suit le calendrier saisonnier de l’élevage, du marquage des oreilles jusqu’à l’abattoir. Pour les Sames, le renne est un être indépendant, avec qui l’on peut construire une relation – et les poèmes jouent d’ailleurs de manière intéressante avec la tradition du poème amoureux. L’animal est toutefois aussi source de nourriture et la mort du renne fait partie de la relation intime. À l’issue de cette présentation, des discussions ont eu lieu sur les rapports entre savoirs autochtones et théories occidentales du posthumanisme, telles celles de Donna Haraway, autour notamment de la question de la citation et de l’attribution des idées. Ne reproduit-on pas les schémas colonialistes en utilisant principalement des textes d’auteurs occidentaux ?
- 5 Holmberg, 2021. Le roman a également été traduit en français : Holmberg, 2024.
5Hanna Mattila, quant à elle, a proposé une étude de l’environnementalisme humaniste dans le roman de Niillas Holmberg Halla Helle5. Il s’agit d’un roman écrit en finnois par un auteur same, à destination donc d’un lectorat principalement finnophone, qui permet de poser des questions nécessaires et importantes pour les Sames et de faire réfléchir les Finlandais à la position qui est la leur. C’est dans les rapports entre les deux personnages principaux, Samu le Finlandais et Elle l’artiste et activiste same, que se jouent ainsi les contradictions et les relations entre colonialisme et émancipation, entre assimilation et traditions. C’est également un moyen d’introduire les questions environnementales dans le contexte same et de montrer que les décisions de protection de l’environnement sont souvent prises par les gouvernements nationaux sans connaissance approfondie des problématiques sames.
6Enfin, la dernière conférence de la journée, celle de Tintti Klapuri (université d’Helsinki), a conduit le public vers l’est, à savoir le monde soviétique, à travers l’étude de l’œuvre d’Oktyabrina Voronova (1934-1990). Les Sames de Russie sont souvent marginalisés, même au sein des études sames, et c’est pourquoi Klapuri souhaite faire connaitre les textes de Voronova au monde savant occidental. Dans sa communication, Klapuri s’est particulièrement concentrée sur les rapports entre humains et non-humains dans les poèmes de Voronova, notamment à travers l’exemple de la forêt et des écureuils. De manière intéressante, les animaux présents dans les poèmes de Voronova renvoient davantage à un monde de la forêt vécu par les femmes : ce sont les écureuils, les renards et les petits oiseaux qui priment par rapport aux rennes.
7Je me réjouis de l’organisation de ce séminaire qui a permis de mettre en lumière des thématiques majeures liées aux littératures autochtones face à un public important, très actif et intéressé. Les questions étaient nombreuses, et plusieurs personnes sont restées discuter avec les intervenantes après le séminaire. Je regrette cependant qu’une partie des communications ait été plus descriptive qu’analytique. L’étude des littératures autochtones est nécessaire et je ne peux que souhaiter qu’elle se développe encore davantage, notamment en dialogue avec les études littéraires générales.