- 2 Västrik, 2015.
- 3 Thurfjell et al, 2018.
- 4 Remmel, 2016.
1Les expressions des nouvelles formes de spiritualité en Estonie s’associent au sein du Maausk à la recherche d’un âge d’or préchrétien2. Le Maausk, mouvement indigéniste et néopaïen contemporain, apparaît sous sa forme actuelle dans les années quatre-vingt et connaît une forte popularité dans l’opinion publique en Estonie (60 % de la population estonienne le considère comme la véritable religion autochtone3). Cette image positive dans l’opinion publique est due en partie au tournant qu’a réussi à prendre le mouvement dans sa forme institutionnalisée dans les années 90 en se détachant de l’étiquette de « mouvement religieux », qui est associée largement à un imaginaire obscurantiste hérité de la période soviétique et de l’athéisme socialiste4.
- 5 BBC, août 2011, “Spirituality in Estonia – the world’s “‘least religious country’”, Tom Esslemont. (...)
- 6 Remmel, 2016 ; 2017.
2Pour reprendre et synthétiser les travaux menés notamment par Atko Remmel sur l’indifférence religieuse qui a valu par le passé à l’Estonie le titre de « pays le moins religieux d’Europe5 », l’athéisme hérité de l’époque soviétique reflète davantage un désintérêt et une défiance vis-à-vis des religions abrahamiques traditionnelles qu’une absence de foi ou de croyance6, même si ces termes mériteraient d’être interrogés davantage dans un contexte estonien où le sens de « croire » diffère de ce que laisse entendre une conception plus française et chrétienne.
- 7 Office statistique estonienne, Base de données, Population, disponible à l’adresse www.stat.ee (vis (...)
- 8 Recensement et données sur la population estonienne, Rahvaloendus, consulté le 04 mars 2023. URL : (...)
- 9 BBC, août 2011, “Spirituality in Estonia – the world’s “‘least religious country’”, Tom Esslemont. (...)
- 10 Ibid.
- 11 Altnurme, 2005, p. 262.
3En 2023, environ 25 % de la population estonienne (estimée à 1 365 884 personnes en octobre 20237) est affiliée à diverses Églises chrétiennes. L’Église évangélique luthérienne estonienne est l’Église dominante en Estonie depuis le milieu du xvie siècle et compte 11 % des croyants, suivie par l’Église orthodoxe (environ 10 % de la population). Lors du dernier recensement de croyances et affiliations religieuses de la population estonienne en 20218, les chiffres indiquent 3 860 croyants du Maausk, mais, si l’on ajoute les autres manières par lesquelles le Maausk est associé ou dénommé (animisme, panthéisme, taaraisme, païen, « autre religion » ou « religion inconnue »), on atteint à peine 1 % de la population totale. Pourtant, d’autres chiffres nuancent ces données. Parmi les discours récurrents, il a également fallu clairement délimiter le Maausk, ce dont on parle quand on fait référence à la « religion autochtone ». En effet, si le recensement conduit en 2011 en Estonie fait état de près de 56 % de la population qui se déclare comme n’appartenant à aucune institution religieuse9, les mêmes sondages indiquaient également que plus de la moitié de la population10 considérait que la nature était vivante, « animée d’esprits », et des auteurs comme Lea Altnurme avancent que 37 % des Estoniens croient en la réincarnation, et 51 % en une force ou énergie naturelle11.
- 12 Traduction littérale de l’estonien, formé des termes « maa » (terre, pays) et « usk » : la croyance (...)
4En m’appuyant sur une série d’entretiens menés lors de terrains ethnographiques entre juillet et novembre 2022 auprès de la communauté formée par les membres de Maavalla Koda, je souhaite ici articuler les premiers résultats de mes recherches portant sur les modalités relationnelles au sein du mouvement néopaïen estonien. Maavalla Koda est une association qui existe depuis 1995 dans le but de représenter, protéger et défendre les intérêts des « croyants de la terre12 », ou maausulised, c’est-à-dire les croyants de la religion autochtone Maausk, et c’est particulièrement sur les rassemblements des membres de cette association que portera l’analyse qui va suivre.
- 13 Remmel & Uibu, 2015 ; Västrik, 2015.
- 14 Le Karusepäev (« jour de l’ours », « jour de la fourrure ») est une célébration du milieu de l’été. (...)
- 15 En mettant notamment en lumière la mise en forme d’un temps long sur lequel s’étire l’action rituel (...)
5Un premier point méthodologique serait donc de préciser que l’accent est ici mis sur les manifestations du Maausk telles qu’exprimées par les membres de Maavalla Koda, et n’a pas une visée généralisante. Le mouvement Maausk et son système de croyances sont diffus et difficilement délimitables, tant ils lient traditions, croyances animistes et reconstruction identitaire sur fond d’éveil national13. Il s’agit donc ici d’interroger les modalités spécifiques par lesquelles les membres de l’association mettent en œuvre l’expression du Maausk à travers les rituels. Un second point concernerait plus spécifiquement la description du contexte dans lequel ces observations ont eu lieu. Dans cet article, nous interrogerons donc les structures qui forment et encadrent les rapports entre les membres de Maavalla Koda. L’étude du rassemblement du Karusepäev14, qui se tient généralement dans le sud du pays le 13 juillet, permet de dégager certaines hypothèses concernant les motivations qui sous-tendent les pratiques du Maausk au sein de Maavalla Koda15.
6Nous étudierons donc dans un premier temps les manières dont le concept de famille et les processus d’alliance et de transmission sont concrètement mis en place au sein de l’association, nous définirons également ce qui est entendu par « communauté » au sens conceptuel du terme et au regard des travaux de Benedict Anderson. Ceci nous mènera à la troisième et dernière partie de cet article, au cours de laquelle nous interrogerons plus en détail ce qui est entendu lorsque l’on parle de « structure clanique » de l’association.
7Les premières analyses de données ethnographiques rassemblées au cours de deux cérémonies du Karusepäev avec la communauté entre 2022 et 2024 permettent de mettre en lumière des traits qui semblent être caractéristiques du Maausk, tel qu’exprimé par Maavalla Koda, et montrent une catégorisation des existants selon une dichotomie familier/étranger qui se définit en termes de pratique ; le postulat d’une expérience commune semble régir cette catégorisation comme suit :
- Nous avons grandi dans des cultures similaires.
- Nous avons (donc) appris à faire et voir les mêmes choses.
- La proximité de nos croyances fait de nous des êtres relativement familiers.
8Le passage de l’endogroupe à l’exogroupe est établi selon la plus ou moins bonne connaissance des rites qui y sont attachés, et on ne s’attend pas à ce qu’une personne étrangère connaisse les pratiques associées à telle fête ou telle croyance. En somme, le groupe se dessine par sa familiarité avec des pratiques posées comme étant communément héritées.
- 16 Comme l’on en retrouve de nombreuses mentions dans les contes, ou encore notamment dans des romans (...)
- 17 Le kirjutaja, mot-à-mot le « scribe » ou « porte-parole », est un des trois postes occupés par des (...)
9Cette catégorisation ne concerne pas uniquement les humains : l’animal est familier s’il vient en paix et respecte le « pacte » mythique fait avec les humains,16 mais il est étranger dès que sa présence demande un comportement différent de ce que l’usage attendrait. De même, il semble attendu que les animaux ou esprits des lieux reconnaissent les individus familiers, comme le montrent certains échanges avec Sven-Kristjan, kirjutaja d’Härjapea Koda17, qui raconte de nombreuses anecdotes de rencontre avec des animaux sauvages, et la manière dont il a interprété ces échanges.
10La catégorisation des existants se fait donc par le prisme de la praxis, comme l’illustre cette distinction entre « véritable étranger » et « étranger familier », apparue plusieurs fois dans les entretiens menés auprès de membres de l’association et cohérente avec l’idée que le semblable constitue l’unité. Il y a donc un « nous », dont les frontières restent floues, et un « eux » clairement défini. Pour comprendre cette catégorisation structurante de la vision des membres de Maavalla Koda, il faut s’intéresser aux structures de parenté à l’œuvre au sein de l’association. Ce qui unit est l’histoire commune, l’éducation, l’environnement immédiat ou les parcours de vie, toujours assez variés, mais plus encore la volonté de sentir qu’il faut faire la même chose – ce que l’on pourrait rapprocher des motivations qui lient entre eux les membres d’une même famille – nous y reviendrons plus loin en détail. En ce sens, il convient ici d’étudier les rapports familiaux tels qu’ils ressortent dans les discours et lors des rassemblements des membres de Maavalla Koda, et d’analyser les symboliques qui articulent les relations sociales et familiales, et les manières de « faire famille ».
11Concernant sa structure, le système de parenté semble être de nature agnatique (les relations de parenté sont établies par la lignée paternelle) chez les membres de Maavalla Koda. Cela signifie que les enfants sont considérés comme faisant partie de la famille de leur père, les femmes qui se marient sont considérées comme faisant également partie de la famille de leur mari, ce qui renforce cette lignée paternelle. Le terme de « famille » est ici à étendre à différents types d’organisation familiale : la famille élargie, la famille nucléaire (tuumikpere) et la famille recomposée (kärgpere). La première se définit par l’intégration de plusieurs générations et de membres éloignés au cercle familial, qui vivent ensemble et partagent des ressources communes. La seconde est une organisation comprenant deux parents et les enfants issus de cette union, et la troisième – qui inclut les enfants d’alliances précédentes – est une organisation familiale que l’on retrouve assez régulièrement chez les membres de Maavalla Koda. Dans ce type d’organisation, la famille « nucléaire », composée des parents et enfants, s’élargit pour inclure les enfants et les membres de la famille du partenaire précédent, ce qui – nous le verrons – diffère de ce qui s’observe plus largement au sein de la société estonienne.
12Pourtant, cette distinction est à relativiser, car elle ne se retrouve pas chez tous les individus. Pour commencer cette mise en perspective, il convient de souligner que ce système de parenté diffère de celui adopté par la société estonienne en général, qui serait davantage de type cognatique – c’est-à-dire que les relations de parenté sont établies à la fois par la lignée paternelle et la lignée maternelle18.
- 19 Cette méthode pour traiter les structures et arbres de parenté se retrouve dans le glossaire publié (...)
- 20 Les cercles représentent les femmes ; les triangles, les hommes ; les lignes reliant deux individus (...)
13Nous nous appuierons donc sur les figures suivantes19, représentant les arbres généalogiques des individus interrogés construits autour d’Ego20, pour comprendre les trajectoires familiales et relationnelles autour de l’association Maavalla Koda. Chacune a été élaborée à partir des discours que porte l’individu sur ses affins, et comporte donc une dimension déclarative importante. Sans se positionner sur l’exactitude des termes employés, il s’agit ici de retranscrire la manière dont mes informateurs perçoivent et décrivent les implications de leurs proches (alliés et affins) vis-à-vis de Maausk.
Fig. 1 – Arbre généalogique partiel de la famille no 1, reconstitué à partir des notes prises en entretien.
Fig. 2 – Arbre généalogique partiel de la famille no 2, reconstitué à partir des notes prises en entretien.
- 21 Résultats mis en avant par un rapport publié sur le site internet du Eesti Rakendusuuringute keskus (...)
14Les deux figures présentées ci-dessus ont le point commun d’être construites autour de deux hommes différents, membres de Maavalla Koda et âgés d’une soixantaine d’années, occupant la position de porte-parole et de secrétaire d’une branche ou d’une antenne de l’association. Dans les deux configurations proposées, on voit que le noyau familial intégré au mouvement se compose principalement d’un père et son fils. Dans les deux cas, il y a une seconde alliance, et les enfants issus de celle-ci (qu’elle soit arrivée en premier ou en second) semblent être restés avec leurs mères après la séparation, et ne sont pas impliqués dans la communauté formée par Maavalla Koda, ni même considérés (par eux-mêmes comme par leur père) comme des maausulised. Cette donnée tranche avec les analyses récentes des données statistiques du ministère des Affaires sociales sur la famille, qui établit que près de 70 % des enfants vivent avec leurs deux parents, lorsque seulement 17 % vivent au sein d’une famille monoparentale et 12 % au sein d’une famille recomposée, c’est-à-dire dont les enfants ne sont pas les descendants des deux personnes qui forment le couple (notamment, des enfants nés d’unions précédentes)21.
- 22 Il conviendra toutefois d’interroger la manière dont se manifeste, en pratique, cette association e (...)
- 23 Entretiens que j’ai menés en octobre et novembre 2022 en Estonie, à Tallinn et Tartu, auprès de mem (...)
- 24 Encore une fois, c’est un point sur lequel les informations récoltées sont très partiales et mérite (...)
15La différence notable semble en revanche reposer sur le choix des partenaires : dans la première figure, la compagne d’Ego est entrée dans le Maausk « par alliance », c’est-à-dire en même temps qu’elle s’est alliée au foyer d’Ego, tandis que la seconde figure montre que les deux épouses se considéraient (selon les termes de l’intéressé) comme « très spirituelles » et pratiquaient certaines formes et traditions du Maausk22. Les entretiens menés avec le membre de la deuxième famille23 révèlent par ailleurs que cette dimension « spirituelle » associée à un ancrage géographique est un critère important en ce qui concerne une possible alliance. Lorsque je l’avais rencontré, nous avions parlé de sa rencontre avec sa nouvelle compagne et cela avait été un sujet de discussion important au moment de cette rencontre. Lorsque nous parlions de l’importance de transmettre une terre et – par extension – des souvenirs et des savoir-faire à ses descendants, sa nouvelle compagne a pris la parole pour souligner qu’Ego et elle n’avaient pas eu cette chance : « c’est un sujet qui nous a réunis, qui nous a fait nous sentir en lien. C’est en fait une des premières choses dont on a parlé, ce rêve qu’il avait de construire sa maison dans la forêt. Je lui ai parlé de mon cottage et ça nous a beaucoup rapprochés ». Il faut ici comprendre l’association qui est faite entre une vie rurale et une vie traditionnelle avec une pratique spirituelle qui s’approche du Maausk, du moins dans les discours des membres de Maavalla Koda24.
16Dans certaines familles qui pratiquent le Maausk, les rituels et les célébrations sont souvent organisés par la famille élargie, qui est considérée comme un groupe soudé et uni – c’est notamment le cas de la famille no 3, qui constitue une des principales exceptions au modèle présenté ci-dessus.
Fig. 3 – Arbre généalogique de la famille no 3, reconstitué à partir des notes prises en entretien.
17Le modèle que met en lumière le schéma ci-dessus est intéressant en ce qu’il permet de dégager une première exception – ou contradiction – au discours parfois généralisant des membres de Maavalla Koda. Dans le cas de la famille no 3, dont mon interlocuteur m’a aidé à dresser l’arbre généalogique, on voit assez clairement se dessiner un mode de filiation matrilinéaire et l’entretien conduit avec lui met en lumière une matrilocalité qu’il désigne comme traditionnelle et extrêmement importante. Dans son cas, ce matrilignage s’accompagne donc d’une vision de la famille au sens élargi, puisqu’il inclut sous ce terme les alliés, les enfants issus des différentes alliances, ainsi que la deuxième – voire troisième – génération avant lui. Dans d’autres modèles familiaux, comme celui de la famille no 1 ou no 2, il semble y avoir également une matrilocalité des enfants qui tend à être effacée – ou remplacée – par l’importance du patrilignage et de la lignée agnatique. Dans la majorité des entretiens menés, en effet, l’archétype familial se compose des parents et de leurs enfants ; les affins et consanguins sont écartés dans la sphère de la famille plus distante et un nouveau noyau familial se forme lorsqu’un enfant se marie – le déménagement n’est pas synonyme de fragmentation de ce noyau. De même, lorsque le couple se sépare, les enfants ont tendance à rester dans la famille de leur mère. En ce sens, une transmission genrée semble se dégager. Il semblerait que, parmi les membres de Maavalla Koda, les enfants restent avec les mères (en cas de divorce, par exemple), mais les pères sont chargés de la transmission directe, comme on le voit lors de cérémonies comme le Karusepäev, moments privilégiés de transmission agnatique des savoirs et savoir-faire considérés comme ancestraux.
18Le système de parenté agnatique dans le mouvement Maausk peut être vu comme une réponse à la construction de l’identité nationale estonienne, en ce sens que ce système de filiation lui fait écho. Benedict Anderson, sur les travaux duquel nous reviendront plus en détail dans la partie suivante, souligne dans Communautés Imaginées25 la manière dont les contextes postcoloniaux s’inspirent, imitent ou s’approprient les critères ouest européens de l’identité et de la nation. En effet, la promotion de l’agnatisme par le mouvement Maausk peut être vue comme une tentative de renforcer l’identité estonienne en se basant sur la filiation patrilinéaire, plutôt que sur la filiation matrilinéaire ou cognatique, et en mettant une emphase sur ce que l’individu membre, se reconnaissant comme maausuline, peut transmettre à ses enfants. Par extension, la lignée maternelle serait davantage ancrée dans une société estonienne plus large, tandis que la lignée paternelle permettrait de renforcer une certaine identité ethnique.
19Benedict Anderson a élaboré dans son ouvrage Communautés Imaginées, paru en 1983, un postulat central sur la construction de l’identité communautaire. Selon lui, les communautés fantasmées ou imaginées – il englobe notamment par ce terme les nations, mais aussi toute unité sociale faisant corps – sont des constructions sociales qui résultent d’un processus d’imaginaire, lui-même social, sur une communauté perdue par l’exode. Ici, et pris au sens large du terme, il serait envisageable de considérer les membres de Maavalla Koda comme des urbains issus d’un exode rural, redéfinissant par leurs pratiques les termes de la ruralité. C’est à travers la culture et la communication de masse (rôle occupé entre autres par les membres de Maavalla Koda dans les années 90) que les individus sont en mesure de se percevoir comme faisant partie d’une communauté imaginaire, partageant des caractéristiques culturelles, linguistiques, historiques ou religieuses communes26. En ce sens, la promotion des connaissances historiques et folkloriques sur les traditions estoniennes a permis d’établir ce pont entre ces milieux intellectuels urbains et la société rurale de l’époque, plus large et parfois moins instruite que ces premiers.
20Anderson souligne que ces communautés imaginaires ont permis de transcender les divisions sociales et les différences individuelles en créant un sentiment d’appartenance partagé au sein de la nation – le sens du mot « nation », « rahva » en estonien, se rapprochant également des imaginaires associés au peuple, aux habitants, aux autochtones.
- 27 Âge à préciser, vraisemblablement autour de 13 ans.
- 28 Il faudrait ici s’intéresser plus aux parcours des enfants des membres pour savoir vers quel âge ce (...)
- 29 Résultats mis en avant par un rapport publié sur le site internet du Eesti Rakendusuuringute keskus (...)
21Pour poursuivre sur les manifestations de la transmission genrée à l’œuvre dans le Maausk, il ressort des entretiens et des observations, menées principalement lors de la journée du Karusepäev, qu’au moment de l’adolescence27, il doit y avoir un mouvement volontaire de l’enfant vers le père28, ce qui ne semble pas se produire dans le reste de la société estonienne même si l’affirmation reste délicate, car les données sont encore trop peu nombreuses en ce qui concerne les maausulised non affiliés à Maavalla Koda. Cette dernière observation permet de distinguer une fois de plus le Maausk, du moins tel qu’exprimé par Maavalla Koda, des tendances observées plus largement dans la société estonienne29.
- 30 Entretien avec Ilves, 07 août 2022, Tallinn.
- 31 Entretien mené avec A. en août 2022, ancienne membre de Maavalla Koda qui a été en couple pendant p (...)
- 32 Kalle Eller, considéré comme « ancien » du Maausk et détenteur du « savoir de la terre », ou du pou (...)
- 33 Les guillemets ont été ajoutés par l’auteur.
22Il y a toutefois une complémentarité des rôles, particulièrement mise en avant par les membres de Maavalla Koda : la transgression des attendus associés au genre est présentée comme une fracture dans le schéma relationnel familial, et ce notamment au sein d’un couple. À l’inverse, embrasser ces attendus consolide la structure familiale, et la répartition des tâches ménagères (cuisine, éducation des enfants, travaux manuels) telle qu’elle est observée lors d’une cérémonie comme celle du Karusepäev en est une bonne illustration. Par exemple, en ce qui concerne la désapprobation d’une femme coupant du bois (associé au rôle masculin), la transgression vient moins de son genre que de la négation implicite de l’autre : « Si on voit une femme couper du bois, cela veut dire qu’elle n’a aucun homme – mari, père, frère, fils – autour d’elle pour le faire. Et si elle en a, ça veut dire qu’il n’en est pas capable30 ». Rester à sa place – pour ainsi dire – permet de laisser en contrepartie une place à l’autre. Si ces interdits ne sont jamais clairement énoncés, ils sont largement inférés. L’extrait d’entretien mené avec A.31 illustre ce point : « Dans les évènements du Koda, ça a été critiqué, mais il y a cette idée que les femmes devraient être dans la cuisine à éplucher des pommes de terre, et que les hommes devraient s’asseoir dans une salle pour eux, à boire de la bière. Kalle32 a mis ça en place et personne n’a protesté contre cette organisation. Personne ne disait rien, mais je crois que ça fait partie de ces traditions estoniennes […] Et les gens aidaient parfois, les hommes venaient aider à porter des bûches pour le sauna, enfin il y a ces tâches masculines et ces tâches féminines, et je peux imaginer que si un homme voulait rejoindre la cuisine, quelqu’un dirait un truc “typiquement estonien”33, ce qui fait que la prochaine fois, il saurait où aller. »
- 34 Littéralement « homme de la terre ». Il est intéressant de s’arrêter sur ce terme pour souligner se (...)
23Cet extrait montre la manière dont ces rôles genrés ont été (re)construits par Maavalla Koda, à l’initiative de membres comme Kalle Eller ou Ahto Kaasik. Ce ne sont pas des expressions spontanées, ils relèvent davantage de l’apprentissage inversé : on s’attend à ce que cela se passe comme ça. En effet, les injonctions, interdits et attentes existent, mais ne sont jamais clairement exprimés. Il y a la manière de faire, la manière dont les choses sont faites, mais plus importante encore, la raison pour laquelle on les fait. Ce décalage entre l’idéologie – accordée à l’idéal du maamees34 – et la pratique fondée sur la reproduction créative de pratiques considérées comme anciennes, adaptées à la société contemporaine estonienne, est le terrain sur lequel fluctuent les modalités d’être et de savoir-être au sein du Maausk. Ainsi la dimension imitative, sinon mimétique, de la transmission passe par la praxis : c’est en faisant que l’on s’inclut dans la communauté, mais c’est aussi par l’action que l’on franchit la frontière entre l’étranger véritable et l’étranger familier.
- 35 Ici, mon interlocutrice se réfère à un critère qui semble important à ses yeux, à savoir si la pers (...)
- 36 Kirjutaja de l’antenne nationale de Maavalla Koda, ayant occupé des fonctions politiques dans les a (...)
24De même, la transmission du père à l’enfant ne se dit pas, mais se montre (coupe du bois, don du couteau, etc.) et il semble important en effet que ce soit un apprentissage par imitation, afin de garder la pratique vivante. En témoigne la volonté, dès les années 80, du club Tõlet de faire (re)vivre les pratiques dont seules les archives semblaient conserver des traces fiables, et l’importance donnée aux « born into35 » comme Kalle Eller ou Andres Heinapuu36, sources vivantes du savoir valorisé. De plus, la volonté de Maavalla Koda (sur laquelle beaucoup de ses membres insistent) de ne pas faire de travail missionnaire vient une nouvelle fois confirmer la nécessité que l’intérêt vienne de l’individu, et ne lui soit pas donné – ou imposé – par un tiers, même s’il s’agit d’un parent.
- 37 Échange avec Aivar Roosalu lors de la retranscription des notes de terrain prises lors de la cérémo (...)
C’est un collier très important, ça vient d’une trouvaille archéologique… de très très vieilles fouilles archéologiques ont trouvé cette amulette de… oui, de castor. Bien sûr, ce n’est pas l’original, c’est une copie, mais… C’est le symbole d’Emujärve Koda, la Koda à laquelle j’appartiens, ici, dans le pays de Võru37.
- 38 Voir Västrik, 1996.
- 39 Västrik, 1996.
25Comme le montre l’analyse d’Anderson dans Communautés imaginées, les symboles jouent un rôle important dans la construction de l’identité communautaire, les cérémonies à l’esthétique soignée qui étaient tenues dans les années 80-90 en témoignent38. Les symboles permettent de faire référence à un passé commun et de renforcer le sentiment d’appartenance à une communauté imaginaire – en l’occurrence, en s’inscrivant dans la continuité d’une lignée. Il convient toutefois de noter que les communautés imaginées sont constamment en évolution, sous l’influence de facteurs tels que les interactions sociales, les changements politiques et sociaux. De la même manière que les symboles associés au Maausk ont évolué depuis la fin du xxe siècle39, les identités communautaires revendiquées par Maavalla Koda peuvent encore évoluer et se transformer au fil du temps, tout en conservant une certaine continuité avec le passé.
26L’étude des rapports de genre et des structures symboliques de parenté qui sont à l’œuvre permet d’interroger la conception d’un âge d’or révolu et d’un passé harmonieux. La mise en scène d’un quotidien rural familial amène à penser l’organisation du mouvement en termes de système clanique symbolique, rendant plus que jamais nécessaire d’interroger les modalités par lesquelles se forment, se consolident et se maintiennent ces relations, au croisement des expressions sociales, culturelles, religieuses et politiques. Il y a une volonté claire de communion par la tradition, de création d’un espace de rencontre avec les ancêtres en reproduisant les pratiques qu’on sait ou pense avoir été les leurs. Il est toutefois à noter que ces ancêtres sont rarement isolés, individualisés ou expressément nommés. On peut parfois être capable de dire que telle ou telle grand-tante nous a visités en rêve, mais le terme d’« ancêtres » (esivanemad) désigne de manière plus large les personnes qui nous ont précédés.
27Les clans sont des groupes formés autour de liens de parenté réels ou mythiques avec un ancêtre apical. Les membres d’un clan sont considérés comme des descendants ou des alliés d’ancêtres communs, qui sont souvent des figures mythiques de l’histoire estonienne. Les liens de parenté dans les clans sont – théoriquement – transmis de génération en génération, et les membres sont généralement liés par des liens de sang ou de mariage. Par ailleurs, l’importance attachée aux ancêtres peut également être considérée comme une manifestation de la parenté symbolique, dans laquelle les liens de parenté sont créés et maintenus à travers des relations symboliques plutôt que biologiques. Les ancêtres sont considérés comme faisant partie de la communauté des vivants au même titre que les entités naturelles, les lieux, les sources, les animaux de la forêt… Leur vénération est donc une forme de création de liens de parenté symbolique entre les membres de la communauté et les générations passées.
28À la lumière de ce qui précède, on pourrait dire que l’association Maavalla Koda semble s’organiser autour d’une structure du type clanique hétérarchique : chaque membre peut procéder au rituel, accomplir les actions sacrées ou profanes, mais à condition qu’elles soient faites dans le souvenir d’un ancêtre apical commun qui recouvre ici l’idée (prise au sens très large) d’« anciens Estoniens », ou d’« ancêtre ». C’est la mise en avant de leur position d’héritier de ces figures archétypales qui confère aux membres le pouvoir symbolique d’accomplir le rituel ou de transmettre les histoires et légendes. En revanche, en dehors de cette structure, seuls quelques individus élus par le vote des membres sont autorisés à parler de Maausk. C’est donc pleinement l’incarnation de l’archétype qui confère son pouvoir symbolique à l’action. Ainsi, pour être reconnu comme légitime, il faut se mettre « dans les chaussures » des ancêtres (abstraits, imaginés, mythiques). Il semble important, dans une certaine mesure, que ces ancêtres soient effectivement abstraits, pour avoir l’assurance de parler au plus grand nombre en représentant une scène suffisamment neutre et générique pour être reconnaissable par l’assemblée.
- 40 Hamayon (2012) cité par Houseman, 2016, p. 222.
- 41 Caroline Humphrey & Laidlaw (1994), cités par Houseman, 2016, p. 223.
29C’est donc ici qu’intervient la dimension performatrice et ludique du rituel, telle que décrite par Michael Houseman. Pour éclairer les différences entre jeu et rituel, Houseman reprend les travaux de Roberte Hamayon : « partant d’une analyse d’activités cérémonielles qualifiées de “jeux” dans les mondes mongols et sibériens, elle propose d’envisager jeu et rituel comme deux “modalités de l’action” ayant en commun le recours à un “cadre fictionnel” et à des règles constitutives. Tandis que le rituel se distinguerait par l’anticipation d’un “effet” sur la vie réelle, lequel est soumis au respect des façons d’agir qu’il prescrit, le propre du jeu réside dans la place essentielle qu’il accorde à l’indétermination, sur le plan de l’issue des parties (l’alternative gagner/perdre ou la possibilité d’accomplir un projet de façon plus ou moins réussie), mais surtout sur celui de l’initiative personnelle qui est attendue des joueurs40 ». En ce sens, le rituel est jugé comme ayant été accompli ou pas, tandis qu’on estime qu’un jeu est plus ou moins bien joué. L’un est évalué comme une finalité en soi, l’autre comme le moyen d’efficience de l’action : le jeu ne doit pas simplement être opéré, mais doit être vécu. Pour cela, les participants semblent devoir maintenir une certaine distance avec le personnage qu’ils jouent, un recul critique nécessaire. Ni soi, ni quelqu’un d’autre, mais soi se révélant, le temps de la représentation, être quelqu’un d’autre. Autrement dit, « alors qu’un jeu mal joué ne cesse pas pour autant d’être un jeu, un rituel mal exécuté est un rituel qui n’a pas été effectué. C’est que le rituel, à la différence du jeu, est stipulé41 », comme en témoignent les nombreux métadiscours que les membres portent sur leurs propres pratiques qui doivent respecter les règles prescrites : la manière dont le costume est porté, dont la musique est jouée, dont les initiatives sont prises, etc. – tout en ne constituant nullement un impératif, mais plutôt un développement souhaitable. Il y a ce qui se faisait et ce qui se fait aujourd’hui, intégrant une pluralité d’approches et d’interprétations. Pas de règles fixes, donc, mais une flexibilité rituelle s’approchant du « jeu » au sens de Michael Houseman. Dit autrement, ce qui compte est moins de satisfaire une liste de critères à mettre en acte, mais de s’accorder sur les règles (ici, les traits importants de la tradition à observer) et laisser libre cours à l’improvisation au sein de ce cadre donné.
- 42 D’Onofrio, 1991, p. 79.
30L’étude des structures de parenté activées par certains membres de Maavalla Koda nous a donc permis de dégager les spécificités de ces structures renvoyant à une parenté mythique et symbolique, en même temps qu’elle a permis de poursuivre la réflexion sur les idéaux de l’identité que le rituel met en scène. Ces idéaux, nous l’avons vu, puisent dans l’imaginaire d’un âge d’or mythique révolu qu’il faut faire advenir dans le présent par un réenchantement des modalités relationnelles. À la manière dont les communautés expatriées redéfinissent les codes de l’identité de leur pays ou communauté d’origine, les membres de Maavalla Koda s’approprient et font leurs les codes de la parenté, reconstituant ce que Salvatore D’Onofrio appelait « l’atome de parenté spirituelle », soit cette part quasi sacrée qui constitue le socle commun de la parenté symbolique, et « l’intimité institutionnalisée » qui en découle42. Il sera nécessaire à l’avenir d’interroger davantage la construction de cette parenté symbolique dans le présent, et l’implication des différents acteurs, ou parents, dans l’élaboration consciente de ces rapports.
31En soulignant la manière dont le rituel consiste en une mise en jeu codifié du quotidien, cette analyse nous permet de penser la ritualité comme étant la condition nécessaire de l’existence du sacré dans la société estonienne contemporaine. Penser le rituel comme un jeu remplit une fonction plurielle : pour l’anthropologue, cela permet d’approcher ce phénomène comme un évènement dynamique, aux règles et codes acceptés par tous sans pour autant présager d’une issue ou d’une autre. L’absence de liturgie induit et implique une variabilité qui permet de penser le rituel en dehors d’un cadre dogmatique, et fait place à la possibilité d’une improvisation. Pour les participants, cela permet une flexibilité dans l’exécution du rituel, mais cela permet également d’assouplir encore le discours des membres selon lequel il n’y a pas de règles, pas de liturgie, pas de normes fixes qui restreindrait la mise en place du sacré dans le présent, le rendant aussi mouvant qu’un jeu. Cette sacralisation du lien s’exprime de manière à ce que le sacré soit considéré comme une tradition, participant à inscrire le mouvement hors du champ du religieux, au sein duquel il a pourtant pleinement sa place par les ressorts symboliques et surnaturels qu’il articule. Cette articulation se donne notamment à voir par la présence de ces ancêtres archétypaux, les « Maamees », « Maarahvas », ou les anciens Estoniens.