- 1 Poco a poco fue surgiendo en mi mente un plan muy sencillo, el de alquilar una casa en una parte de (...)
1Laura Jane Addams nació en 1860 en Cedarville (Illinois, EEUU). Tuvo una infancia difícil por su rápida orfandad materna y su débil salud. Creció muy apegada a su padre, John Huy Addams (1822-1881), hombre adinerado y senador del Partido Republicano (1854-1870), de quien se dice que la joven heredó su rectitud moral y su compromiso por la defensa de la democracia (Deegan 1988). La precipitada muerte de su progenitor, al finalizar sus estudios en 1881 en el Rockford Female Seminary de Illinois, así como sus problemas físicos con su espalda, y la certeza de que su condición femenina la catapultaba al matrimonio heterosexual (o a la vida religiosa), la sumieron en una profunda depresión. El “reposo” habitualmente aconsejado para las mujeres desasosegadas con su destino (Ehrenreich & English 1990, citado en García Dauder, 2010) se complementó, en su caso, con recomendaciones para que recorriese mundo. En su primer viaje por Europa (1883-1885) la visión de la miseria más descarnada en el extremo este de Londres dota de sentido el proyecto vital de Addams – combatir la desigualdad social – (1906a: 13), pero cómo poner en práctica esa idea contraviene lo que se espera de una joven de su condición, tal y como ella misma se lamenta (2013 [1892a]: 82). Aun así, en su creencia firme de que la “inacción” y el ocio en la juventud convierten las existencias en vanas1 y que la vida surge en la acción y en la interacción con los demás – como postulan John Dewey o George Herber Mead – Jane Addams, realiza un segundo viaje a Europa (1887-1888) para conocer motu proprio a Octavia Hill y para visitar un Settlement. La primera le explica el funcionamiento de la Charity Organization Society (de ahora en adelante, COS) de Londres, donde trabaja, y le enseña cómo los cementerios de Londres se han transformado en parques infantiles para ofrecer a los niños un espacio propio en su barrio, aunque sea entre antiguas tumbas (Addams 1904: 457). Henrietta Barnett y su esposo Samuel Barnett, clérigo anglicano, a su vez, le muestran cómo funciona Toynbee Hall, el primer “asentamiento” o residencia para universitarios, abierto en 1884 en un barrio marginal donde los estudiantes ofrecen a los vecinos instrucción, apoyo, ayuda material, moral y espiritual. De regreso a Estados Unidos, en 1889, Jane Addams, junto a su amiga Ellen Gates Starr, abren un centro social en Chicago, Hull House, inspirado en los asentamientos, pero sin connotaciones religiosas, aunque sí fundado en “el impulso de compartir la vida de la raza humana” y el “amor a la humanidad” que caracterizan el humanismo idealista de Addams (2013 [1892a]: 77)
- 2 “En 1898, el 68% de la población urbana había nacido en el extranjero o era de padres extranjeros, (...)
- 3 Chicago crece exponencialmente durante el s. XIX pasando de 40.470 habitantes en 1840 a 112.172 en (...)
2No hay ciudad más paradigmática de los cambios socio-económicos que se están produciendo en Estados Unidos en tiempos de Jane Addams que Chicago. Su rápida y creciente industrialización, las intensas migraciones internas del campo a la metrópoli, la incesante inmigración procedente de Europa en busca del ansiado “sueño americano”2 (Font-Casaseca 2016: 2) y el caótico crecimiento urbanístico,3 caracterizan una frenética ciudad que se forja en torno a las manufacturas (en especial, textiles), alrededor de la extensión del ferrocarril y de la propia transformación urbana. Un territorio que enriquece a unos pocos y empobrece a muchos, expulsados a los arrabales de la urbe.
3En lo que respecta a la vida política de aquella época, nos encontramos con una nación que explora las potencialidades de su régimen democrático, tras haber finalizado la Guerra de Secesión (1861-1865) y, con ella, formalmente la esclavitud, aunque de facto impere la discriminación y el racismo con los afroamericanos. Addams (2013 [1892a]: 77) considera que la democracia estadounidense sólo se ha desarrollado parcialmente ya que no ha alcanzado exigencias mínimas de igualdad política, ni de igualdad social y material: los afroamericanos viven en el “ostracismo social”; los inmigrantes, que constituyen mayoritariamente la clase obrera, viven en la miseria; las mujeres, restringida su educación (difícilmente acceden a la universidad) y sus derechos políticos, son consideradas subordinadas. Todos encarnan una extrema desigualdad en relación a la ciudadanía plena de los varones blancos estadounidenses y personifican la necesidad de seguir desarrollando la parte social de la democracia.
- 4 “La política de las autoridades públicas de no tomar nunca una iniciativa y esperar siempre a ser u (...)
4Por lo demás, en lo cotidiano, los representantes públicos – nos advierte la autora4 – no poseen conocimientos básicos sobre cómo gestionar sus distritos, estando más preocupados por los beneficios de sus pequeñas corruptelas que por la mejora de sus barrios.
5El alto índice de inmigrantes – italianos, alemanes, bohemios, franco-canadienses, irlandeses, judíos polacos y rusos – y la desidia de las autoridades, son las razones por las cuales Addams y Gate seleccionan ex profeso la ubicación de Hull House, en el distrito electoral 19 del barrio 14, con unos cincuenta mil habitantes y algo más de siete mil votantes, un lugar donde los nuevos extranjeros se fusionan en el espacio urbano con los norteamericanos que aún no han podido huir de las afueras de la ciudad hacia mejores distritos. (Addams 2013 [1892b]: 61)
- 5 En la medida de lo posible se usará lenguaje inclusivo en el texto. En su defecto usamos el femenin (...)
6Addams y Gates invitan a jóvenes – principalmente procedentes de la burguesía, en su mayoría mujeres, y gran medida universitarias5 – a formar parte de un proyecto colectivo consistente en habitar Hull House y compartir al menos dos años de sus vidas con los vecinos del barrio. Tal como figura en los Estatutos del centro social, sus promotoras desean “ofrecer un centro para una mayor vida cívica y social, instituir y mantener proyectos educativos y filantrópicos e investigar y mejorar las condiciones de los distritos industriales de Chicago” (Addams 2014 [1910a]: 193).
7En los primeros años, Hull House, ofrece servicios al barrio y abre otros que le son demandados por la vecindad. Comienza ofreciendo una “oficina de información e interpretación” para los inmigrantes, ya que la integración social de los extranjeros es esencial – cree Addams – para la construcción de una nación estadounidense fuerte. Poco más tarde abre una solicitada guardería y, luego un jardín de infancia (kindergarten).
8La educación siempre tendrá un lugar prominente en Hull House dadas las potencialidades de la misma para la mejora social. En el centro social se practica una pedagogía no adultocéntrica – diríamos en la actualidad – en la que la infancia es una etapa muy significativa y no un periodo “inconcluso” del ciclo vital de las personas. Hull House ofrece instrucción, pero también amor por la producción artesanal y artística y por el juego (Miras Boronat 2013), ya que a través del mismo nos ponemos en el lugar del otro (empatía), e interiorizando diferentes roles construimos nuestra identidad tal como defiende Mead y como pone en práctica Dewey.
9En el centro social se van sucediendo la apertura de una cafetería, una biblioteca, un gimnasio, un taller de modelado, uno de dibujo, una galería de arte, duchas colectivas, una cocina pública, etc. Además Hull House tiene “Clubs” para todo tipo de personas, organiza conferencias, y ofrece cursos con importantes filósofos y conocidos reformistas sociales (Dewey o Mead entre otros)… A los tres años de su apertura, circulaban unas 1000 personas a la semana por sus diferentes servicios y programas (Addams 2013 [1982a]: 87). En resumen, Hull House se desarrollan multitud de actividades gestionadas por residentes y alguna por los propios vecinos, bajo grandes cuatro grandes líneas de actuación, según la clasificación de Addams (2013 [1892b]: 63): social, educativa, humanitaria y cívica.
- 6 Entre otras Florence Kelley, Julia Lathrop, Eleanor Clarke Slage, Frances Kellor, Edith Abbot, Soph (...)
10Hull House es, además, desde un análisis introspectivo, “el deseo de convertir al organismo social por entero en democrático” – nos dirá Addams (2013 [1892a]: 77) – una experiencia cooperativa al estilo de Robert Owen (muy apreciado por la autora) donde habitan, en régimen de alquiler con derecho a cocina (y a buen precio) sus residentes. Éstas, en general, son mujeres (aunque no exclusivamente), algunas profesoras colaboradoras en la Universidad de Chicago, y otras importantes figuras del reformismo social, que compaginan sus trabajos remunerados con su colaboración en las actividades del centro.6 La propia Addams trabaja como inspectora de salubridad del barrio. El pago de las inquilinas permite el sostenimiento de la casa-centro social, que se completa con subvenciones de mecenas y el alquiler de sus espacios a la vecindad para eventos como bodas o veladas (Addams 2013 [1982b]).
11La experiencia cooperativa hullhousiana posibilitó una solución residencial a aquellas jóvenes que se negaban a vivir abocadas a la reclusión de una vida doméstica, pre-destinadas a la maternidad, la crianza y los cuidados, o condenadas al matrimonio heterosexual. Fue una salida real para que muchas mujeres pudieran ser y proyectarse públicamente, simplemente por ellas mismas, sin sanción social. De hecho, Hull House acabó por albergar mujeres que deseaban estudiar, ser respetadas intelectualmente, dedicarse a asuntos públicos, o que, en sus vidas privadas, deseaban permanecer solas, solteras, o amar a otras mujeres. La propia Jane Addams no ocultó su relación de pareja con Mary Rozet Smith, que ella misma calificó de matrimonio. Esa valentía –recordemos el contexto victoriano de Estados Unidos a finales del siglo XIX – la situa como referente histórico de la normalización de las relaciones no heteronormativas y la reconoce como pionera del lesbianismo social y cultural (Monteano 2013).
12Por lo demás el rotundo éxito de Hull House encumbra a Addams como líder del movimiento de los settlements americanos, llegando a presidir la National Foundation of Settlements and Neighborhood Centers, aunque cuando Hull House, defendemos, no puede considerarse un Settlement al uso.
- 7 Charity Rewiew, The Commons, luego Charities and the Commons
13El compromiso personal de la polivalente Jane Addams trascendió Hull House. En el ámbito de lo social, participó y llegó a ser la primera mujer en presidir la Conferencia Nacional de la Caridad y la Corrección, que agrupaba entidades de acción social y de caridad como la COS, alejadas ideológicamente y metodológicamente de la intervención hullhousiana, y a publicar en sus revistas7 (Barahona 2016: 23). Esto es relevante porque si bien se permitía a las mujeres trabajar en la práctica de la acción social, su dirección/planificación se reservaba a los varones.
14Como reformadora social, Addams luchó por los derechos de las personas – de clase obrera, extranjeras, afroamericanas – siendo promotora de diversos sindicatos, en especial de mujeres. Vicepresidió la National Woman’s Trade Union League y participó en la fundación de American Civil Liberties Union, y de National Association for the Advancement of Colored People.
15La reforma social no puede realizarse sin las mujeres y Addams se comprometió con la igualdad de género y con el sufragio femenino, además de denunciar la persistente violencia estructural a la que estaban sometidas (Travi 2015). Presidió la National American Woman Suffrage Association y las Conferencias internacionales de la mujer de La Haya (1915). Defensora del arbitraje, de la mediación, de la resistencia pacífica (influida por su amigo Tolstoi), arbitró huelgas, fue militante pacifista y antimilitarista. Unió indefectiblemente feminismo y pacifismo hasta el punto de presidir en plena Primera Guerra mundial, la Womans’s Peacew Party (1915) y la Women’s International League for Peace and Freedom después (1919-1929). Creía que los valores femeninos eran superiores a los masculinos, siendo las mujeres mucho más conscientes que los varones del dolor inútil que genera la guerra irracional recogiendo este feminismo cultural (Binetti 2016) en El largo camino de la memoria de las mujeres (2014 [1916]: 67-79) y en Peace and bread in time of war (1922).
16Addams fue censurada públicamente por su antimilitarismo, acusada de ser antipatriota por defender la paz en un momento en el que Estados Unidos aplaudía la entrada en la Primera Guerra Mundial. Con este repudio público finalizaba también su inmersión en el mundo de la política. Su diversificada militancia social la habían conducido al Partido Progresista, del que acabó siendo delegada en el Congreso, apoyando en 1912 la candidatura presidencial de Theodore Roosevelt en la convicción de poder hacer realidad sus proyectos reformistas.
17Pasó de ser “una santa” a un peligro público y únicamente ser merecedora del Premio Nobel de la Paz en 1931, a sus 71 años, restauró su reputación social. No pudo recoger personalmente su premio por estar enferma del cáncer que acabaría con su vida en 1935.
18Desde una perspectiva más académica, sabemos que Jane Addams fue profesora colaboradora de la Universidad de Chicago, al tiempo que lideró una “red separada” de investigadoras sociales en Hull House, paralela a las investigaciones de los sociólogos académicos de la Escuela de Chicago (Deegan 2000; García Dauder 2010; Miranda 2003).
19La mayor parte de los varones de la Universidad – no todos – eran reacios a aceptar a mujeres como colegas académicas y asumir que las investigaciones derivadas de su práctica profesional podían originar conocimiento científico tan valioso como la teoría que ellos producían. Cuando las tensiones de género se agudizaron, así como la polaridad epistemológica entre el valor del conocimiento procedente de la teoría y aquel otro obtenido a partir de la práctica, la Universidad de Chicago ordenó abrir “para ellas” en 1902 un college junior, y en 1920 una “Escuela de trabajo social” (School of social Service Administration) (Deegan 2000; García Dauder, 2010; García Dauder & Perez Sedeño 2015).
20Como señalamos en otro lugar, en ese instante “se consumó la ruptura académica entre sociología y trabajo social […] La historia se escribiría, desde entonces, con género masculino para la Sociología y con nombre de mujer para el Trabajo social” (Verde-Diego 2013a: 37). La segregación sexual y disciplinar encumbraron la sociología teórica masculinizada y devaluaron el ámbito de la práctica social feminizada (Barahona 2016: 21).
- 8 Entre otros: El valor subjetivo de un centro social (1892); El valor objetivo de un centro social ( (...)
21Hoy podemos afirmar que Jane Addams fue una reputada filósofa pragmática, investigadora social, socióloga aplicada (aún cuando el departamento de Sociología de la Universidad de Chicago nace, tres años después de abrir Hull House en 1892), etnógrafa, antropóloga, y pionera en una gran cantidad de especialidades dispares que van desde la ecología urbana a la terapia ocupacional (Verde-Diego 2013a: 30). No cabe duda de que Jane Addams es, además de todo esto, una de las fundadoras del Trabajo social como disciplina científica y como práctica profesional sistematizada – el trabajo social grupal y comunitario –, que centró su investigación e intervención en el grupo y en la comunidad, con una prolija producción bibliográfica.8
22Dada la trascendencia histórica de Addams han proliferado un gran número de biografías y monografías sobre la autora especialmente en inglés. Subrayamos la producción de Mary Jo Deegan quien ha rehabilitado su figura como científica social desde una perspectiva de género, y la de García Dauder quien ha hecho lo propio en España. Otras autoras se han esforzado en rescatar a Addams como feminista en el marco del pragmatismo (Seigfried 1996), en las intersecciones del feminismo y del pragmatismo (Hill 2011; Sullivan 2002) y en las del pragmatismo comunitario (Whipps 2004), además de en las del pacifismo (Miras 2019).
- 9 Y un artículo corto de carácter descriptivo publicado por Hernández Martin G. (1998), “Jane Addams: (...)
23Sin embargo, en el ámbito del Trabajo social en España, nada se supo de Jane Addams, más allá de algún párrafo en los primeros manuales de Trabajo social entre 1980-1990.9 Habrá que esperar al siglo XXI para que se la identifique como un exponente del trabajo social (Maraundi 2000) y se la incluya en las primeras investigaciones de carácter histórico entre los representantes del pragmatismo y el interaccionismo simbólico (Miranda 2003). Sin embargo, la generalizada atribución del (único) origen del Trabajo social a Mary Ellen Richmond mantuvo ignota a su coetánea Addams.
24Richmond fue reconocida por investigar las formas de actuación de las visitadoras amigables de la COS, sistematizar sus prácticas, exigir su formación y explicarles una metodología de intervención que comienza con el “diagnóstico social” y continúa con el “tratamiento social.” En definitiva, se la caracteriza como fundadora del trabajo social por “convertir la caridad en científica” dice Miranda (2003), por haber profesionalizado prácticas de acción social (caritativa) y producir teoría específica de trabajo social. Además, el nivel individual de la intervención social sobre el que se focalizó Richmond, el case work, encajó muy bien con el desarrollo de servicios socio-asistenciales de carácter personal en los sistemas públicos de protección social de los Estados de Bienestar europeos, en especial en sus servicios sociales. El trabajo social grupal y comunitario en el que se focalizó Addams, tenía poca cabida en ellos (Verde-Diego 2013b).
- 10 The objective value of a social settlement y The subjective value of a social settlement fueron imp (...)
- 11 Lima A. (2013), “Laura Jane Addams: una biografía fascinante de compromiso ético-político,” en Jane (...)
- 12 Maurandi R. (2014), “Estudio introductorio,” en Jane Addams, Veinte años de Hull House (1910), Murc (...)
- 13 Miranda M. (2014), “Prólogo,” en Jane Addams, El largo camino de la memoria de las mujeres (1906), (...)
25Además, la producción de Richmond llegó a España antes que la de Addams. Ninguna obra de esta última fue traducida al español hasta el año 2013, en el que se publican sus dos primeras conferencias sobre Hull House10 en una edición comentada.11 En 2014 se traduce Twenty years at Hull-House (1910)12 y The long road of woman’s memory (1916).13 Queda, por lo tanto, mucho por profundizar y divulgar a Jane Addams en Trabajo social.
26El trabajo social nace – se dice – a partir de la profesionalización de prácticas de acción social contra la pobreza llevadas a cabo a finales del siglo XIX. Sus antecedentes se remontan al siglo anterior cuando los precursores afrontan la miseria legitimando sus acciones en el origen (y la responsabilidad) individual o social de la pobreza. Aparecen diferentes propuestas para afrontarla: la caridad (normalmente religiosa), la filantropía, o el incipiente socorro público en algunas ciudades. Jane Addams va a romper con este paradigma paliativo de la gestión de la miseria. Ya no se trata de “asistir” a los pobres merecedores de ayuda sino de luchar, entre todos, contra los efectos de la desigualdad social exigiendo iguales derechos para todas las personas (Campos-Vidal & Cardona-Cardona 2018). La mejora social o es comunitaria o no es – dirá Addams asumiendo a Mead – porque “sin el progreso y la mejora del conjunto ningún hombre puede confiar en ningún desarrollo duradero en su propia condición individual o material” (2013 [1982a]: 88).
- 14 “Hombres y mujeres de refinada educación pasan a vivir en un vecindario más barato porque carecen d (...)
27Jane Addams es conocedora del socialismo utópico, del cooperativismo de Owen y de las investigaciones sociales del filántropo Charles Booth sobre la pobreza extrema de Londres (Life and Labour of the People in London, 1889-1903) en la que también participó Beatrice Webb, fundadora de la Sociedad fabiana con su esposo. En coincidencia con ellos, y asumiendo que la realidad social se conoce a partir de la experiencia – como señalaran Charles Sanders Peirce y Wiliam James – defiende que el origen de la pobreza, aunque puede producirse por causas sobrevenidas como la enfermedad14 (ajenas a la voluntad y la moralidad del individuo), en general, es resultado del “industrialismo” y de la subsiguiente desigualdad que genera. La pobreza no es, por lo tanto, resultado ni del vicio ni de la vagancia de las personas, como habían defendido liberales clásicos como Malthus o darwinistas como Spencer, sino que es una “cuestión social,” un problema “comunitario” debido a la (mala) organización de la sociedad, que no ha sabido resolver todavía la incompleta democracia estadounidense (Addams 2013 [1982a]: 77). Siendo así – piensa la autora en el contexto de su concepción de sociedad orgánica –, es lógico exigir a los poderes públicos que corrijan la miseria derivada del capitalismo, y será una obligación moral de “la Democracia” asumir esa responsabilidad, su “función social” (ibid.) y ocuparse, más allá de la igualdad política y el derecho al voto, de la cuestión social. De este modo, la democracia para Addams, al igual que para Dewey, no es solamente una forma de organización política sino en sentido amplio, una responsabilidad ética.
28El problema, por lo tanto, para Addams, ya no es afrontar la pobreza desde la caridad o la filantropía que ayudan al individuo pobre “merecedor” de ser asistido, sino abordar los efectos del capitalismo, principalmente, en la clase obrera (Campos-Vidal & Cardona-Cardona 2018).
29El cómo afrontar la pobreza se responde en Addams con el plan de desarrollo comunitario que es Hull House y cuyo objetivo final, por una parte, es la mejora de las condiciones de vida de la vecindad y de sus grupos más vulnerables (niños y niñas, mujeres, obreras, mayores, extranjeros…), y por otra, la mejora misma de la comunidad y el barrio: “El centro social, entonces, es un esfuerzo experimental para ayudar a la solución de los problemas sociales e industriales que son generados por las condiciones de la vida moderna en una gran ciudad” (Addams 2013 [1982a]: 77).
- 15 Los Neighborhood Center o “casa de vecindad” eran residencias universitarias y centros de apoyo edu (...)
- 16 “Muchas de las dificultades de la filantropía provienen de una división inconsciente del mundo entr (...)
30La acción social desarrollada en Hull House, a través de sus servicios y programas educativos, artísticos, culturales, interculturales, formativos, laborales, sindicales, (Verde-Diego 2013a: 23), se diferencia de cualquier otra practicada hasta entonces. Hull House no es una sociedad caritativa cuyas “visitadoras” asisten a “clientes carenciados” y que, aun siendo “amigables” invaden sus vidas desde una superioridad intelectual, económica, social y moral. Tampoco se identifica con una de esas “agencias de caridad” que se llaman a sí mismas “asentamientos” con “actividades en los distritos” como si fuesen a colonizar barrios o fueran “pioneros en un país nuevo y extraño” lleno de salvajes e incultos vecinos (Addams 1904: 457). Ni es una “casa de vecindad con extensión universitaria”15 cuyos filántropos, bienintencionadamente aunque no por ello de forma menos paternalista, ofrecen residencia a universitarios a cambio de que formen a los vecinos sin instrucción. Estas formas de acción social no dejan de ser clasistas (Verde-Diego 2013a) e incomodan profundamente a Addams.16
31¿Qué es entonces Hull House? En palabras de su promotora una “agencia para las mejoras del vecindario” que se abre en beneficio de todos (no solo para los pobres o los ignorantes) a partir de relaciones recíprocas entre las residentes del centro y los vecinos del barrio (Addams 2013 [1982b]: 63). La autora argumenta la interdependencia de las clases sociales, su fraternalismo por oposición al paternalismo, y los beneficios que traerá la cooperación entre pobres y ricos. En este sentido Hull House – afirmará Addams – “Es un intento de aliviar, al mismo tiempo, la sobre acumulación en un extremo de la sociedad y la indigencia en el otro” (2013 [1982a]: 77).
32Asimismo, Addams niega la superioridad intelectual o moral de las residentes frente a cualquier vecino/a del barrio: “la gente que vive allí es gente muy útil, que incluye todo tipo de personas y que tiene en sí misma reservas de poder moral, y de capacidad cívica, si se descubren estos poderes y se despiertan adecuadamente” (1904: 457).
33Apelando a la cooperación interclasista y al igualitarismo como premisas, Addams insta a las residentes hullhousianas a apoyar, acompañar y empoderar -como diríamos en la actualidad- a cada persona o grupo (2013 [1982a]: 86) para que “despierte” y disponga de los instrumentos necesarios para participar activamente en la mejora de las condiciones de vida de su comunidad, sea a través de grupos de auto-ayuda, de Clubs, de la dirección de proyectos en Hull House, de la formación de sindicatos o de cualquier otra imaginable para sumar esfuerzos y auto-gobernarse (Addams 1912: 10). La participación activa de los vecinos/as, para Addams en coincidencia con Dewey, es esencial en la construcción de una ciudadanía consciente y comprometida con el bien común, con el interés general y constituye, en tanto que comunidad, una parte del desarrollo de “la función social” de la democracia.
34No podemos finalizar este apartado sin incidir en los efectos que provocan las interrelaciones entre las residentes y la vecindad y que nos permite rastrear en la obra de Addams el impacto del interaccionismo simbólico de Mead. Addams privilegia el valor de lo relacional frente al trabajo social más “tecnócrata” y distante que las visitadoras -ya profesionalizadas y remuneradas- de la COS tienen con sus “clientes” (Verde-Diego 2013b). Para Addams “`visitar amistosamente´, aunque tiene gran valor, para ser completo debería incluir también `ser visitado amistosamente´” (2013 [1982b]: 70). Que Hull House sea “visitada” en vez de producir sólo visitadoras es ejemplo de cooperación interclasista e igualitarismo, pero además genera un valor añadido, absolutamente genuino e insustituible, resultado de la interacción de las residentes con la comunidad.
35Jane Addams se esmera en identificar y relatar ese valor “añadido” en relación a cada servicio o programa de Hull House. Por ejemplo, el Museo del Trabajo muestra los antiguos oficios de los inmigrantes, pero su producto no es unidireccional hacia los visitantes sino que cobra su pleno sentido cuando al “ser visitado” devuelve a los extranjeros admiración y respeto por sus habilidades artesanales, empoderándoles ante los estadounidenses y ante sus propios descendientes que, copiando al resto de norteamericanos, les infravaloran por no dominar el trabajo “industrial” y les desprecian por haber tenido que “migrar” (Trattner 1989: 169). Pongamos otro ejemplo de este efecto “espejo” que construye nuestra identidad frente al otro, como afirma Mead. Las residentes escuchan la petición de las mujeres italianas para la apertura de un lavadero público en Hull House. Explican que en sus países lavaban juntas la ropa en el río o en lavaderos al aire libre… Esta actividad alegre, de cooperación vecinal, que proporcionaba un espacio de encuentro exclusivo a las mujeres (de sororidad femenina, diríamos hoy) desapareció en Chicago, donde lavar se convierte en un trabajo solitario y pesado alrededor de un barreño en una vivienda pequeña y sin agua corriente… La interacción entre residentes e inmigrantes produce un reconocimiento de la experiencia comunicada del otro, que se siente a su vez respetado. Posibilita la construcción de un “nosotros” comunitario cuando Hull House construye su lavadero público al aire libre: ya que no sólo empodera a las mujeres italianas al otorgarle valor a sus experiencias sino que además mejora las condiciones higiénicas del colectivo y de la comunidad en su conjunto (Addams 1910b: 21). Todo Hull House genera interrelaciones cuyos efectos construyen de forma fluida y dinámica el sentido unitario de la vida, como diría Mead.
36Addams afirma que el conocimiento de la realidad social se obtiene a partir de la experiencia. Para ella, obtener “la verdad” sólo se consigue indagando empíricamente.
37Las investigadoras hullhousianas – indica Addams (2013 [1982a]: 86) – al realizar trabajo de campo, deben tener paciencia, mostrar una actitud agradable con sus informantes, ejercitar la escucha activa y estar abiertas a descifrar lo que ven y a interpretar a sus vecinos/as sin prejuicios. Las técnicas de recolección de datos serán principalmente la observación participante (la influencia de Mead en esta cuestión es fundamental), la entrevista y la minuciosa recolección de datos. Su registro, tabulación y representación gráfica en mapas y censos, como los contenidos Maps and Papers (1895) sobre etnicidad y sobre salarios, son absolutamente innovadores en la época e inauditos en la Universidad de Chicago. Hoy en día, utilizar la investigación empírica para fundamentar la teoría es habitual pero en aquel momento sólo es comparable con el esfuerzo que Richmond está realizando para sistematizar la actividad de las visitadoras desde la Fundation Russell Sage.
38Los datos de carácter cuantitativo (horas de las jornadas laborales, salarios, edades de acceso al trabajo, número de escuelas, etc.) se unen a los de carácter cualitativo fruto de la observación participante, de relatos, historias de vida, o de los efectos de las interrelaciones entre residentes y vecinos/as. No es extraño encontrar en las obras de Addams una relación de datos cuantitativos reforzados por relatos que los legitiman como más humanos, más emocionales y subjetivos, que objetivos y racionales.
- 17 “La cafetería de esta época se abrió primero a partir de una cocina pública. La investigación sobre (...)
39La cuestión es que el resultado del trabajo de campo, una vez analizados los datos de este primer nivel, posibilita realizar informes diagnósticos, en concreto diagnósticos comunitarios, que sirven para abrir servicios o programas en Hull House de forma que cada uno de ellos es resultado de una investigación empírica que descubre un problema o una demanda de la vecindad.17
40A nuestro juicio, es importante llamar la atención sobre el hecho de que una vez puestos en marcha estos servicios y programas, el cómo se usan por parte de la comunidad y cómo se gestionan también es identificado, registrado y analizado con la finalidad de constatar su utilidad y determinar su continuidad, transformación (adaptación) o su eliminación. La interrelación con otras instituciones de la ciudad, el trabajo en red necesario para abarcar aspectos sanitarios, jurídicos…, también es “fichado” (2013 [1982b]: 69). Esta segunda indagación empírica, sobre la propia práctica de las trabajadoras sociales en los servicios, programas o en su interrelación con otras entidades que es así mismo recolectada y tabulada genera, nueva teoría. Esta vez, es la teoría producida por la sistematización procedente del propio quehacer profesional que ha de servir para corregir hipótesis, objetivos, líneas de acción o de reacción en Hull House.
41Así identificamos dos momentos empíricos en Addams: el primero constituye su fundamento epistemológico; el segundo, establece la base de la propia reflexión sobre el quehacer profesional, fundamentando el Trabajo social como profesión (que se reflexiona a sí misma) y como Disciplina científica, (que se alimenta de la teoría generada de la sistematización de su propia práctica profesional).
- 18 “[Las residentes] Están obligados a ver las necesidades de su vecindario en su conjunto, recoger da (...)
42En Hull House no sólo se investiga para obtener informes diagnósticos del barrio, o desde la práctica profesional para supervisar el funcionamiento de servicios y programas, sino que los informes comunitarios sirven, además, para advertir a las autoridades públicas de los problemas sociales del barrio y de los dispositivos necesarios para paliar las carencias de la comunidad.18
43Addams relata que “Hull House envió mil treinta y siete informes [1.037] a la Liga del Orden Municipal y, a través de esta, al departamento de Salud” (2013 [1982b]: 71) sólo tres años después de su apertura. Los informes que produce, a partir de datos empíricos, certifican interminables jornadas laborales, accidentes laborales, exiguos salarios, sobreexplotación laboral infantil, delincuencia juvenil, abandono de mayores, viviendas insalubres, mala alimentación, mortalidad infantil, enfermedades evitables… La existencia del propio centro y el pormenorizado registro de usuarios en sus actividades documentan, por sí mismos, la necesidad de dispositivos públicos de intervención social.
44No deja de asombrarnos cuán real fue la incidencia de estos informes comunitarios en la ley de vivienda, la regulación del trabajo infantil, la introducción de trabajadores sociales en las escuelas, o en la mejora de las condiciones sanitarias, por poner algún ejemplo (Miranda 2003; García Dauder 2010; García Dauder & Perez Sedeño 2015). Así como el impacto en la apertura/consolidación de dispositivos de atención pública como el Departamento de Inmigración, el de Bienestar, el de la Niñez, el Tribunal juvenil, y el Instituto Psicopático Juvenil de Chicago. En definitiva, Hull House fue ese centro neurálgico desde el que Addams afrontó la cuestión social y desde el que proyectó su reforma social, en “el deseo de interpretar la democracia en términos sociales” (2013 [1892a]: 86), cuando la prevención y la protección social pública todavía estaban por construir.
45Para Addams y las científicas sociales de Hull House, investigar (empíricamente) no tiene sentido si no es para conocer. Y si bien la investigación produce “Teoría,” la teoría producida, es estéril si no se la pone a disposición de la intervención social (pragmatismo). Al contrario que sus colegas sociólogos de la Universidad de Chicago, Addams no cree que la teoría por si sola sea suficiente para comprender las causas de las situaciones sociales, ni por supuesto que sirva para paliarlas si no se interviene directamente sobre ellas. Así como el conocimiento sólo es legítimo si sirve para modificar las condiciones de vida de la población, la intervención social sólo tiene sentido si su finalidad es la transformación social de la comunidad; esto es, si conduce a la reforma social.
46El trabajo social que se realiza desde Hull House tiene siempre una función política. En palabras de Verde-Diego (2016: 28) “es la expresión del “compromiso político-social de quienes hayan de intervenir con la comunidad (no para ella)”. Es la concreción de la investigación-acción-participación (IAP), de un pensamiento y una acción inseparables en el pragmatismo utópico (Miras Bonorat 2019: 308) que profesa Addams al creer, desde un cierto idealismo ingenuo en el progreso de la humanidad.
47Defendemos la máxima actualidad de Jane Addams en el Trabajo social, aunque su producción aún está mayoritariamente por explorar. Son especialmente interesantes, en nuestra opinión, sus conceptualizaciones sobre: a) la práctica profesional basada en evidencias (diríamos hoy Evidence-based practices); b) el valor de todos los saberes, los de la práctica y los de la teoría; c) el respeto a los conocimientos de las residentes investigadoras y los de los “vecinos” inmigrantes, que nos evoca la última definición internacional de Trabajo social aprobada en Melbourne en 2014 al reconocer los saberes indígenas; d) la convicción de que las soluciones a los problemas sociales son más eficaces e útiles si proceden del grupo o de la comunidad, de la autoayuda o el autogobierno; e) la participación activa de las personas usuarias en los servicios sociales; f) la relación fraternal, horizontal y simétrica entre trabajadoras sociales y las personas con las que se trabaja; g) el empoderamiento y el enfoque de capacidades postulado por Amartya Sen (2011) y actualizado por Martha Nusbaum (2012) como marco de intervención del trabajo social h) la cooperación -interpersonal, interclasista, intercultural- para alcanzar el bien común en una sociedad plural y diversa; i) la exigencia de que los poderes públicos luchen por extender realmente el igualitarismo racial, de clase, de género a la Democracia.
- 19 Adams R, Dominelli L. & M. Payne, (2002), Critical Practice in Social Work, New York, Palgrave.
48Jane Addams entronca con la tradición anglosajona del trabajo social antiopresivo que desemboca en el Trabajo social crítico19 (Healy 2001) revitalizado en la actualidad. Por último, nos vincula con la exigencia del reconocimiento subjetivo de los “derechos sociales de ciudadanía” fundados en la dignidad de las personas, que nos orientan a la consecución de la justicia social que debe garantizar una democracia igualitaria y cuidadora en el siglo XXI.
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