1Nynfa Bosco (1929-2013) è stata un personaggio interessante, importante ed eccentrico negli studi italiani della filosofia del secondo dopoguerra. Una delle prime donne a percorrere con successo la carriera universitaria, capace di padroneggiare più lingue quando in Italia pochi ne sapevano decentemente una, dotata di una scrittura agile e avvincente, Nynfa Bosco incarnava e anticipava l’importanza di alcune caratteristiche che nel mondo accademico sarebbero risultate essenziali solo alcuni anni più tardi e condivideva con altri studiosi come Umberto Eco o Gianni Vattimo quel ruolo di mediazione tra la tradizione e le istanze emerse nel ’68 che, nel bene e nel male, hanno determinato la cultura della fine del Novecento e gli esiti attuali. Componente della medesima area del cattolicesimo ermeneutico pareysoniano, a differenza di Eco e Vattimo, Bosco non abbandonò il cattolicesimo ma ne diede una lettura nuova, che andasse intuitivamente al cuore della religiosità sfrondando tutto ciò che veniva avvertito come poco spontaneo o rigido. Per questa operazione, però, non si rivolse all’esperienza filosofica marxista, molto di moda in quegli anni, né all’elaborazione dell’ermeneutica tedesca legata al successo dell’opera di Gadamer. Si rivolse invece alla cultura di fine Ottocento e inizio Novecento russa e americana, trovando in entrambe le tradizioni quegli autori che avrebbero potuto garantire la trasformazione della tradizione più che la sua soppressione.

4Quale Peirce viene presentato da Nynfa Bosco? Dal punto di vista biografico, Bosco sposa una lettura di Peirce simile a quella poi presentata da Joseph Brent nella sua biografia: un dandy ottocentesco che univa genio di studioso e sregolatezza in una vita destinata progressivamente alla rovina (Brent 1993). Ci sono alcuni particolari sbagliati – Bosco per esempio considera Peirce un cattolico, un assiduo bevitore e un marito infedele (Bosco 1977: 5), pensa che abbia pubblicato molto poco e fraintende la storia dei manoscritti – ma, al di là dei singoli particolari, è l’immagine generale che non corrisponde a quella degli studi degli ultimi cinquant’anni. Sebbene di certo persona difficile e poco scaltra nell’uso del denaro, Peirce non rientra affatto nello stereotipo del bohémien. Era uno scienziato scrupoloso e un perfezionista dell’analisi, anche se era certamente consapevole della sua cultura e del suo genio e si lasciava alle volte andare a commenti duri sugli altri studiosi o eccessivamente compiacenti verso sé stesso. In gioventù aveva speso molto nei suoi viaggi, quasi sempre per curiosità di conoscenza, e ciò forse contribuì a darne un’immagine equivoca di scialacquatore, ma si adattò anche alle condizioni di povertà degli ultimi anni senza perdere serenità e senza diminuire il suo spasmodico interesse per lo studio della matematica e della logica. La sua storia affettiva fu scandalosa per i suoi tempi e per la società puritana che aveva forgiato il mondo academico statunitense, ma non è una storia di leggerezza morale: fallito il primo matrimonio, nel quale Peirce non trovò una vera armonia, egli rimase fedele alla seconda moglie Juliette per il resto della sua vita, con reciproca cura negli ultimi anni della vita comune. Rimane una storia complicata di fallimento accademico e di parziale mancato riconoscimento pubblico, ma non è tanto la storia del genio e della sregolatezza quanto quella di una continua curiosità scientifica e culturale totalizzante non ben equilibrata con altri aspetti della vita.

6Se la presentazione della biografia di Peirce e del pragmatismo sono un po’ stereotipate, più originale e interessante è la presentazione del lavoro filosofico di Peirce. Pur senza seguire il criterio cronologico degli studi sul filosofo americano, che l’avrebbe aiutata nel confermare le sue intuizioni, come ella stessa afferma nel giudizio autocritico del convegno napoletano (Bosco 1993: 140), Bosco individua la centralità di un progetto unitario a dimensione morale, metafisica e, addirittura, teologica. Sebbene non segua adeguatamente, e alle volte persino correttamente, lo sviluppo tecnico del pensiero peirceano attraverso la matematica, la logica relazionale, la semiotica, la fenomenologia, e senza conoscerne le motivazioni esistenziali, Bosco collega una lettura etica e metodologica della massima pragmatica degli anni ’70 con gli scritti cosmologici dei primi anni ’90 e, soprattutto, con quelli sistematici degli anni 1903-1908. Il pragmatismo della massima non può essere letto se non in quest’ottica più generale per cui il dire che un’idea si chiarisce attraverso i suoi effetti concepibili significa soprattutto dar un taglio netto alle cattive forme di epistemologia, etica, estetica, metafisica e teologia in nome delle forme buone delle medesime discipline. Le forme buone sono quelle che evitano apriorismi e dogmatismi, che si mantengono fedeli a una verifica esperienziale non riduttivista e, allo stesso tempo, che continuano a pretendere una rigorosità assoluta del ragionamento. L’esito di questa impostazione, così come lo rileva Bosco, è la nozione della verità come idea regolativa a cui ci si avvicina sempre approssimativamente e progressivamente, l’inevitabile fallibilismo connesso a questa nozione, la convinzione profonda dell’unità delle esperienze umane e della possibilità di una conoscenza scientifica di esse, la coincidenza del sommo bene con la ragionevolezza dei comportamenti deliberati in armonia con l’evoluzione cosmica, la salvaguardia della decisività del senso comune in tutte le sue dimensioni, che includono anche l’aspetto religioso.

7Sono tutti temi che fanno giungere Bosco alla corretta conclusione che il sistema peirceano sia una particolare formulazione di un idealismo oggettivo nel quale “l’intelligenza scientifica deve correggere il soggettivismo di Hegel col realismo di Platone, e l’essenzialismo di Platone col relazionismo dinamico di Hegel” (Bosco 1977: 124). In altre parole, l’esperienza è l’incarnazione progressiva delle idee che può essere colta scientificamente e sperimentalmente per portare a una comprensione universale dei significati. Sottolineandone il carattere libero e non necessario, nell’articolo riassuntivo del 1993, Bosco farà rientrare questo studio della metafisica in una più generale impostazione ermeneutica (Bosco 1993: 144-5). La lettura è originale, tanto più per i tempi in cui è stata scritta. Si ritrova ora nelle interpretazioni più acute dell’opera di Peirce, come quelle di De Tienne 1996, di Colapietro 2020, di Zalamea 2012. Tuttavia, Bosco non approfondisce e talvolta non conosce la tecnica scientifica che permette a Peirce tali formulazioni. Come si diceva, manca l’intera questione della matematica e della logica relazionale fino ai grafi esistenziali, mentre risultano lacunose e spesso erronee le indicazioni di fenomenologia e semiotica. Dal punto di vista tecnico Bosco approfondisce invece abduzione e musement. Sulla prima capisce bene la derivazione dal sillogismo in seconda figura e l’approdo alla formulazione standard del 1903, mentre le rimane oscuro il legame con l’estetica e l’etica nella formulazione del condizionale e lo sviluppo ordinato della metodologia della ricerca scientifica nella sequenza abduzione, deduzione, induzione. È davvero profonda, però, la comprensione dell’ipotesi come il passaggio congetturale a un ordine più generale di quello dell’esperienza pregressa. “A differenza dell’induzione, che si sposta su una linea di fatti omogenei, l’abduzione salta dall’ordine dei fatti a quello delle loro ragioni […] La metafisica potrebbe benissimo definirsi come la scienza che fa il massimo uso dell’abduzione.” (Bosco 1977: 52-3). Anche sul musement e sull’argomento trascurato per l’esistenza di Dio, articolo del 1908 che non si trova spesso al centro degli studi peirceani, Bosco ben intuisce la “quasi” prova ontologica che in esso si cela: se si medita sui mondi dell’esperienza, viene spontaneo il credere in Dio, ma se viene spontaneo il credere in Dio vuol dire che Dio è reale. Non avendo colto la distinzione tra realtà ed esistenza dal punto di vista fenomenologico, Bosco non può vedere quanto ampliativa sia questa nozione di Dio, ma ne intuisce la potenza argomentativa e la fa sua (cfr. ibid.: 174-94).

8Altrettanto interessante è la collocazione che Bosco dà all’opera di Peirce all’interno della storia della filosofia. Bosco intuisce infatti che la via di Peirce avrebbe potuto essere particolarmente fruttuosa perché inaugurava una terza opzione tra quella della filosofia analitica e quella della deriva postmoderna dell’ermeneutica. Appassionata lettrice di Florenskij e studiosa di Perelman, Bosco intravedeva la possibilità di una filosofia che fondasse l’interpretazione sulla rigorosità logica, senza ridurre quest’ultima ai percorsi deduttivi del logicismo della fine dell’Ottocento e dell’inizio del Novecento. Giustamente, in questo senso le interessava il realismo peirceano attento al riferimento nell’oggetto, aperto all’interpretazione e sicuro di un raggiungimento della verità e della realtà alla fine dell’indagine.

Non per questo la metafisica ha motivo di pretendersi “filosofia prima”; al contrario essa è piuttosto filosofia ultima e dell’ultimo. […] Tutto ciò che può fare è arrischiarsi nel gioco affascinante delle ipotesi estreme, su un terreno che è instabile non tanto a causa della nostra ignoranza, perché questa è in certa misura vinta da quel “lume naturale,” da quella profferta di senso che è la realtà stessa in cui ci muoviamo e siamo; ma a causa appunto della mobilità, del progressivo costituirsi suo e nostro come processo solidale di significazione-interpretazione illimitata, o solo idealmente limitata dalla presenza inquietante (sogno, miraggio, visione, ma anche destino) dell’interpretante completo e finale, là dove all’ultimo orizzonte del pensabile realtà e verità fanno uno. (Bosco 1993: 148)

9Un realismo nuovo, a posteriori, e aperto alla collaborazione della costruzione umana senza per questo credere presuntuosamente che con la costruzione umana la realtà dovesse coincidere. Il riverbero di questa impostazione ontologica è una concezione ampia della ragione, che include ogni tipo di capacità argomentativa, senza rinunciare alla precisione e al rispetto dei pensieri scientifici e tecnici.

11Alla religione vale la pena dedicare ancora qualche riga. Gli studi di filosofia della religione come settore accademico indipendente cominciano in Italia negli anni ’70. Sono studi che si affrancano dalla mera ripetizione della dottrina cattolica e che spesso confinano con la sociologia o l’antropologia. Bosco introduce una via diversa, che sarà anche la stella polare della rivista Filosofia e teologia, che la studiosa torinese dirigerà per anni: il fenomeno religioso è trattato indipendentemente da ogni dottrina ma è indagato attraverso un’ermeneutica di ispirazione cristiana, che vuole raccogliere al di là della dottrina la corrispondenza della credenza religiosa con l’espressione più intima e profonda delle esigenze umane. Intesa in questo modo, la filosofia della religione serviva a scrostare la dottrina e le dottrine da apriorismi e dogmatismi e aprire la strada a una considerazione della religione come attività profondamente umana, imparentata e allo stesso tempo indipendente dall’attività logica, che ha un posto paritario tra le attività essenziali dell’esistenza umana. In quest’ottica, gli studi di Bosco non potevano non incontrare il pragmatismo, così come l’opera post-pragmatista di George Santayana (Bosco 1987), che aveva fatto di questa lettura esperienziale del fenomeno religioso una delle sue marche di riconoscimento. Inoltre, l’idea di Peirce di considerarne anche la relazione con la logica e con la scienza, senza per questo tornare ai razionalismi antichi o moderni, non poteva che corrispondere all’intento di Bosco, che per lo stesso motivo valorizzava le opere di autori ortodossi come Solov’ëv o Berdjaev o protestanti come Bonhoeffer e Tillich o, addirittura, gnostici come Jonas. Era lei stessa, come il Peirce che le piaceva, a essere interessata a questo pluralismo religioso del quale intravvedeva una comune radice esperienziale ed è la ricerca di questa autenticità spontanea a dar forma a tutti i suoi approfondimenti filosofici e, forse, a essere anche la sua marca più profonda dal punto di vista professionale e umano.