1Je suis très sensible à l’honneur qui m’est fait de discuter L’esprit en acte. Psychologie, mythologies et pratique chez les pragmatistes, dans ces colonnes, comme à la qualité des remarques auxquelles je réponds. Avant d’entrer dans le détail, il ne me semble pas inutile de donner deux éléments de situation, qui peuvent aider à préciser quelle place occupe ce livre à mes yeux.
- 1 Girel 2022. Voir avant, cela, dans le présent journal, Girel 2013.
2§1. L’esprit en acte procède par essais, qui peuvent être lus indépendamment les uns des autres. Il a, je l’espère, une profonde unité, mais devra à l’avenir être complété de deux manières: à la fois par une interprétation plus détaillée des moments les plus classiques du pragmatisme classique, et notamment par l’analyse d’autres aspects de la croyance, et, du point de vue du débat contemporain, par une mobilisation des ressources pragmatistes pour penser ce qui m’occupe depuis une dizaine d’années, des questions liées à l’ignorance,1 aux débats publics sur la connaissance, et également à la thématisation d’une notion fuyante, celle de “confusion,” aussi bien dans le registre épistémique qu’en éthique, esthétique et politique.
- 2 À commencer par Fisch 1986.
3Ses objets sont davantage des problèmes que, par exemple, des œuvres, celles des grands pragmatistes, prises dans leur totalité, et il ne s’agissait pas ici de procéder à une reconstruction générale de ce que serait “le” pragmatisme. S’il m’est permis ici d’évoquer un volet autobiographique, ces problèmes correspondent à autant d’étonnements de ma part, depuis le moment où j’ai découvert le pragmatisme, il y a environ vingt-cinq ans. Les études réunies ici ont toutes eu, ou presque, au départ, pour catalyseurs les séances de travail d’un groupe de recherches, le GEPPA, “Groupe d’études sur le pragmatisme et la philosophie américaine,” qui était un séminaire doctoral multidisciplinaire de l’université Paris 1. Initié par Guillaume Garreta et l’auteur de ces lignes, fin 1999, il devint vite une entreprise collective. Le groupe, qui rassemblait, en plus des doctorants de plusieurs universités que nous étions, quelques chercheurs plus avancés, prenait acte d’un double décalage: le pragmatisme nous semblait faire l’objet d’une vive actualité dans la littérature anglo-saxonne, que le paysage académique français ne reflétait pas forcément, et les usages français, pour certains d’une grande qualité et d’une grande profondeur, étaient menés dans un relatif isolement. Le programme initial du groupe, dont on trouve encore des exemplaires sur les archives des listes de diffusion universitaire, évoquait ainsi “l’usage de plus en plus explicite d’auteurs pragmatistes en sociologie de l’action, en psychologie et en histoire de la psychologie, en esthétique, en linguistique, en anthropologie.” Nous aurions pu ajouter l’économie, la communication et d’autres disciplines encore. Nous réunissant un ou deux samedis par mois dans les locaux de la rue du Four, dans les travées de la salle de conférences où nous alternions avec le “séminaire Wittgenstein,” avant de rejoindre bientôt les murs de la Sorbonne et de la salle Lalande, nous fûmes très tôt surpris, et heureux, du bon accueil que nous réservèrent des philosophes que nous lisions jusque-là, sans imaginer que nous pourrions bientôt les entendre et les interroger: Robert Brandom, Joseph Margolis, Richard Shusterman, Christopher Hookway, et même Richard Rorty qui, en plus de donner une conférence lumineuse, vint assister “incognito” à plusieurs séances du séminaire lors de son semestre parisien de 2002… Si Hilary Putnam ne vint pas directement au GEPPA, nous pûmes échanger avec lui lors d’une journée d’études organisée à l’Institut d'Histoire et de Philosophie des Sciences et des Techniques (IHPST) par Sandra Laugier en 2003. Les séances ouvertes, composées de conférences invitées, alternaient avec de productives séances “fermées,” où, en petit comité, nous lisions et relisions de près les textes majeurs, et pour beaucoup inédits en français, du mouvement pragmatiste, sur la perception et le naturalisme notamment. Plusieurs gros colloques donnèrent une visibilité plus large aux activités du groupe, une journée d’études consacrée à Wilfrid Sellars en 2002, un colloque de trois jours consacré à William James en 2004, et un colloque Mead en 2006 (porté par Guillaume Garreta seul, pour ce qui concerne le GEPPA). Il s’agissait de créer un espace qui n’existait pas, et ce furent des conditions très clémentes à l’épanouissement d’un travail de recherche, avec le soutien bienveillant de Christiane Chauviré et de Sandra Laugier. Or, si je mentionne ce contexte, c’est que, si les textes étaient alors enfin disponibles, et si d’excellentes études paraissaient, il restait possible de ressentir une insatisfaction à l’égard du cadre dans lequel on enserrait le pragmatisme. Or, ce cadre ne peut évoluer, être réformé, que si l’on soumet l’histoire de la philosophie américaine naissante à un examen aussi pointilleux que ce fut le cas pour Locke, Descartes ou Leibniz. Je n’ai pas la prétention d’être aussi érudit que Max Fisch, mais j’ai toujours eu une grande admiration pour le détail et le soin qu’il apportait à ses essais d’histoire de la philosophie,2 et il me semble toujours que certains points historiques méritent d’être clarifiés, avant de se lancer dans des synthèses plus vastes. C’est ce à quoi le livre s’attache.
4§2. Le compte-rendu, très attentif, de Claudia Cristalli identifie l’ouvrage comme une enquête “philosophique” sur le pragmatisme et repère bien ce qui est mon souci (“comprendre à nouveau, à chaque fois, ce que ‘pragmatisme’ peut désigner”). Son analyse est précise et détaillée, et je la remercie d’avoir relevé des détails tels que la distinction entre “braconnage” et “ventriloquie.” Elle relève, elle aussi, ce que pourrait avoir d’étonnant la référence aux catégories de Peirce dans un ouvrage sur le pragmatisme, aussi bien dans le chapitre sur Peirce, James et la psychologie, que dans le chapitre portant sur “L’ordre des relations.” Il est certain qu’il y a chez Peirce un souci architectonique qui n’est pas présent chez James, et sans doute pas non plus chez Dewey (quelles que soient les discussions sur la présence ou non d’une “métaphysique générale” dans Expérience et nature). Je reprends cette question plus bas (points 3-4 du §3).
- 3 Voir les textes des années 1870 de Nicholas St John Green (1933), en particulier “Proximate and Rem (...)
5Concernant le rapport entre la philosophie et la science, les pragmatistes, dès l’époque du Metaphysical Club, ont compris de manière très aiguë que les progrès de la science posaient des questions nouvelles à la philosophie, s’il est vrai que, comme le dira Peirce, les grandes découvertes scientifiques ont également été des “leçons de logique.” De ce point de vue, le travail pionnier que Cristalli réalise, sur la psychologie expérimentale notamment, mérite une attention toute particulière de la part des philosophes comme des historiens de la période du Metaphysical Club, car elle nous donne une idée beaucoup plus précise, historiquement, de ce qu’étaient leurs expériences, en matière de psychologie par exemple, et cela est particulièrement vrai pour les recherches qu’elle mène sur Peirce et l’étude des “petites différences de sensation.” Évoquant “l’esprit de laboratoire,” à la fin de sa note, Cristalli écrit, à propos du rapport entre les projets scientifiques particuliers des pragmatistes et la philosophie qu’ils développent: “Le pragmatisme serait donc non seulement une philosophie pour tous, mais aussi une façon de faire de la philosophie qui, pour sa méthode, dépend des expériences faites en dehors de la philosophie traditionnelle.” Je pense qu’il y a là une question que nous n’avons pas fini d’explorer: les pratiques d’enquêtes concrètes “posent” des questions à la philosophie, et en particulier à la théorie de la connaissance, et cela est vrai de Peirce, comme de James et de Dewey, mais aussi des juristes du “Metaphysical Club.” Sur ce dernier point, je pense notamment à la manière dont leurs réflexions sur la responsabilité pénale les conduit à formuler une approche de la cause, où elle n’est plus comparée à une “chaîne,” mais plutôt à un “filet.”3 Sur tous ces points, une approche qui tire toutes les ressources de l’histoire des sciences comme de la philosophie est et reste prometteuse.
6§3. La lecture acérée d’Olivier Tinland, qui voit bien que les “mythologies” qu’il s’agit de critiquer ne sont pas seulement celles qui concernent les produits de l’esprit, mais aussi celles qui grèvent l’histoire du pragmatisme lui-même, me permet d’apporter quelques précisions.
71. Tinland lit le livre comme un “nuancier,” à moins qu’il ne s’agisse d’une reprise du “sur mesure” bergsonien. Si j’accepte volontiers ces descriptions, il me semble que le premier terme risque d’évoquer une perspective totale – un spectre chromatique, où chaque couleur et nuance, donc, trouvent leur place – qui n’est pas dans mes intentions. S’il faut une métaphore, je verrai plutôt le livre comme un premier repérage des accidents du terrain, dans une carte qui sera complétée, au fur et à mesure des explorations. À vrai dire, il s’agissait également d’appliquer aux pragmatistes un principe pragmatiste réduit à l’essentiel: que font leurs différences, à quelles différences pratiques correspondent les distinctions qu’ils tentent d’introduire? Et accessoirement, font-ils ce qu’ils disent? Il en découle un impératif méthodologique: partir des problèmes qu’ils posent, et d’énoncés singuliers de ces problèmes, faute de quoi les mots d’ordre, souvent tardifs, risquaient de recouvrir à nouveau leur pratique philosophique.
82. J’aurais une remarque analogue au sujet de “l’ambiguïté,” plusieurs fois évoquée. Concernant James, mon argument, en particulier dans le chapitre premier, n’est pas uniquement “négatif”: rejeter l’idée que James serait passé de la psychologie à la philosophie est justement une invitation à lire les Principles (aussi) comme un livre de philosophie, livre dans lequel, du reste, la plupart des problèmes de philosophie de l’esprit sont convoqués (il me semble que c’est un aspect qui transparaît bien, par exemple, dans l’Oxford Handbook of William James, dirigé par Alexander Klein et toujours en cours d’édition au moment où j’écris ces lignes). C’est l’idée sous-jacente au traitement du “courant de pensée” qui est bien un concept philosophique tout autant qu’une description.
93. Tinland relève que je distingue trois thèses typiquement pragmatistes, une thèse épistémologique, une thèse portant sur les produits de l’esprit (les croyances comme dispositions) et, disons, une thèse méthodologique et sémantique, et il m’invite à préciser pourquoi j’ai mis l’accent sur la “thèse médiane” portant sur l’esprit. Ce privilège dans l’ordre de l’exposition tient tout d’abord, de manière très prosaïque, au fait qu’il n’a jamais été dans mon intention de couvrir l’ensemble des thèses, car il s’agissait bien, comme l’indique le titre, de traiter ici de “l’esprit en acte,” c’est-à-dire du lien entre esprit et conduite, et, au niveau de la structure de ces philosophies, de la manière dont cette thèse pragmatiste jouait un rôle, ou non, dans l’articulation des trois thèses maîtresses du pragmatisme.
- 4 Ce qui constitue un des pans les mieux travaillés de la littérature, de Alston (1955) à Misak (1995 (...)
10Si je ne me suis pas consacré, ici, à un traitement détaillé, de la première et de la troisième thèse, c’est ensuite pour une raison stratégique, parce que la détermination du concept d’enquête, propre à la première thèse, engage non seulement une histoire totale du pragmatisme, qui remonterait, avant Peirce, à Hume, Hamilton, Mill et même Chauncey Wright, une restitution de l’évolution de cette idée chez Peirce (des premiers textes aux tout derniers sur le “Raisonnement”), l’exploration des différents volets de l’œuvre de James, un suivi de la notion chez Dewey, des premiers textes à la Logique, mais aussi, bien sûr, l’évaluation de la querelle sur le pragmatisme des années 1980, entre Putnam et Rorty, puisque le statut d’exceptionnalité de la science y joue un rôle central. De même, pour le volet sémantique,4 il embarque cette fois non seulement Peirce, mais aussi Berkeley, Comte (voir Girel 2021), Helmholtz, Whewell (voir Girel 2017), sans doute Clifford, la comparaison entre les clarifications des différents pragmatistes, la comparaison avec le vérificationnisme des positivistes logiques, et, bien sûr, la confrontation avec le “pragmatisme linguistique,” théorisé par Rorty, Sellars et Brandom.
- 5 Le locus classicus reste Fisch 1954.
- 6 Je me permets de renvoyer à Girel 2019 pour une autre source de cet usage chez Clifford.
11Il y a cependant une raison plus impérieuse, liée à l’histoire du pragmatisme lui-même: une des idées reçues les plus tenaces sur sa genèse nous vient de Peirce lui-même, lorsqu’il affirme sur le tard que le propre des pragmatistes aurait été d’appliquer la formule de Bain, selon lequel les croyances sont des préparations à agir.5 Or, à lire de près Peirce, James et plus tard Dewey, je n’ai jamais été convaincu par cette thèse, en tout cas pas convaincu qu’elle jouait le rôle profond et structurant dont il était question ici (je pense ainsi avoir montré dans “La pratique introuvable” que la thèse de Bain ne jouait en tout cas pas ce rôle dans Comment rendre nos idées claires). Tinland a raison de dire que la thèse médiane, sous cette forme-là, ne joue finalement pas son rôle d’articulation avec les deux autres thèses. Telle serait la pars destruens. Mais chacun des chapitres montre que d’autres notions de philosophie de l’esprit (plutôt que de “psychologie”) pourraient jouer ce rôle ou mériter une attention accrue: l’idée de correspondance, celle d’attente (expectancy), le caractère pratique des abstractions hypostatiques,6 la notion de “conduite,” brièvement entrevue à partir de l’exemple de Royce, la notion d’habitude, sur laquelle je reviendrai dans la dernière section de cette réponse. Il me semble de ce point de vue que la fin du dernier chapitre, qui aurait pu, peut-être, être typographiquement séparée des chapitres, rassemble les fils de cette enquête et la conclut provisoirement.
- 7 Elle traite principalement de Peirce et de James, pour me situer dans le moment qui précède la quer (...)
124. Concernant le “fil métaphysique,” Olivier Tinland propose de “faire droit (au moins) à une quatrième voie, la voie métaphysique, pour rendre compte de la naissance et des évolutions du mouvement pragmatiste.” Je crains qu’il n’y ait là la source d’un malentendu possible sur mon projet et sur le rôle que je fais jouer aux “trois thèses.” Il y a bien sûr, chez Peirce, un souci architectonique, mais, et je conçois que cela puisse être discuté, je pense qu’il s’agit là d’un trait secondaire pour la définition du pragmatisme lui-même (ce qui ne veut pas dire qu’on peut l’omettre de l’exposé de “son” pragmatisme). Pour dire les choses autrement, adhérer à l’une quelconque des trois thèses que je propose “suffit” à faire d’un philosophe un pragmatiste, que ce soit en matière de connaissance, de produits de l’esprit ou de sémantique (ce qui laisse ouverte la possibilité, à ce premier niveau, d’une équivocité, puisque l’on peut être pragmatiste en l’un de ces trois sens sans l’être selon les autres). On est un pragmatiste d’un genre encore plus précis si l’on souscrit à l’ensemble des trois thèses, ce qui semble être le cas des grands pragmatistes classiques, et se pose alors le problème de l’articulation de ces thèses. Si l’on en reste là, on a encore un pragmatisme “vague,” au sens où comme tout terme vague il doit être déterminé plus avant pour correspondre à une position particulière. Le fil métaphysique est important pour déterminer ces thèses et, sans doute aussi, pour dire dans quel cadre il faut les comprendre, et c’est la raison pour laquelle j’ai consacré à cette question la partie centrale de l’Esprit en acte.7 Mais c’est aussi le cas pour le naturalisme propre au mouvement en général, pour des raisons que Dewey a théorisées dans Reconstruction en philosophie; j’hésiterais cependant à en faire une thèse typiquement pragmatiste, car on peut évidemment être naturaliste sans être pragmatiste. J’aurais également tendance à considérer de la même manière l’antiscepticisme qui court au moins des Essais anticartésiens de Peirce des années 1860 au Dewey de La Quête de certitude. Non seulement on peut proposer des parades au scepticisme même si l’on n’est pas pragmatiste, mais la stratégie anti-sceptique se comprend sans doute à l’aune de la première thèse (on devient immanquablement sceptique si l’on exige une certitude et une fondation dernière qui ne sont pas accessibles à l’enquête) comme de la troisième (on court le risque de devenir sceptique si l’on fait intervenir, pour justifier nos connaissances ordinaires, des termes auxquels on ne peut assigner aucun sens), ce qui justifie l’idée que les trois thèses que je propose de mettre en avant, à titre heuristique, jouent bien un rôle plus important, pour décider qui est pragmatiste et qui ne l’est pas, que les thèses “collatérales.” On pourrait sans doute en dire de même pour la reconnaissance du “vague.” On peut bien sûr accepter l’argument d’Olivier Tinland selon lequel le “pragmatisme classique s’avère surdéterminé par des enjeux métaphysiques,” mais mon souci est de souligner ce qu’il y aura alors de spécifiquement pragmatiste dans une telle tentative, ce qui implique de prendre un risque herméneutique et de fournir des critères identifiants. Pour dire les choses autrement encore, cela ouvre la possibilité que des auteurs que l’on range sous la bannière pragmatiste ne le soient pas pour toutes les parties ou même pour tous les moments de leur œuvre. On peut assurément se poser la question pour l’Univers pluraliste et pour Expérience et nature, et le problème qui se pose en filigrane est le suivant: le pragmatisme de ceux que l’on appelle ainsi, les pragmatistes, est-il coextensif à l’ensemble de leur œuvre?
135. Pour le cinquième point évoqué par Tinland, mon argument serait peut-être “assez convenu” s’il se limitait au constat que l’idée de pragmatisme s’est révélée être très confuse. Mais il consiste à examiner l’hypothèse selon laquelle une partie de cette confusion provient de la manière dont la pratique a été ou non déterminée. On souscrit sans peine à l’argument de Talisse et Aikin évoqué par Tinland, lorsqu’ils affirment que “la résistance du pragmatisme à toute définition précise est un signe de sa vitalité, qui indique qu’il s’agit d’une philosophie vivante et non d’une relique.” À ce compte, je trouve plus frappante encore la formulation de Richard Shusterman, lorsqu’il critique les “définitions-emballages (wrapper definitions).”8 Ce dernier disait en effet, au sujet des définitions verbales et conventionnelles de l’art:
Toute proposition de définition de ce type peut être contestée en apportant des contre-exemples que sa formule verbale couvrirait à tort ou ne couvrirait pas, et donc inclurait ou exclurait à tort du domaine des arts ou des instances authentiques d’œuvres d’art particulières. La définition proposée s’avère donc trop large ou trop étroite; l’idéal qui la motive est le recouvrement parfait, et j’ai donc appelé ce style de définition le modèle d’emballage de la théorie. Car comme les meilleurs emballages alimentaires, de telles théories de l’art présentent, contiennent et conservent de manière transparente leur objet – notre vision conventionnelle de l’art. Elles visent à préserver plutôt qu’à transformer la pratique et l’expérience artistiques. (Shusterman 2012: 18)
- 9 Voir, sur la dimension historique et l’idée de croissance, Viola 2020.
14On pourrait sans doute étendre ce propos à la définition de philosophies comme le pragmatisme. Après tout, ce courant, comme les pratiques artistiques que Shusterman envisage, a une vertu transformatrice, et l’on pourrait se fonder également sur l’idée de “croissance (growth)” théorisée par Peirce pour dire que l’évolution d’une idée ou d’un mouvement est l’histoire de sa détermination croissante.9
15Or, mon objectif n’est pas d’enfermer définitivement le pragmatisme dans une définition verbale, ni dans une disjonction ou une conjonction de définitions verbales, ce qui serait en outre un contresens sur une des leçons majeures de Comment rendre nos idées claires, qui affirme que la définition ne fournit pas le plus haut degré de clarification. Il reste cependant qu’il faut se donner des repères, si l’on ne veut pas que n’importe quelle approche qui évoquerait une des figures tutélaires, ou qui citerait à tel ou tel endroit Peirce, James, Dewey, Addams ou Mead, compte ipso facto comme “pragmatisme.” Il y a là un choix philosophique, mais après tout, pour prendre un autre exemple, même pour des notions qui peuvent recouvrir un grand nombre de positions et d’équivocités, comme le “transcendantalisme,” on recherchera sans doute des équivalents des arguments transcendantaux, que ce transcendantal soit décalqué sur les canons de la logique formelle, sur la sémiotique, qu’il soit naturalisé ou sociologisé. Mon souci, à ce compte, est davantage, à travers l’évocation de trois thèses, de donner des repères dans un paysage, et de permettre de savoir, quand on compare les pragmatistes, sur quelle base on les compare, et si possible (si l’on a en tête le point 3-4) que cette base compte dans ce qui fait que l’on qualifie une position de pragmatiste.
16§4. Louis Quéré – qui fait partie de ceux, évoqués plus haut, qui nous ont fait découvrir Dewey et Mead, et qui a proposé récemment une magnifique lecture des théories de l’émotion (Quéré 2021) – donne une lecture fine de l’ouvrage, avec laquelle je suis en plein accord. Je n’ai rien à dire ni à ajouter à ce qu’il formule excellemment. Pour ce qui est de la partie “discussion,” sa proposition pourrait être un ajout tout à fait bienvenu à ce que j’ai moi-même développé, comme il le suggère lui-même. L’ajout porte sur la théorie de l’habitude, et en particulier les apports possibles de Peirce. Cette proposition entre bien entendu dans le prolongement de ce que j’ai commencé à examiner dans ce livre et, en particulier, de la “thèse médiane”: j’insiste dans le chapitre sur “La pratique introuvable” sur le fait que la conception de l’habitude mobilisée dans Comment rendre nos idées claires ne saurait porter la généralité de la signification, mais cette objection tombe si l’on défend une approche des habitudes plus sensible à leur dimension de continuité et de généralité, et donc si l’on adopte une vision du rapport entre esprit et conduite qui ne tombe pas sous les critiques que j’ai exposées. Il est certain qu’en 1878, Peirce a encore une conception que l’on pourrait dire “nominaliste” de l’habitude, dans la mesure où elle est décrite en référence à des sensations et des actions particulières, sans qu’apparaisse clairement sa continuité constitutive et que, quand il réécrit son pragmatisme au tournant du siècle, il a alors de l’habitude une conception informée par son réalisme tricatégorial. Assurément, une conception de l’habitude robuste jouerait un rôle stratégique, du point de vue de l’articulation des trois thèses que j’ai mentionnées: sur le plan épistémologique, Peirce accorde de plus en plus d’attention à la version critique du Sens commun (Critical Common-sensism) dans laquelle s’articulent notre logique routinière (logica utens) et le contrôle de soi; son intérêt pour la thèse médiane est patent; du point de vue de la thèse sémantique, les dernières idées de Peirce, qui dans le manuscrit Pragmatism (MS 318) fait de l’habitude “l’interprétant logique ultime,” iraient également dans le sens d’un rôle majeur attribué à cette notion.
- 10 Voir Kilpinen 2016, cité par Quéré.
- 11 Voir West & Anderson 2016.
17Une des questions est de savoir si Peirce a “stabilisé” une conception de l’habitude, et Quéré, faisant part de sa propre hésitation sur ce point, nous donne les pièces essentielles du dossier, qui montrent une évolution tout à fait saisissante, faisant place, à côté de l’habitude conçue comme répétition routinière, à une analyse plus originale et plus féconde, assise sur le solide réalisme de Peirce. Cette analyse fait également droit à la dimension consciente et ouverte sur le futur de l’habitude. Quéré, à la suite de Kilpinen,10 remarque que la conception la plus riche de l’habitude n’est pas celle qui la reconduit à des répétitions, mais celle qui la rapporte “aux efforts pour surmonter les échecs et les surprises dans les interactions avec le milieu extérieur.” C’est ici que se nichent les habitudes formées délibérément, qui ne sont réductibles ni à des dispositions ni à de purs accidents, et c’est ce qui donne une théorie dynamique de l’habitude, où la capacité à former de nouvelles habitudes joue un rôle central. Quéré a raison de souligner que, dans les extraits qu’il cite, l’habitude est, en général, reliée à des dispositions et à des would-be’s. Il rencontre alors un problème sur lequel Christiane Chauviré avait insisté il y a longtemps (Chauviré 2002); même des habitudes de comportement délibéré restent… des dispositions, et il reste à expliquer comment la loi de l’habitude agit (“Comment opère-t-elle sur l’agent?”). Une réponse que Quéré jugerait sans doute encore formelle est que l’habitude ne se résume pas à sa dimension de généralité, mais comporte bien une dimension de priméité comme de secondéité. Au-delà de ce point, je n’ai pas de réponse générale à cette question, qui a occupé les meilleurs esprits11 et qui mérite un examen détaillé des textes, mais je ne peux ici qu’indiquer deux directions qui me semblent prometteuses. La première reste interne à la théorie de l’habitude, et peut-être ne fait-elle que renforcer le problème: le “contrôle de soi” qui, dans la dynamique dont nous parlions plus haut, aboutit à des habitudes délibérées, n’est pas non plus un acte, ponctuel, il a lui-même la généralité d’un caractère, ce qui repose à ce niveau-là la question de la causalité de la forme:
Chaque action de Napoléon était telle qu’un traité de physiologie devrait la décrire. Il marchait, mangeait, dormait, travaillait dans son bureau, montait à cheval, parlait à ses compagnons, comme tout autre homme. Mais il a combiné ces éléments dans des formes qui n’ont pas été égalées dans les temps modernes. Ceux qui se disputent sur le libre arbitre et la nécessité commettent une erreur similaire [comme le font ceux qui traitent Napoléon une action à la fois]. […] Notre pouvoir de contrôle de soi ne réside certainement pas dans les moindres détails de notre conduite, mais est un effet de la construction d’un caractère. Toute suprématie de l’esprit [sur la matière] est de la nature de la forme. (CP 4.611; 1908, cité par Kilpinen 2016: 211)
- 12 Je pense bien sûr à Maddalena 2015.
18Par ailleurs, une autre notion, proche de l’habitude, mais dont le lien à l’acte, ordinaire, mathématique, expérimental, est plus resserré, est celle de “geste,” qui fait actuellement l’objet de recherches tout à fait stimulantes,12 et qui ne s’expose pas aux mêmes problèmes. Le geste “complet” dont parle Maddalena est indissolublement particulier dans son inscription et général dans sa signification, il y a des gestes théoriques, ce qui peut encourager à revisiter la première thèse, et le geste complet a assurément un sens, sur lequel peut du reste s’appliquer la sémiotique dans toute sa richesse. Il y a en outre des “gestes sociaux,” comme Mead l’a bien vu, et comme Louis Quéré nous l’a bien fait voir. Ce serait là le point de départ d’un autre livre.