1La elegante traducción al español de Lógica. Teoría de la investigación, realizada por Ángel Faerna, confirma la importancia cultural, y no sólo filosófica, del pensamiento de Dewey, uno de los autores norteamericanos más estudiados hasta la fecha. Considerado en muchos sentidos como un punto de referencia ricamente sugerente para abordar viejos y nuevos “problemas del hombre” – por utilizar el título de un conocido volumen de Dewey –, este autor se presta, en particular, a una fructífera confrontación con las numerosas formas de naturalismo que han aparecido en las últimas décadas. Desde este punto de vista, lo que más destaca en su Lógica es la exigencia antirreduccionista que defiende, aunque sin abdicar en absoluto del naturalismo darwinista que marca su filosofía.

2El naturalismo antirreduccionista es un rasgo común de la tradición pragmatista clásica y contemporánea, pero es en la Lógica donde encontramos, en mi opinión, la forma filosóficamente más elaborada del mismo. Además de una comparación con las formas actuales de naturalismo, esta característica del opus magnum deweyano sugiere la oportunidad de evaluar su alcance en comparación con otros representantes del pragmatismo, especialmente respecto al “pragmatismo” de Charles Sanders Pierce. De hecho, hay una conspicua línea de interpretación de la Lógica de Dewey que enfatiza la diferencia entre los dos filósofos, la cual continua, de un modo u otro, la koiné analítica que privilegia el pragmatismo “lógico” de Peirce sobre el marco naturalista del pensamiento de Dewey. Según estos intérpretes, Dewey y James habrían desarrollado una especie de forma “degenerada” del pragmatismo de Peirce, el cual, a diferencia de la lógica instrumentalista y naturalista deweyana y jamesiana, habría ofrecido un sistema mucho más sólido de lógica normativa, la cual también habría anticipado la orientación de la filosofía neopositivista, en particular el criterio de verificación que representa un instrumento crucial de la misma.

3Esta línea de interpretación ha prevalecido entre los estudiosos de Peirce, que pretenden enrolarlo en las filas de la filosofía analítica, probablemente basándose en la creencia de que ello contribuirá al menos a que la forma peirceana de pragmatismo sea aceptada dentro de una corriente de pensamiento – la analítica – que, por un lado, durante mucho tiempo quiso distanciarse del pragmatismo y, por otro, sigue manteniendo un espacio privilegiado al menos en las academias norteamericanas. En un importante ensayo de 1961 (Rorty 2014), Richard Rorty fue quizá el primero en cuestionar la yuxtaposición de la filosofía de Peirce a la neopositivista, señalando más bien la importancia del fundador del pragmatismo con respecto a la crisis del neopositivismo lógico y su posterior superación en formas posneopositivistas de filosofía analítica, como el pensamiento del último Carnap o Wilfrid Sellars y Quine. Independientemente de que Rorty descartara a Peirce pocos años después de la publicación de ese artículo, el hecho es que la oposición entre dos formas de pragmatismo -la de la afinidad de la lógica peirceana con el proyecto neopositivista y la de la línea que va de James a Dewey y Mead- ha perdido mucho peso en el curso de los estudios más recientes sobre el pragmatismo. De hecho, en lo que respecta a Dewey, su acercamiento a Peirce debería considerarse como uno de los rasgos probablemente más importantes de la última fase del viaje filosófico de Dewey. Me propongo detenerme en la continuidad entre ambos filósofos, sin menospreciar sus diferencias tanto en el estilo metodológico como en la orientación ontológica.

6La última gran obra de Dewey es, sin duda, una expresión de gran confianza en la actitud científica y utiliza una profundización de las ideas fundamentales expuestas inicialmente en Studies in Logical Theory, en la que el lenguaje estaba todavía impregnado de idealismo, que fueron reformuladas posteriormente en Essays in Experimental Logic (1916) y How we Think. El objetivo de Dewey en su obra maestra es indicar las líneas principales de una interpretación instrumentalista “de las formas y relaciones formales que constituyen el material de la tradición lógica” (Dewey 1938/2022: 57). Así pues, sus objetivos polémicos no son sólo el racionalismo y el empirismo tradicionales, que ya ha criticado de diversas formas en escritos anteriores, sino sobre todo las nuevas corrientes de la lógica contemporánea que, a ojos de Dewey, estaban resultando improductivas, cuando no francamente perjudiciales, para la difusión de una actitud cultural plenamente consciente del valor humano y social de la ciencia.

7De hecho, el hilo conductor de todos los argumentos expuestos en Lógica era la intención de llevar a cabo la “humanización de la ciencia,” intención que se corresponde con el espíritu original del programa instrumentalista de Dewey, que ahora también se precisa en las críticas dirigidas a Russell y a las teorías del Círculo de Viena, cuyos principales representantes, Carnap y Neurath, se habían unido – junto al propio Dewey, Russell y figuras tan reconocidas como Tarski, Lukasiewicz, Whitehead y Ch. Morris – al proyecto de la Enciclopedia Internacional de Ciencias Unificadas. A estas formas de realismo lógico y a la corriente neopositivista, Dewey impugna la tendencia intelectualista que, en última instancia, lleva a tratar los principios lógicos como criterios ya dados desde siempre y que, por tanto, preceden a los procesos cognitivos particulares y a las operaciones concretas de control de las afirmaciones que se van produciendo (Dewey 1938/2022: 210 ss.; 373 ss.). Por el contrario, Dewey cree que el origen y el funcionamiento de todas las formas lógicas pueden rastrearse precisamente en el terreno de las actividades concretas de búsqueda y control del conocimiento y, por tanto, se esfuerza por mostrar, por un lado, la matriz biológica y, por otro, la matriz cultural de la lógica.

8El entrelazamiento de las dimensiones natural y social, que se manifiesta en las distintas figuras de la comunicación humana, constituye el trasfondo conceptual no sólo de las reflexiones lógicas de Dewey, sino de toda la compleja propuesta filosófica del instrumentalismo, y proporciona así el contexto en el que Dewey puede por fin intentar entrelazar sistemáticamente las distintas líneas de indagación que ha ido esbozando y definiendo a lo largo de sesenta años de trabajo. Dewey es muy claro al subrayar que su objetivo no es en absoluto negar la existencia, y menos aún la ineluctabilidad, de principios lógicos fundamentales, sino mostrar que no es necesario concebirlos como “principios a priori fijados antes de la investigación y tales que la condicionan ab extra” (ibid.: 75). Lo que importa es la determinación del origen y el uso de estos principios, lo que para Dewey constituye el objeto último de la lógica. Y es la noción peirceana de principios guía o directivos, declinada, sin embargo, en los términos más naturalistas posibles hasta hacerlos coincidir con transposiciones formales de ropajes biológicos, la que proporciona a Dewey el material conceptual adecuado para dar respuesta a este orden de problemas. De Peirce toma también la idea de que, para ser auténticamente válido, el procedimiento lógico debe contener en sí mismo los criterios de verificación y corrección de sus propios supuestos.

11No obstante, conviene recordar que Peirce construye un esquema jerárquico de las tres ciencias normativas – Lógica, Ética, Estética – dentro del cual la estética y la ética aparecen como niveles de prioridad superior a la lógica. Esta cuestión merecería una discusión cuidadosa para evaluar su punto de vista en comparación con el de Dewey. Ante todo, debe considerarse la constelación de conceptos que intervienen en la concepción peirceana de la lógica, especialmente las nociones de “mente” y “racionalidad,” que en su complejo empleo hacen un tanto incierta la etiqueta de antipsicologista que el propio Peirce atribuye a su propia posición. Sin ninguna pretensión de exhaustividad, quisiera señalar algunos aspectos que ayudan a desdibujar esta etiqueta, al menos para considerar su posición como una forma de antipsicologismo del todo sui generis, es decir, que presenta motivos divergentes con respecto a la fórmula kantiana clásica y que probablemente podría yuxtaponerse fructíferamente a la concepción deweyana de la lógica.

12En primer lugar, cabe recordar que la aproximación semiótica de Peirce a la lógica incluye el falibilismo de principio, en particular la constatación de que no poseemos un criterio cierto de racionalidad: “no hay un camino elevado que conduzca a la lógica,” escribe Peirce en How to Make Our Ideas Clear. Pero incluso antes, en uno de sus ensayos llamados “anticartesianos” de 1868, sostiene que el ejercicio de nuestra racionalidad sólo puede confiar en la probabilidad de que la experiencia y los razonamientos futuros de la comunidad humana validen nuestras inferencias lógicas, pero incluso antes de eso, debemos confiar en la “esperanza infinita” de que nunca dejaremos de buscar la verdad. Este es, en pocas palabras, el sentido del “fundamento social de la lógica” que establece en esos ensayos, dejando claro, sin embargo, que este fundamento no puede justificarse plenamente más que recurriendo al sentimiento, es decir, a la “esperanza infinita” de que nuestra lógica nos permita obtener la verdad, esperanza que en sí misma trasciende los medios más propios de la lógica y que, sin embargo, por utilizar sus propias palabras, constituye “una estricta exigencia” de la misma (CP 5.355-57).

13Además, la etiqueta “antipsicologismo” parece inapropiada para la lógica peirceana si con esta expresión suponemos, como suele ser el caso, un dualismo ontológico entre pensamiento y naturaleza, entre la dimensión racional y la dimensión psicológica y, finalmente, entre el espacio normativo y el espacio fáctico. En efecto, hay que tener en cuenta el Sinechismo de Peirce, es decir, ese criterio lógico-ontológico que él define como “el dintel” de su filosofía. Desde luego, no implica una negación de las distinciones mencionadas, sino que las transcribe en términos de aspectos funcionales diferentes pero “sustancialmente” contiguos, es decir, como signos de una misma realidad en evolución. Pero entonces, los factores psicológico-naturales de nuestra realidad como seres inteligentes pueden configurar no, como sugería Kant, un dominio de la realidad humana del que la racionalidad deba prescindir, sino más bien el punto de partida de su función normativa específica, es decir, el terreno en el que arraiga y se desarrolla la posibilidad típicamente humana de identificar y perseguir normas lógicas. En otras palabras, no hay signo que no pueda formar parte del razonamiento, adquiriendo por esta vía un significado “objetivo” que conlleva también una elección autocontrolada de los ropajes intelectuales y “prácticos” a los que se entretejen las representaciones lógicas de la objetividad, abriendo así la posibilidad de entender los principios normativos como fruto de nuestra capacidad de reflexión sobre los mecanismos “naturales” que nos son propios. Esto significa destilar de ellos lo que pueda tener un valor positivo para los fines de un razonamiento correcto, así como descartar lo que, por el contrario, pueda comprometer la “seguridad” y la “fecundidad” de nuestro razonamiento, por utilizar las palabras que aparecen en el título de un artículo peirceano de 1913, An Essay Towards Improving Our Reasoning in Security and Uberty (EP 2: 458-76). En este texto, Peirce defiende la importancia de lo que él llama el “instinto racional”, argumentando que incluso las conjeturas lógicas más sofisticadas, en particular las que conducen a nuevos conocimientos científicos, tienen que ver con nuestra constitución natural, con ese instinto de razonar que es nuestro “casi del mismo modo que los maravillosos instintos de las hormigas, avispas, etc., están relacionados con sus diferentes naturalezas.” Existe, pues, una continuidad entre naturaleza y racionalidad, aunque se trate de una continuidad-en-la-diferencia con respecto a los organismos no humanos, porque esa “justa autoridad del instinto” de la que habla Peirce en relación con los descubrimientos de la ciencia sólo puede validarse mediante una serie de procedimientos lógicos y empíricos “autocontrolados.”