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Que fait le travail ethnographique à l’engagement féministe ?

La construction d’une éthique par le terrain au cours d’une recherche sympathisante sur le mouvement des femmes et féministes en Turquie
How Does Ethnography Affect Feminist Commitment ? Building Fieldwork Ethics as an Ally and Researcher Within the Feminist and Women's Movement in Turkey
Éva Bernard

Abstracts

How does ethnography challenge politics? From her position as a foreign researcher and ally, the author draws on her field experience of over three years within the feminist and women’s movement in Turkey, to question the political effects of methodological choices and the possibility of constructing a non-dominant ethnography in a militant context. The article first argues that feminist epistemologies, which value the link between research and political engagement, must also question the ethics of field research practices. The author then examines her own difficulties in reconciling ethnographic autonomy and participation in activist work on the long term. Finally, she suggests methodological tools for a “non-dominant” feminist approach to ethnography: accepting not to see, exposing oneself to debate, and taking seriously different political rationalities, at times obscured by the notion of sisterhood.

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Introduction

  • 1 Je remercie chaleureusement Armand Aupiais, Claire Visier, les coordinateur·ices encourageant·es de (...)
  • 2 Toutes les citations d’enquêtées sont traduites du turc.
  • 3 L’usage que fait Jean-Pierre Olivier de Sardan de cette expression ne se rapporte pas précisément à (...)

125 novembre 2022 – plus de deux cents femmes étaient arrêtées lors d’un rassemblement féministe de nuit à Istanbul, dans les rues labyrinthiques du quartier de Galata, et sur les bords de la Corne d’Or1. Face à l’interdiction du rassemblement et au déploiement des forces de police, elles s’étaient réparties en amont en plusieurs équipes et leur scénario était prêt. Le jour d’avant, après un atelier de boxe, des militantes d’un groupe féministe me conseillaient en m’exposant le plan au crayon sur une feuille déchirée : « Rejoins le groupe du bas, ce sera moins joyeux, mais il y a moins de risques que tu te fasses arrêter2 ». Expérience presque routinière pour ces militantes radicales, qu’elles soient féministes, socialistes, pro-kurdes, membres d’organisations politiques ou indépendantes, la garde-à-vue, accompagnée de violences physiques et psychologiques et de suites judiciaires pour toutes, aurait entraîné des conséquences différentes pour moi, en tant qu’étrangère : d’une part, le risque d’être renvoyée en Europe, où nombre d’entre elles, face aux restrictions des libertés publiques et à la crise économique en Turquie, auraient pourtant souhaité être ; d’autre part, l’impossibilité de continuer mon terrain de thèse. Conscientes, pour la plupart, que j’étais parmi elles en tant que femme, féministe, étrangère, chercheuse, la solidarité qu’elles prônaient se voulait sans frontière et fondée sur ce qu’il y avait de commun entre nous mais aussi sur la prise en compte de ce qui nous distinguait. C’était un principe, une éthique d’action féministe. En tant que chercheuse « étrangèr[e] sympathisant[e]3 » (Olivier de Sardan 1995 : §17), quelle était la mienne ? Malgré les risques auxquels elles faisaient elles-mêmes face, malgré leur conception presque sacrificielle de l’engagement face à des enjeux politiques majeurs, elles prenaient soin aussi de moi. Au cours de ma recherche, comment prenais-je soin d’elles ?

  • 4 Ces questionnements font par ailleurs l’objet de nombreux travaux d’épistémologie critique qui s’in (...)

2Cet événement a eu lieu au cours de la troisième année d’une recherche doctorale en science politique portant sur l’espace radical des mobilisations des femmes et féministes en Turquie depuis 2010. Il synthétise plusieurs interrogations sur mon positionnement vis-à-vis de mon sujet de recherche et des personnes que j’ai rencontrées au cours de mon enquête ethnographique : la question de mes opinions politiques et de ma proximité avec le mouvement que j’étudie, des relations de solidarité qui se sont nouées au cours de cette période, ainsi que des inégalités systémiques sur lesquelles est nécessairement fondée ma position de chercheuse étrangère en Turquie. Allier un positionnement politique à un projet de recherche implique de naviguer entre des objectifs qui semblent parfois contraires et qui soulèvent des dilemmes éthiques. Plutôt que de se demander s’il est possible de défendre une proximité idéologique avec les enquêté·es tout en répondant à l’exigence de rigueur scientifique4 – soit, un questionnement sur ce que fait le politique à la connaissance – j’aimerais poser la question dans l’autre sens : comment la démarche scientifique éprouve-t-elle le politique ? Cet article interrogera donc les effets politiques de choix méthodologiques et la possibilité de construire une approche éthique d’un terrain ethnographique en contexte militant.

3Je m’appuie ici sur les difficultés qui ont émergé au cours de mon travail de terrain de plus de trois ans à Istanbul (2020-2023), auprès de militantes féministes, pro-kurdes et anticapitalistes, principalement membres d’organisations liées par le réseau Les Femmes sont Fortes Ensemble (Kadınlar Birlikte Güçlü, KBG), ainsi qu’au cours d’un séjour de terrain plus restreint, d’un mois et demi, en 2021, dans la métropole kurde de Diyarbakır. Après un premier développement sur les liens entre épistémologies féministes et enjeux éthiques sur le terrain, je m’intéresse dans un deuxième temps aux dilemmes éthiques survenus dans ma tentative de concilier l’étude ethnographique d’un espace politique pluriel et ma proximité politique avec ce mouvement. J’expose enfin des propositions méthodologiques dans la quête d’une approche féministe “non-dominante” du travail ethnographique.

Épistémologies féministes et enjeux éthiques en enquête ethnographique

4Cet article a pour fondement l’idée d’un lien spécifique entre l’épistémologie féministe et l’éthique des pratiques de recherche. J’utilise la tentative de définition large de l’éthique en recherche proposée par les chercheuses Michèle Ollivier et Manon Tremblay, soit une « réflexion critique sur les valeurs » (2000 : 91), qui « a pour objectif l’évaluation des conduites humaines en recherche, particulièrement celles qui ont des conséquences sur les autres personnes » (ibid. : 15).

  • 5 Afin d’insister sur les conditions structurelles mais aussi sur une démarche politique volontaire, (...)
  • 6 Traduction personnelle.

5Partant de cette définition, il me semble que la remise en question de l’épistémologie positiviste que proposent les épistémologies féministes, et notamment les « épistémologies féministes du positionnement5 » (feminist standpoint epistemology), passe à la fois par l’élucidation des normes et valeurs sous-tendues par la définition du savoir, mais aussi par une interrogation sur les pratiques de recherche. En ce sens, il est intéressant, comme le propose la philosophe Miranda Fricker, de penser l’épistémologie sous l’angle des « pratiques humaines à travers lesquelles se gagne, ou se perd, la connaissance », et plus spécifiquement en termes de « pratiques épistémiques […] nécessairement produites par des sujets socialement situés6 » (2009 : vii). Si Miranda Fricker se concentre sur les injustices inhérentes au savoir produit, j’emprunte la notion de pratiques épistémiques situées pour insister sur l’importance d’envisager la relation construite sur le terrain ethnographique sous l’angle éthique, soit sous l’angle des valeurs qu’elle défend ou éprouve.

  • 7 Les autrices auxquelles je fais référence ici ne précisent pas à quelle tradition féministe elles s (...)

6La question que je souhaite explorer dans cet article émane de l’idée que la position épistémique sous-tendue par une recherche féministe “m’engage” de façon particulière auprès de mes interlocutrices, du fait de la spécificité des valeurs qu’elle défend. Au-delà, ou en amont, du principe éthique de respect de la dignité humaine sensé guider tout processus scientifique, la recherche menée dans un cadre conceptuel et politique féministe pose en effet des questions éthiques liées spécifiquement aux objectifs féministes de « remise en cause des rapports de pouvoir et des sources traditionnelles d’autorité et de contrôle7 » (Ollivier, Tremblay 2000 : 107). Elle doit donc, selon ces chercheuses, se préoccuper des « conséquences sociales de [la] recherche » en cours (ibid. : 12), et tenter de défendre des valeurs égalitaires.

  • 8 L’idée d’une supériorité éthique des méthodes qualitatives a cependant été critiquée par la sociolo (...)

7Les méthodes qualitatives ont souvent été valorisées par la recherche féministe (de Gasquet 2015 : § 12) comme étant plus à même de correspondre aux objectifs féministes de contestation de la distinction et des hiérarchies entre le ou·la chercheur·se et l’objet de recherche, entre théorie et pratique, entre personnel et politique, et de faire valoir le point de vue des femmes8. Pourtant, Sandra Harding, notamment, relève qu’il n’y a pas de méthode, entendue comme « technique de récolte de preuve » (1988 : 2), qui serait en soi féministe. Si l’enjeu est, selon l’anthropologue féministe Nükhet Sırman, de tendre vers la production d’une « bonne science » (iyi bilim yapma), elle reconnait elle aussi qu’il « n’y a rien de tel qu’une méthode juste, car différentes expériences et différents objets de travail font naître différents problèmes, auxquelles les chercheur·ses répondent en développant toute une variété de solutions créatives » (2020 : 11). La notion de « bonne science » dépend donc aussi des principes éthiques propres à le ou la porteuse du projet.

  • 9 Conformément aux propositions de l’écriture inclusive, j’utilise la règle grammaticale de l’accord (...)

8Plus que l’emploi de techniques spécifiques, les chercheuses féministes montrent donc que ce sont les interactions dans l’enquête qui distinguent une approche féministe du terrain (Clair 2016 : 69). Cette relation, à la fois politique et épistémique, s’appuyant notamment sur l’échange d’idée, le partage d’émotions, le développement de liens de solidarité et un “soin” mutuel (care), est fondée sur des liens intersubjectifs assumés, loin de la posture du chercheur ou de la chercheuse qui souhaiterait ou prétendrait pouvoir rester extérieure9 à son objet d’étude.

9Cette « interaction étroite », mêlant formel et informel, a des vertus heuristiques pour développer une science qui valorise « l’expérience et [le] vécu des femmes comme point de départ de la recherche » (Ollivier, Tremblay 2000 : 22). Elle peut cependant engendrer une plus grande ingérence dans la vie des personnes et donc une responsabilité et des dilemmes éthiques qui naissent de cette proximité. Si travailler sur un sujet qui nous stimule intellectuellement, politiquement, émotionnellement, dans un contexte d’échange convivial, semble permettre de combiner plus aisément « travail et engagement », selon les mots d’une militante féministe rencontrée, cette proximité peut aussi être source d’inconfort, justement parce qu’elle allie amitié et relation “professionnelle”, engagement politique et objectifs scientifiques/universitaires.

10Au cours de mon terrain, je me suis demandée si ma présence était nécessaire pour ma recherche, si l’implication que je sollicitais de la part de mes interlocutrices était raisonnable, si j’instrumentalisais une relation essentiellement pour mes intérêts propres, et si mon travail était susceptible d’impliquer la mise en danger d’autrui ou de moi-même au nom de la collecte de données. Ces interrogations étaient parfois le fruit d’une simple interprétation de réactions de militantes que je déchiffrais comme des déceptions ou des jugements implicites. Il me semble en effet qu’une réflexion sur l’éthique des pratiques à chaque étape du travail de recherche est nécessaire, même sans avoir reçu de critiques explicites de la part des personnes rencontrées.

Entre proximité politique et autonomie ethnographique, une quête de la distance éthique

11Avant de devenir mon “terrain”, Istanbul a été pendant plusieurs années un lieu de vie et d’attachement, où j’ai noué des liens d’amitié avec des personnes s’inscrivant dans l’opposition politique, proches d’une gauche radicale et pro-kurde ainsi que des milieux féministes. Sans être directement confrontée aux mêmes risques qu’elleux, j’ai été « affectée » (Favret-Saada 1990) par la situation politique en Turquie. Je participais notamment à des rassemblements féministes à Istanbul et suivais les réunions de plateformes de mobilisation. J’étais donc observatrice et participante avant de devenir chercheuse.

  • 10 Au sujet des différentes justifications des termes « observation participante » et « participation (...)

12Mon projet de thèse et le type de relations que j’ai noué au cours de mon enquête s’inscrivent dans la continuité de ces positionnements et sociabilités politiques. Certaines des femmes avec lesquelles j’ai effectué mes premiers entretiens m’avaient déjà vue participer à des événements féministes, et nous avions souvent des connaissances en commun. Bien qu’ayant suivi des réunions inter-organisationnelles et pris part à de nombreuses manifestations avant mon inscription en thèse, je n’étais membre d’aucune structure militante spécifique. À la suite de mes premiers entretiens, c’est sur l’invitation chaleureuse de mes enquêtées me proposant de rejoindre leurs ateliers que je me suis davantage rapprochée de trois organisations et que j’ai commencé ce qui, du point de vue méthodologique, serait associé à des observations participantes10, mais qui était aussi, tout simplement, une participation politique à leurs activités militantes.

13Les notions utilisées dans la littérature scientifique pour qualifier la position des chercheur·ses au cours d’une enquête ethnographique reflètent des liens plus ou moins forts avec le terrain, notamment par les expressions « implication forte/douce » (Olivier de Sardan 2000), « engagement » (Bourdieu 2002 ; Massicard 2002 ; Naudier, Simonet 2011 ; Lendaro 2021), « familiarité réflexive » (Geay 2015), approche « militante » (Scheper-Hughes 1995 ; Dunezat 2011), ou « compagnonnage critique » (Fassin 2009). Je préfère cependant utiliser le triptyque « chercheuse étrangère sympathisante », à partir de l’expression employée par Olivier de Sardan, pour allier une dimension politique, émotionnelle/affinitaire, et analytique, au fait d’être étrangère.

  • 11 C’est le cas aussi de beaucoup de militantes qui étaient elles aussi engagées dans des études unive (...)

14L’implication des chercheur·ses, notamment en terrain militant, est par ailleurs souvent appréhendée comme un moyen employé pour pouvoir accéder au terrain et s’y maintenir. Certain·es auteur·rices se réfèrent aux travaux d’Erving Goffman pour analyser les « stratégies de présentation de soi » (Aït-Aoudia et al. 2010 : 20), ou les « jeux de rôles » (ibid. : 24) des chercheur·ses vis-à-vis de leurs enquêté·es, mais aussi des enquêté·es vis-à-vis des enquêteur·rices, en particulier en contexte partisan. Or, sans nier qu’il y ait des formes de calculs et de stratégies de la part de chaque partie formant cette relation d’enquête ethnographique, les choix de présentation adoptés dans une recherche sympathisante, ne peuvent être réduits à la question de l’accès du/de la chercheur·se au terrain. Dans mon cas, l’objectif scientifique de récolter des données pour développer une analyse de ce mouvement se mêlait à la construction de relations amicales et politiques, au cours de situation d’échanges d’idées, d’expériences communes en manifestation, de partage d’émotions, voire de moments de soutien mutuel. Ce type de relation était également permis par l’attitude des militantes qui me traitaient comme une camarade étrangère, tout en sachant que je menais aussi une enquête pour ma thèse de doctorat11.

  • 12 Plusieurs interprétations peuvent être faites de cette sollicitation : peut-être n’avait-elle pas p (...)

15Il me semble que c’est donc la proximité idéologique, voire, peu à peu, le lien militant, qui guidait nos relations : ces organisations cherchaient en effet à accroître leur base sociale, à recruter de nouvelles militantes ; par ailleurs, le fait que je sois étrangère était parfois aussi vu comme une ressource mobilisable pour la cause. J’ai notamment été sollicitée pour des traductions, pour obtenir des contacts avec les media étrangers, avec des militantes en France, ou avec des donatrices à l’étranger dans des moments de crise. Lors d’un rassemblement féministe, on m’a par ailleurs demandé de participer à la lecture d’un communiqué de presse à plusieurs voix au sujet de la situation précaire des femmes migrantes en Turquie – proposition que j’ai déclinée notamment parce que je ne me sentais ni légitime, ni représentative de la situation de ces femmes, en tant qu’étrangère occidentale ayant choisi de vivre en Turquie12.

16Dans ce contexte, c’est précisément le développement progressif de ces liens militants qui ont fait naître des dilemmes éthiques. La position de participante autonome que j’occupais avant la thèse me semblait aussi constituer une position épistémologique et une méthodologie appropriée pour naviguer entre plusieurs groupes membres de ce réseau, étudier leurs relations, l’articulation entre leurs actions politiques respectives et communes, ainsi que la construction d’une force collective. Je pensais pouvoir maintenir cette proximité tout en restant autonome, partageant des idées et moments collectifs, mais sans faire l’objet des attentes qu’elles avaient envers leurs membres.

  • 13 Convention du Conseil de l’Europe sur la prévention et la lutte contre la violence à l’égard des fe (...)
  • 14 Carnet de terrain, 19/06/2021.
  • 15 « Bizden sayılır », Carnet de terrain, 29/06/2021.

17Durant les premiers mois de mon travail de terrain, j’ai tenté de préserver cet équilibre. Cette posture a d’abord été éprouvée lors de ma participation à une manifestation contre le retrait de la Convention d’Istanbul13 en juin 2021. Arrivée seule à la manifestation, je retrouvais des militantes que je connaissais : elles marchaient en lignes, portaient toutes les gilets mauves au nom de leur organisation et scandaient des slogans lancés au mégaphone par la meneuse qui effectuait des va-et-vient entre elles. L’une des militantes me tendit une pancarte, et me fit signe de prendre place dans la rangée. J’acceptais d’abord mécaniquement, en regrettant immédiatement par peur d’être vue par les militantes d’autres organisations, et de signaler ainsi que j’étais une de leurs membres. Je lui rendis l’objet en m’excusant de ne pas pouvoir porter ce symbole de l’organisation, et en lui disant que j’avais besoin de déambuler aussi parmi les autres groupes. Elle me répondit avec le sourire : « aucun problème, de toute façon tu es journaliste, c’est normal14 ». Le fait qu’elle assimile ma position de doctorante, dont elle était pourtant au courant, à celle de journaliste, indique selon moi qu’elle reconnaissait mon indépendance vis-à-vis de leur organisation, et qu’elle acceptait que j’aie des exigences spécifiques en terme méthodologique. La même militante, lors de ma participation à un atelier d’autodéfense une semaine plus tard, me présentait aux nouvelles venues comme une des membres de l’organisation, ajoutant « ou presque15 », en m’adressant un sourire complice. Me comptant cette fois-ci parmi “les leurs”, je faisais partie de sa stratégie de présentation de l’organisation pour grossir leurs rangs vis-à-vis des nouvelles, tout en ajoutant la nuance qui me distinguait subtilement d’elles.

18Ma position entre plusieurs organisations devint cependant de plus en plus difficile à tenir sur le « temps long de l’observation ethnographique », une difficulté sur laquelle insiste Christophe Broqua dans son article sur les enjeux épistémologiques et difficultés méthodologiques liées à l’enquête en terrain militant (2009 : 115). Plus je participais aux ateliers et réunions internes de certains groupes, plus je me sentais mal à l’aise de rejoindre celles des autres, et plus j’avais la sensation de les trahir, du point de vue militant cette fois-ci. Lorsque j’acceptais, par exemple, de participer à un collage d’affiche pour des ateliers d’autodéfense – après avoir décliné une proposition similaire émanant de militantes d’une autre organisation, dans le même quartier, quelques semaines auparavant – je craignais d’être prise en “flagrant délit” par ces dernières et de donner l’impression que je leur accordais un traitement différencié.

19Bien qu’elles entretiennent des relations d’entraide et s’organisent en réseau, les militantes ne s’engagent habituellement pas auprès de plusieurs organisations féministes à la fois. Les structures militantes féministes se distinguent certes des formes classiques d’organisations de tradition marxiste notamment par l’informalité et l’absence de hiérarchie affichée, et il est accepté qu’il puisse y avoir des formes d’engagement différentes en fonction des besoins et des ressources, notamment en temps, des unes et des autres. Pourtant, la notion d’appartenance spécifique à un groupe, qui se superpose à l’identité transversale de femme et féministe, reste forte. Bien qu’informelle, l’appartenance (aidiyet) est matérialisée par la participation aux activités et aux outils de communication internes, par le fait de préparer et de rejoindre les manifestations féministes en un cortège commun avec les autres militantes de cette organisation, par le port de symboles propres à l’organisation, ou encore par un soutien financier ou une participation aux tâches collectives. Dans mon cas pourtant, pendant les deux premières années de mon terrain, je rejoignais les manifestations parfois avec les unes, parfois avec les autres, je répondais à des appels à soutien financier de plusieurs groupes, j’évitais de porter les symboles des organisations, enfin, j’étais présente sur plusieurs groupes WhatsApp et aux activités internes de plusieurs organisations. Cette approche méthodologique, qui a ses vertus pour étudier un espace politique pluriel, me semblait avec le temps difficilement compatible avec les relations politiques et militantes qui se nouaient et se renforçaient au cours de l’enquête. Cette position inconfortable se traduisit donc par la suite en de fréquents refus face à des sollicitations de plus en plus pressantes.

  • 16 Jean-Pierre Olivier de Sardan pointe le risque d’« enclicage » (1995 : §81), soit « l’inclusion – s (...)

20Certains événements qui ont eu lieu au cours de ma troisième année de terrain, m’ont amenée à m’impliquer plus activement dans le travail militant d’une organisation. Cette forme d’« enclicage16 » dont on dénonce les dangers du point de vue scientifique, posait d’abord, de mon point de vue, un problème éthique et politique. Celui-ci s’est manifesté fortement au moment des mobilisations des militantes féministes en réponse au double séisme du 6 février 2023 qui a fait au moins 50 000 victimes dans le sud de la Turquie et le nord-ouest de la Syrie. Dès les premières heures après le tremblement de terre, face au traumatisme et au sentiment de faillite de l’État dans sa réponse à la catastrophe, des féministes préalablement formées ont participé aux missions de sauvetage des premiers jours, d’autres organisations et collectifs féministes ont récolté des vivres et des produits de première nécessité et les ont acheminés vers les zones sinistrées en s’appuyant sur les informations transmises par leurs amies vivant sur place concernant les besoins matériels et l’état des routes. Souhaitant participer à ces efforts, je me suis d’abord rendue au local d’une des organisations féministes que je connaissais. Au cours du mois suivant, c’est essentiellement à ses côtés que j’ai été impliquée dans l’aspect logistique de cette réponse humanitaire improvisée. Un mois après le séisme, je me suis rendue pendant une semaine avec deux militantes de cette organisation dans l’une des villes sinistrées pour rejoindre la “tente des femmes” qu’elles avaient mise en place – tout comme d’autres groupes féministes dans d’autres localités – pour renforcer la présence féministe sur place, pour organiser la solidarité entre femmes en tentant de répondre à leurs besoins matériels et psychologiques spécifiques, et pour créer des liens politiques sur cette base.

21Pour des raisons de temps et de fatigue psychologique, cet événement a suspendu mon intention de continuer à m’impliquer auprès d’autres groupes, pendant les mois suivant le séisme. J’ai senti que je passais alors d’une position d’involvement, qui sous-entend, selon Erving Goffman, de « prendre part, être impliqué, être pris dans la situation », à un commitment, qui « implique à la fois attachement, respect des promesses et obligations vis-à-vis des autres » (Lendaro 2021 : 3). Lorsque cette organisation fit face à des critiques qui me paraissaient infondées sur les formes de son implication après le séisme, je me retrouvais par exemple à la défendre, ayant été témoin de ses actions de l’intérieur. Mon « implication forte » (Olivier de Sardan 2000), auprès d’un groupe en particulier, a donc mis fin à ma posture de participante autonome. Bien que je me sois par la suite éloignée de cette organisation, cette « implication forte » m’a poussée à considérer que mon enquête ethnographique était terminée. Pour des raisons éthiques et politiques, je ne pouvais en effet plus imaginer dès lors de participer aux ateliers ou réunions internes d’autres organisations.

  • 17 Traduction personnelle.
  • 18 Traduction personnelle.

22Dans ce moment de « perte d’innocence ethnographique17 », selon les mots de la sociologue féministe Judith Stacey (1988 : 26), j’ai réalisé que j’avais atteint une incompatibilité entre l’autonomie nécessaire à l’étude d’un espace pluriel, et ma participation au travail militant, qui se déséquilibrait avec le temps au profit d’un groupe. Judith Stacey souligne que la difficulté éthique de cette approche réside précisément dans le fait que la recherche ethnographique – en particulier en contexte militant – est faite de « relation humaine, d’engagement et d’attachement » (ibid. : 22-23). Elle va en effet jusqu’à considérer que « la méthode ethnographique expose les sujets à des dangers et à une exploitation bien plus grandes que ne le font des méthodes de recherche plus positivistes, abstraites, et “masculinistes” ». Selon elle, « Plus l’intimité et l’apparence de réciprocité de la relation chercheur·se/enquêté·e est grande, plus le danger est important18 » (ibid. : 24), en termes d’exploitation, de trahison, et d’abandon.

23Sans aller jusqu’à rejeter la méthode ethnographique, qui a notamment permis de mettre à jour des rapports de pouvoirs et des structures sociales inégalitaires auparavant invisibles, différentes options méthodologiques sur un terrain militant pourraient causer moins de difficultés éthiques du point de vue de la compatibilité entre proximité politique et enquête de terrain : il serait par exemple envisageable de mener une enquête ethnographique s’appuyant sur une implication forte mais auprès d’une entité spécifique ; ou de conduire une enquête auprès de plusieurs organisations mais avec une approche moins impliquante, concentrée sur les réseaux et les actions communes. Au-delà de ces formules méthodologiques, la clé de ce dilemme se situe davantage dans son explicitation avec les militantes elles-mêmes, en particulier lorsque la présence sur le terrain se prolonge. Plutôt que la « mise à distance » (Olivier de Sardan 2000 : 432), qui serait artificielle en contexte féministe, je préfère l’idée que c’est, autant que possible, la communication auprès des militant·es des questionnements éthiques et des limites de la position du ou de la chercheur·se, de ce qu’iel est prêt·e à fournir ou non en termes d’implication militante, qui permet d’entretenir des relations politiques et épistémiques claires et sincères.

Vers une approche “non-dominante” du terrain : discrétion, exposition et écoute

24En raison des liens déjà très développés entre le mouvement féministe et le milieu universitaire en Turquie, la plupart des militantes que je sollicitais m’accordaient volontiers du temps pour discuter de leur militantisme et de leurs organisations. Cherchant à visibiliser leur lutte, comme le montre aussi leurs interventions dans des média d’opposition en Turquie et des média étrangers, certaines concevaient aussi leur participation aux entretiens comme une forme d’entraide. Toutefois, j’ai parfois ressenti une méfiance initiale de la part de certaines militantes liées au mouvement des femmes kurdes. Bien qu’elles aient accepté de me rencontrer et m’aient accueillie dans leurs associations, elles avaient davantage besoin de comprendre comment je m’étais intéressée à leur lutte et dans quel but. Sans me viser expressément, une de mes interlocutrices kurdes à Diyarbakır dénonçait le caractère « positiviste » et « objectifiant » de l’approche scientifique occidentale, me poussant à réfléchir à ma propre démarche.

  • 19 C’est cette référence qui était utilisée par mes interlocutrices kurdes pour se positionner vis-à-v (...)
  • 20 À cette fin, elle explore neufs différents domaines du savoir : l’histoire, l’éthique et l’esthétiq (...)
  • 21 Traduction personnelle.
  • 22 Traduction personnelle.

25Cette critique s’inscrit dans la ligne du projet épistémologique porté par le mouvement des femmes kurdes : la Jineolojî, « Science des femmes » ou « Science de la vie et des femmes », constitue l’effort théorique et pratique développé par le mouvement de libération des femmes kurdes19 pour la réappropriation par les femmes de leurs savoirs et de leurs capacités de résistance. Celle-ci passe ainsi par la déconstruction des fondements théoriques de l’oppression patriarcale, capitaliste, coloniale et étatique20. Selon Nisa Göksel, la jineolojî suggère « de questionner l’épistémologie occidentale et les cadres conceptuels qui en sont issus, pour proposer une base critique susceptible d’ouvrir la voie à une transformation politique et épistémique du Moyen-Orient21 » (2020 : 294). Pour la sociologue et militante kurde Dilar Dirik, qui rappelle que cette proposition est en constant développement (2022 : 93), « la jineolojî est aussi un effort d’écrire l’histoire par le bas. Elle assemble et valide les expériences, les pensées, et les sentiments de celles qui ont été historiquement exclues de l’écriture de l’histoire et du développement de la théorie22 » (ibid. : 95). Du point de vue méthodologique, la jineolojî valorise un savoir produit par les personnes concernées, quel que soit leur statut social ou leur niveau d’étude (ibid. : 96), ancré dans l’expérience des femmes et les connaissances issues de leurs quotidiens et de leurs résistances. Contre une approche positiviste de la connaissance, elle s’appuie par ailleurs sur la redécouverte et la réinterprétation de mythes mésopotamiens.

  • 23 Traduction personnelle.

26Le mouvement kurde n’en rejette pas pour autant toute possibilité de projet de recherche mené par des personnes extérieures à la lutte. En 2021, dans une lettre ouverte en réponse à un article qui questionnait le caractère “nouveau” de la jineolojî vis-à-vis d’autres épistémologies critiques, le Comité de Jineolojî en Europe décrit l’approche des militantes du mouvement de libération des femmes kurdes vis-à-vis de la recherche dans ces termes : « [nous] avons jusqu’à ce jour toujours ouvert la porte à celles et ceux qui souhaitaient faire de la recherche et écrire sur nous. Cette ouverture venait à la fois d’une volonté de faire connaître au monde notre lutte menée dans notre région opprimée par quatre pays, ainsi que notre identité niée, mais aussi de notre posture orientée vers la collaboration et la formation d’alliances avec d’autres luttes dans le monde23 » (Jineolojî Komitesi Avrupa 2021). L’objectif politique de la science est de ce fait clairement assumé et c’est depuis cette perspective qu’elle est soutenue par le mouvement.

  • 24 En Turquie, l’emploi du mot “ouest” (batı) fait à la fois référence à l’Occident, et à l’ouest du p (...)

27Tout en préservant une autonomie d’analyse et en reconnaissant le caractère situé et limité de mon regard, je me demandais ce que cette critique devrait impliquer pour moi, du point de vue de mes objectifs et de ma méthodologie de recherche. Étant doctorante, européenne et vivant à Istanbul, je représentais au moins, schématiquement, une triple extranéité et position de domination24. Comment, depuis cette position, mener une recherche qui ne soit pas, en pratique “objectifiante’, que ce soit vis-à-vis des femmes kurdes que je rencontrais, comme des autres militantes féministes ? Sur la base de ces interrogations, je me concentrerai ici sur trois propositions comme de possibles éléments d’une approche ethnographique “non-dominante” : accepter de ne pas voir ; s’exposer par le débat d’idée ; et enfin, être à l’écoute des rationalités politiques parfois divergentes, autant entre les militantes que vis-à-vis de moi, pour dépasser une vision homogénéisante de la sororité.

Ne pas voir

  • 25 L’entretien n’ayant pas été enregistré, conformément à leur souhait, il s’agit d’une retranscriptio (...)

28L’un des entretiens que j’ai effectué avec deux militantes du mouvement de libération des femmes kurdes à Istanbul m’a fait prendre conscience de l’importance de m’adapter aux limites posées par les personnes rencontrées sur mon terrain. Dès le début de notre discussion, je sentais que les deux militantes avaient strictement délimité ce qu’elles voulaient me transmettre. Selon leurs mots, il s’agissait pour elles d’un « enjeu de vérité » (hakikat meselesi) : « plus qu’un entretien, on aimerait avoir une discussion avec toi […] pour que tu puisses ensuite poursuivre tes lectures sur notre mouvement25 ». Elles rejetaient ainsi l’idée d’être observées, auscultées comme des objets passifs, et revendiquaient la défense de leur propre analyse sur leur mouvement. J’ai donc renoncé à suivre les questions que j’avais préparées, et me suis laissée porter par le déroulement de leur démonstration. J’observais leur façon de mener l’entretien comme une marque de leur prise en compte de nos positions respectives dans les rapports sociaux : à leurs yeux, je pense avoir été avant tout française, ayant une sympathie pour leur lutte mais, selon elles, peu informée, voire malléable. Ces militantes semblaient inquiètes de l’image que je pourrais donner du mouvement – une question d’autant plus sensible que les risques politiques et sécuritaires, à la fois pour le mouvement et pour ses militantes, se sont aggravés depuis 2015. Si j’avais commencé l’entretien avec l’objectif de comprendre les mécanismes mis en place par les militantes kurdes pour lutter contre les violences faites aux femmes au niveau local, j’ai compris qu’elles ne voulaient pas aborder cette question en détail, et que leur priorité dans notre échange était ailleurs. Plutôt que de tenter de parvenir à une “autre vérité” lors de ces entretiens, ou de faire craqueler ce discours, j’ai accepté de ne pas avoir accès à certaines informations. Ces entretiens, cadrés par les militantes elles-mêmes, disent cependant beaucoup sur le contexte de mobilisation de ce mouvement, sur les conditions de production de ce discours et sur les mécanismes de protection que les militant·es développent.

29Ces limites peuvent donc être déterminées par les acteurs et actrices elles-mêmes, comme dans le cas précédent, mais elles peuvent aussi être le fruit d’une pondération éthique, nécessairement subjective, du ou de la chercheur·se, qui décide volontairement de s’abstenir. Pour comprendre le fonctionnement local des mobilisations de femmes plus en profondeur dans la métropole kurde de Diyarbakır, il aurait été nécessaire que je développe davantage ma proximité avec certains groupes sur place, au-delà des entretiens. En l’absence de liens préalables avec ces réseaux, la construction de cette proximité aurait nécessité que je sois présente sur le temps long. J’avais le sentiment que plus je m’approcherais, moins ma démarche serait éthique et sincère car mon investissement serait de courte durée et essentiellement instrumental. Alors qu’à Istanbul, je participais aux activités de groupes féministes militants en tant que chercheuse féministe sympathisante, justifiant aussi d’une présence sur place et proche des cercles féministes depuis plusieurs années, ma position à Diyarbakır était davantage extérieure. Dans un contexte où je ne pouvais m’appuyer ni sur une proximité culturelle, ni sur un engagement militant à leur côté, ni sur une présence locale longue, j’ai préféré me limiter à des entretiens plus formels, et je n’ai pas cherché à faire de l’observation participante. J’ai donc accepté que cette part de ma recherche n’aurait pas la même amplitude que celle à Istanbul, mes observations sur place étant nécessairement limitées et délimitées par ce que mes interlocutrices laissaient paraître dans leurs discours. Dans ce cas, le maintien de la distance par des choix méthodologiques me paraissait être une approche plus éthique, si tant est que je tire ensuite les conclusions de ce choix sur les limites de mes connaissances.

30Dans un autre contexte, le choix de la retenue pouvait impliquer de ne pas me rendre à certains événements s’il me semblait que ma présence n’était pas souhaitable pour le groupe en question, ni nécessaire pour la recherche. Ce fût le cas par exemple pour des réunions inter-organisationnelles sur l’organisation pratique et stratégique de manifestations, qui se déroulaient en groupes restreints. Bien que les militantes féministes qui y participaient n’auraient probablement pas questionné ma présence, je préférais attendre qu’elles me fassent part des informations qu’elles estimaient me concerner, à la suite de la réunion, comme lors de la préparation de la manifestation du 25 novembre à laquelle j’ai fait référence en introduction.

31Ces principes de non-imposition me semblent avoir pour corollaire de ne pas abuser du temps qu’elles accordaient à mon projet de recherche, en dehors de leur quotidien militant. À ce titre, la question du caractère “participatif” d’une recherche, parfois énoncée comme une condition de son caractère féministe (Taylor 1998), est à double tranchant : proposer davantage de participation des enquêtées, c’est aussi leur demander davantage de temps, pour un projet dont le produit final et les rétributions matérielles et symboliques appartiennent, le plus souvent, au ou à la chercheur·se. Si le principe de la participation est une proposition intéressante pour se diriger vers des méthodes de recherche horizontales, il exige de s’interroger sur sa mise en pratique tout au long d’un projet de recherche, et non pas seulement à l’étape de la “collecte” de données où cette participation n’est autre que le produit d’une approche ethnographique du terrain. De ce point de vue, force est de constater que ma méthodologie n’était pas participative, car effectuer des observations participantes et des entretiens qualitatifs semi-directifs ne saurait être suffisant pour satisfaire à l’exigence d’une réelle approche participative qui impliquerait par exemple une co-construction du projet lui-même.

S’exposer au débat d’idée

32Le fait de participer ouvertement au débat d’idée pourrait aussi faire partie d’une approche non-objectifiante du terrain. Dans mes échanges avec les militantes, je tenais à leur donner suffisamment d’éléments pour qu’elles puissent se placer vis-à-vis de moi et déterminer en conséquence les informations et les espaces qu’elles acceptaient de partager. Au lieu de se limiter à un examen des effets du positionnement social de l’enquêteur·rice sur le regard et sur l’analyse, ce à quoi est souvent réduite la notion de réflexivité avancée par les épistémologies du positionnement, la question du positionnement, entendue ici comme une prise de position, peut parfois aussi être appréhendée comme une exigence éthique au cours d’un terrain ethnographique, en particulier en contexte militant.

33Valérie Amiraux et Daniel Cefaï, analysant les enjeux épistémologiques de l’engagement de l’ethnographe vis-à-vis du terrain et ses effets sur la production du savoir, estiment au contraire que « l’ambiguïté permet le maintien d’une communication entre enquêteur et enquêtés sur le terrain » (2002 : 5). Cette ambiguïté sert, selon ces auteur·rices, à « […] passer sous silence certains registres d’informations, pas seulement pour des raisons de confidentialité, mais par stratégie de savoir, travailler sur soi pour simuler l’accord ou mentir par omission » (ibid.). Iels envisagent cette forme de communication comme une nécessité pour avoir accès aux données, ou pour se protéger contre les risques du terrain. S’il existe effectivement des situations où s’exposer engendrerait des conséquences graves, ou rendrait la recherche impossible, il me semble que cette approche n’est pas souhaitable d’un point de vue éthique et n’est pas non plus nécessaire pour le projet scientifique lorsque les parties à l’enquête partagent une proximité politique, soit lorsque la relation épistémique entre enquêteur·rices et enquêté·es est aussi une relation politique.

34Autant que possible, j’ai donc tenté d’expliciter mes positions et de lever certaines ambiguïtés : en entretien, rebondissant sur leurs déclarations, je leur faisais parfois part de sentiments, d’idées ou d’anecdotes personnelles, leur montrant que j’étais effectivement proche politiquement, mais que je pouvais aussi formuler certains doutes ou interrogations. C’est aussi une position que j’ai tenté de maintenir dans des moments collectifs. Dans des contextes de discussion collective sur des thèmes liés aux féminismes, ou à la lutte contre les violences patriarcales, je prenais parfois la parole pour, même brièvement, manifester ma présence et participer à la discussion. Ces ateliers étaient souvent assez restreints, une quinzaine de personnes tout au plus, et fonctionnaient sur une base non-hiérarchique qui encourageait le partage d’expérience et d’idées entre femmes ; je ne voulais donc pas être la seule assise en silence, me retenant de parler sous prétexte de ne pas influer sur le projet de recherche. Lors de ces prises de parole courtes, je précisais que je parlais depuis le point de vue d’une étrangère vivant en Turquie, et je cherchais parfois à faire des liens avec des expériences vécues en France ou une actualité féministe à l’étranger.

  • 26 Carnet de terrain, novembre 2022. La citation en turc indique plus clairement qu’elle se réfère aux (...)

35Par ailleurs, lors d’une rencontre inter-organisationnelle contre les violences faites aux femmes, co-organisée par une association de femmes à Diyarbakır en novembre 2022, la prise de parole me paraissait essentielle pour lever les interrogations que mon silence aurait pu soulever. Si la présence d’une étrangère dans ce contexte éveillait la curiosité (« On a même une Française ici ! »), l’important, au-delà de la volonté de dissiper les questionnements sur ma présence, était que la possibilité de la communication soit ouverte. On me demanda alors la traduction en français d’un des slogans, et la personne à côté de moi dans le cercle de parole me conseilla : « À mon avis, parle. Les nôtres sont très à l’écoute26 ». Si parler comportait bien sur le risque d’engendrer des oppositions, c’était un risque assez raisonnable dans le contexte où j’effectuais ma recherche, et il me semblait que je leur devais de le prendre.

36En outre, la dissimulation “coûte” aussi moralement au ou à la chercheur·se qui se ferait témoin de situation qu’iel réprouve sans pouvoir intervenir ou s’y opposer. Je me suis parfois prévalue de ma position de sympathisante pour au contraire sortir d’une position d’observatrice passive, quitte à ce que ma démarche puisse susciter des désapprobations. Ainsi, lorsqu’une militante sur un groupe WhatsApp, réagissant à une actualité sur des faits de violences sexistes commises par un homme étranger, déclarait que la seule solution contre ces violences était que « [les étrangers] soient renvoyés chez eux », je décidais d’envoyer un message sur le groupe pour défendre un point de vue féministe anti-raciste, sans directement accuser l’autrice de ce message. D’autres militantes ont renchéri, pour réaffirmer la position du groupe sur ces questions. Exposant ainsi mes idées et dénonçant, même indirectement, cette militante devant ses pairs, mon intervention peut paraître perpétuer un rapport de domination. Pourtant, sans que cela n’efface ma situation d’étrangère occidentale, je pense que les militantes que je connaissais envisageaient nos relations sous l’angle politique, me comptant ainsi parmi les « pairs ». Toute personne perçue comme une camarade était légitime à exprimer un désaccord, et c’est depuis cette position que je me suis autorisée à le faire. Les conflits auxquels ces désaccords peuvent parfois mener sont par ailleurs communs dans ces groupes, y compris de façon dématérialisée. En outre, la position exprimée par cette personne était elle-même formulée depuis une position de domination dans le contexte politique turc – l’idée, donc, que les personnes rencontrées sur des terrains “étrangers” sont nécessairement dans une position inférieure dans les rapports sociaux de pouvoir, est aussi une vision réductrice et victimisante.

37Entre partage et stratégie de dissimulation, Valérie Amiraux et Daniel Cefaï, soulignent que la relation aux enquêté·es « ne peut qu’être laissée à l’appréciation de chacun, en fonction de sa volonté de continuer à travailler sur ce terrain, d’entrer en discussion avec les enquêtés sur ses convictions personnelles, d’exposer sa face privée à des interlocuteurs dont il exige parfois la même chose » (2002 : 5). La question de la réciprocité sous-entendue ici a particulièrement influé sur mon choix d’approche. J’estimais que le fait de participer “verbalement” était une façon d’engager une part de moi-même, d’assumer ainsi l’impossibilité de l’extériorité vis-à-vis de mon sujet, et de poursuivre, même a minima, un engagement féministe au travers de ma recherche. En tant que chercheuse, je fournissais en effet un “effort militant” limité tout en bénéficiant de leur investissement pour mon projet de thèse.

38Pour répondre à cette sensation de déséquilibre, certains travaux mettent en évidence que les enquêté·es tirent aussi profit, directement ou indirectement, du fait que leurs vies soient publicisées et que leurs discours soient diffusés, ou de la présence même du ou de la chercheur·se. Les femmes que je rencontrais étant des actrices conscientes et informées et n’étant nullement en position d’être passivement “étudiées”, leur approche vis-à-vis de moi pouvait en effet également être stratégique. Elles étaient par ailleurs habituées aux liens entre le monde militant et universitaire car nombre de féministes à l’origine du développement du mouvement depuis la fin des années 80 en Turquie sont également chercheuses. Pourtant, au cours de mon terrain, j’ai été amenée à relativiser l’intérêt du travail universitaire pour ces militantes. Bien qu’elles valorisent cet effort, certaines d’entre elles étant elles-mêmes masterantes ou doctorantes, elles avaient davantage besoin de main d’œuvre militante et de personnes prêtes à investir du temps dans un contexte politique difficile, qui exigeait une disponibilité immédiate. Au fur et à mesure que les mois passaient, que je continuais à les côtoyer et à participer à leurs événements, mais qu’elles ne voyaient pas le “produit” de mon travail, d’autres interrogations naissaient : « tu es toujours occupée », « tu n’as toujours pas fini »... Un projet scientifique qui s’inscrit sur le temps long, mis en parallèle de l’urgence de l’action politique, ne semblait alors pas leur être d’une grande utilité.

Une sororité politique à l’écoute des divergences

39Contrairement aux développements précédents centrés sur le terrain lui-même, cette dernière partie s’intéresse au lien entre la proximité politique sur le terrain et l’analyse. Afin de ne pas verser dans une illusion de sororité homogénéisante pouvant découler d’un rapport politique avec les militantes enquêtées, j’insisterai, en raison de la contrainte d’espace, sur les deux aspects complémentaires suivants : l’importance de prendre en compte les limites, connues, de mon regard, soit ce qui me distinguaient d’elles, et de prendre au sérieux le point de vue émique tout en étant à l’écoute des divergences et conflits entre elles.

  • 27 Traduction personnelle.
  • 28 Dorothy Smith considère que le fait d’être étrangère n’est pas une position « extérieure », c’est u (...)

40Souvent appréhendée d’abord du point de vue épistémologique, l’exigence de réflexivité qui permet de rechercher ses propres biais, est aussi une exigence éthique. Par respect pour la parole et l’expérience de ces militantes, au cœur de cette lutte, il faut rappeler que « [toutes descriptions ethnographiques] sont les descriptions de la descriptrice ou du descripteur, et non celles des personnes décrites27 » (Geertz 1988 : 145). Mes questionnements ont été conditionnés notamment par mes propres opinions politiques et par mon expérience de « l’étrangeté28 » pendant plusieurs années avant mon enquête ethnographique, soit par le fait que je ne vienne pas du monde social que j’étudiais. Ce qui me paraissait être une énigme était parfois une évidence pour mes interlocutrices.

  • 29 Voir notamment les écrits d’Angela Davis et de Gwenola Ricordeau (Davis et al. 2022 ; Ricordeau 201 (...)

41Afin d’identifier ses propres jugements de valeurs et de mieux comprendre le contexte spécifique du fait social étudié, Elisabeth Marteu écrit qu’il est notamment important de prendre en compte la « gestion différenciée des féminismes et donc des priorités de lutte » (Jarry et al. 2006 : 190) dans chaque contexte. Mes opinions féministes, libertaires et anticarcérales29 impliquaient par exemple d’interroger comment lutter contre les violences patriarcales sans renforcer les institutions pénales et carcérales. Portée par ces questions, mon enquête se concentrait dans un premier temps sur la notion d’autodéfense collective féministe ; le terme apparaissait en effet de façon croissante dans les discours de militantes du mouvement des femmes et féministes en Turquie depuis une dizaine d’années. Je cherchais d’abord sa mise en pratique par des actions de vigilantisme ou veilles de quartier, par des processus militants de justice transformative élaborés à partir d’une pensée féministe critique de l’État, en somme par des pratiques qui concrétiseraient la création d’une alternative aux institutions étatiques dans la lutte contre les violences faites aux femmes. Pourtant, lorsque mes interlocutrices décrivaient leurs actions au quotidien, je peinais à voir la systématisation de cette alternative : « L’autodéfense, c’est tout ce qu’on fait », me disaient-elles.

42Partant de cette déclaration, j’ai pris conscience que ma vision de l’autodéfense était teintée de ce que j’aurais souhaité voir naître. Lorsque j’ai interrogé les féministes que je rencontrais en Turquie au sujet d’une posture féministe anticarcérale, la plupart considéraient qu’il s’agissait d’une vision idéaliste. Face à “l’impunité” massive dont les auteurs de violence bénéficiaient selon elles en Turquie, il était fondamental de rappeler aux institutions étatiques leurs responsabilités légales, même si ces militantes estimaient que l’État et la Justice faisait aussi partie du système patriarcal. Elles me renvoyaient ainsi l’idée que penser la lutte contre les violences patriarcales “sans l’État” était un luxe qu’elles ne pouvaient pas se permettre : pourquoi renonceraient-elles aux protections juridiques qu’elles avaient elles-mêmes acquises en tordant le bras aux gouvernements successifs par leurs mobilisations depuis les années 1980 ? Finalement, l’usage du terme d’autodéfense et la définition qu’elles en donnaient disaient notamment que la lutte féministe devenait une lutte de survie collective face à l’évolution du contexte politique, nécessitant l’articulation de différents objectifs et échelles de lutte. Attentive à leurs objections et mettant de côté ma vision de l’autodéfense féministe, mon travail s’est donc orienté vers l’étude plus large de la formation d’un front d’opposition de femmes et l’analyse de la radicalité de leurs actions multidimensionnelles.

  • 30 Traduction personnelle.
  • 31 Traduction personnelle.

43En situation de proximité politique, pour répondre aux accusations de complaisance souvent réputée brouiller la capacité d’analyse, la tentation est parfois de mener une enquête excessivement “à charge” comme si elle était nécessairement plus proche d’une réalité qui se voudrait objective. Dilar Dirik dénonce par exemple une tendance de la recherche sur le mouvement kurde à s’appuyer sur un « engagement superficiel » avec les écrits du mouvement triangulé ensuite avec des « impressions ethnographiques et des articles de journaux sur la pratique du mouvement afin d’“évaluer” la relation entre la théorie et la pratique […]30 » (2022 : 81). Béatrice de Gasquet souligne elle aussi la « dimension normative de l’observation », lorsqu’elle se rend compte qu’elle jugeait les pratiques des acteur·rices de son terrain par « la mesure des écarts par rapport à un idéal d’égalité » (2015 : §15). C’est aussi ce qu’exprime Kamala Visweswaran lorsqu’elle s’aperçoit a posteriori que ses entretiens s’apparentaient parfois à des contre-interrogatoires visant à révéler des moments d’un parcours biographique que ses enquêtées semblaient vouloir dissimuler. Adoptant un regard réflexif sur cette pratique, elle s’interroge : « Quel type de savoir cherchais-je à contrôler au juste ? Et quel type de confessions espérais-je produire ? En jouant à la détective, je cherchais des faits cachés, espérant assembler différentes pièces d’un puzzle31 » (1994 : 47).

44Prendre au sérieux le discours des militantes c’est donc dire aussi que l’objectif scientifique n’est pas d’identifier les failles d’un discours, de chercher à distinguer le “vrai” du “faux” en confrontant “théorie et pratique” pour dénicher les incohérences, mais de comprendre les conditions matérielles, idéologiques, affectives, de la production de ce discours et de ces pratiques, soit le « cadre structurel et la dimension historiques dans lesquels s’inscrivent ces acteurs et cette action » (Fassin 2009 : 202). L’intérêt de ces observations, d’un point de vue scientifique, est donc de “délisser” le discours militant, non pas pour le discréditer, mais pour mieux comprendre les enjeux derrière sa formulation. Alors que toutes les militantes défendaient, par exemple, une lutte inter-organisationnelle pour la formation d’un mouvement de masse, j’ai pourtant été témoin de tensions et conflits entre elles. Sans remettre en cause la sincérité de leurs liens et objectifs politiques, l’analyse des divergences constitue une prise en compte des différentes rationalités politiques en présence. Ces conflits permettent alors de comprendre la difficulté de l’articulation d’enjeux idéologiques, stratégiques, et affectifs face à des objectifs communs ; comprendre donc ce qui est mis de côté pour créer un front commun, mais aussi ce qui constitue leurs “lignes rouges”. Il s’agit alors de trouver comment aborder ces conflits dans mon travail, sans « donner aux maîtres de nouveaux outils pour perpétuer la domination » (Clair 2016 : 79), et sans qu’elles ne se sentent trahies.

Conclusion

45Comment rester fidèle à une éthique féministe, égalitaire, tout en étant dans une position d’étudier d’autres vies et faits sociaux et de « transformer la vie des autres en objet » par la démarche scientifique (ibid. : 72) ? À partir de mon expérience de terrain au sein du mouvement des femmes et féministes en Turquie, mon objectif n’était pas ici de défendre la scientificité d’une recherche engagée, comme d’autres travaux l’ont déjà fait, mais d’interroger les implications éthiques et politiques que peut avoir un projet scientifique, au cours d’une enquête en terrain militant.

46L’article observait dans un premier temps sous l’angle féministe l’idée que la proximité politique avec un objet de recherche “engage” vis-à-vis des personnes enquêtées et engendre une responsabilité éthique particulière. Partant de cette base théorique, j’ai ensuite exposé les difficultés que j’ai rencontrées pour articuler l’étude d’un espace militant pluriel et ma proximité politique avec ce mouvement. Si mon objet de recherche nécessitait en effet une autonomie dans la conduite de mon enquête, ma proximité politique avec mes interlocutrices menait, quant à elle, à un rapprochement militant avec certains groupes et à une impossibilité de conserver une autonomie sur le long terme. Les évolutions qu’ont suivi mon terrain et ma relation avec les organisations militantes ont été guidées par ces dilemmes de positionnement.

47Ces questionnements envisageaient l’ethnographie sous l’angle de la relation épistémique et politique. La dernière partie défendait alors des choix méthodologiques pour construire une approche non-dominante de l’articulation entre ces deux aspects de cette relation : en acceptant les limites définies par les interlocutrices sur le terrain, en s’abstenant parfois d’intervenir, ou au contraire en prenant ouvertement position et en s’exposant au débat d’idée. Le dernier développement, en guise d’ouverture, passait de cette relation sur le terrain à la responsabilité éthique qu’elle appelle au moment de l’analyse : les liens de sororité, entre les militantes, ou vis-à-vis de moi, ne sauraient occulter la spécificité des positions de chacune et la possibilité de la conflictualité. Ceci impliquait de prendre au sérieux les points de vue des personnes rencontrées sur le terrain, et de travailler à expliciter en quoi certains de mes positionnements me distinguaient d’elles et influençaient mon regard.

48Si la recherche, même effectuée dans une optique féministe, implique une part d’instrumentalisation pour le projet scientifique, dont les finalités sont aussi professionnelles, les relations développées au cours d’une recherche sympathisante ne peuvent être réduite à cela. La proposition de Christophe Broqua pour penser la relation entre un·e chercheur·se et les militant·es rencontrées sur le terrain permet de ne pas hiérarchiser les légitimités tout en reconnaissant leur distinction de fondement. Il relève « une distance séparant ceux qui sont affectés dans leur chair de ceux qui, par leur engagement, leur proximité affective, leur empathie ou leur désir ardent de comprendre, le sont aussi, mais différemment ». Selon lui, cependant, ces « présences se légitiment par des expériences différenciées, difficilement réductibles les unes aux autres » (2009 : 121).

49Ma motivation à travailler sur le mouvement des femmes et féministes en Turquie venait à la fois d’une proximité politique avec ce mouvement et d’un attachement affectif à la Turquie, de ma conviction que l’observation de l’articulation de plusieurs fronts et objectifs de lutte que proposent ces militantes permettait d’enrichir l’analyse des mouvements sociaux, mais aussi de l’idée que ces militantes avaient beaucoup à proposer en termes d’organisation collective et de conception de l’engagement aux mouvements de femmes et féministes et aux autres luttes transformatrices d’autres pays, et notamment en France.

50Malgré les difficultés que j’ai abordées, je veux croire en la possibilité de construire des relations épistémiques et politiques éthiques sur des terrains militants “étrangers”, car la circulation des idées par-delà les frontières et les catégorisations sociales, comme le lien entre recherche et militantisme, sont au fondement des théories et mouvements féministes, et c’est aussi ce qui fait leur force.

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Notes

1 Je remercie chaleureusement Armand Aupiais, Claire Visier, les coordinateur·ices encourageant·es de ce numéro, Solène Poyraz et Youenn Gourain, ainsi que les relecteur·rices anonymes, pour leurs lectures attentives et pour la richesse de leurs remarques et suggestions. Le titre de l’article est inspiré de l’article de Béatrice de Gasquet publié en 2015, dans la revue SociologieS, « Que fait le féminisme au regard de l’ethnographe ? ».

2 Toutes les citations d’enquêtées sont traduites du turc.

3 L’usage que fait Jean-Pierre Olivier de Sardan de cette expression ne se rapporte pas précisément à la question de la proximité politique avec les personnes enquêtées.

4 Ces questionnements font par ailleurs l’objet de nombreux travaux d’épistémologie critique qui s’intéressent à la recherche militante, notamment féministe, pour contester la notion d’objectivité, dénonçant notamment le caractère androcentré de la science et l’exigence de distance entre le·ou la chercheur·se et l’objet d’étude.

5 Afin d’insister sur les conditions structurelles mais aussi sur une démarche politique volontaire, je reprends, au même titre qu’Isabelle Clair (2016), l’interprétation de Sarah Bracke et Maria Puig de la Bellacasa, qui préfèrent l’expression « théorie du positionnement féministe » à celle de « point de vue féministe », car cette dernière porterait selon elles « l’inconvénient de diluer l’intensité contenue dans le terme standpoint qui suggère la résistance, l’opposition, l’adoption d’une attitude, la prise de position. La traduction par “positionnement” permet dès lors d’insister sur le caractère politique, actif et construit du standpoint » (2013 : 48).

6 Traduction personnelle.

7 Les autrices auxquelles je fais référence ici ne précisent pas à quelle tradition féministe elles se rapportent. Pourtant, il me parait inapproprié et inexact de dire que “le féminisme” ou que tous les courants féministes portent ces valeurs. Mes questionnements éthiques partent d’une position féministe matérialiste qui propose une analyse structurelle de l’articulation de diverses sources d’oppression, notamment du genre, de la race, de la classe, et qui défend ainsi une transformation radicale des structures sociales, dans une perspective égalitaire. Se nourrissant aussi de la pensée libertaire, mon point de vue s’inscrit par ailleurs dans la cadre d’une critique du rôle des États dans la perpétuation des systèmes d’oppression.

8 L’idée d’une supériorité éthique des méthodes qualitatives a cependant été critiquée par la sociologue féministe Judith Stacey dans un texte publié en 1988, sur lequel je reviendrai par la suite.

9 Conformément aux propositions de l’écriture inclusive, j’utilise la règle grammaticale de l’accord de proximité.

10 Au sujet des différentes justifications des termes « observation participante » et « participation observante », qui souvent recoupent des réalités similaires, voir l’article de Bastien Soulé (2007).

11 C’est le cas aussi de beaucoup de militantes qui étaient elles aussi engagées dans des études universitaires, et qui avait choisi, à un moment, de partir de leur expérience au sein du mouvement féministe pour formuler un projet de recherche, au niveau du master ou du doctorat.

12 Plusieurs interprétations peuvent être faites de cette sollicitation : peut-être n’avait-elle pas pris en compte le fait que je n’étais pas représentative de la situation de femmes exilées en Turquie, originaires du Moyen-Orient, d’Asie centrale ou d’Afrique. Peut-être prenaient-elles au contraire en compte mon privilège en tant que Française estimant que je ne faisais pas face aux mêmes risques qu’elles. C’est pourtant aussi en raison des risques d’arrestation et d’expulsion liés à cette exposition que j’ai refusé.

13 Convention du Conseil de l’Europe sur la prévention et la lutte contre la violence à l’égard des femmes et la violence domestique.

14 Carnet de terrain, 19/06/2021.

15 « Bizden sayılır », Carnet de terrain, 29/06/2021.

16 Jean-Pierre Olivier de Sardan pointe le risque d’« enclicage » (1995 : §81), soit « l’inclusion – souvent involontaire et peu maîtrisée – du chercheur dans un de ses sous-groupes partisans » (Aït-Aoudia et al. 2010 : 24). Les conséquences de cet « enclicage » seraient, d’un point de vue épistémologique, de ne plus pouvoir conduire son enquête de façon autonome et d’adopter, sans s’en rendre compte, le point de vue exclusif d’un groupe.

17 Traduction personnelle.

18 Traduction personnelle.

19 C’est cette référence qui était utilisée par mes interlocutrices kurdes pour se positionner vis-à-vis de la recherche occidentale, c’est donc à celle-ci que je me réfère ici, bien que d’autres épistémologies critiques, de la standpoint theory, aux féministes afro-américaines, en passant par les études postcoloniales, subalternes, et décoloniales, ont aussi cherché, dans leurs contextes spécifiques, à mettre à jour les inégalités structurelles dans la production du savoir.

20 À cette fin, elle explore neufs différents domaines du savoir : l’histoire, l’éthique et l’esthétique, la démographie, la santé, l’éducation, l’auto-défense, l’économie, la politique, et l’écologie (Dirik 2022 : 94).

21 Traduction personnelle.

22 Traduction personnelle.

23 Traduction personnelle.

24 En Turquie, l’emploi du mot “ouest” (batı) fait à la fois référence à l’Occident, et à l’ouest du pays. Dans ce cas, l’expression ne se limite pas à une délimitation géographique, c’est aussi une façon d’identifier les régions de Turquie qui ne sont pas majoritairement kurdes, sans faire référence à la “turcité”.

25 L’entretien n’ayant pas été enregistré, conformément à leur souhait, il s’agit d’une retranscription en substance et soucieuse de ne pas trahir leur propos, mais inévitablement plus approximative que ne le serait la retranscription d’un enregistrement.

26 Carnet de terrain, novembre 2022. La citation en turc indique plus clairement qu’elle se réfère aux femmes : « Bence konuş. Bizim kadınlar dinlemeye çok açık ». Le possessif se réfère aux femmes du mouvement de libération des femmes kurdes.

27 Traduction personnelle.

28 Dorothy Smith considère que le fait d’être étrangère n’est pas une position « extérieure », c’est un positionnement « étrange » au sein de la réalité étudiée et depuis lequel elle est vécue : « Even to be a stranger is to enter a world constituted from within as strange. The strangeness itself is the mode in which it is experienced » (D. E. Smith 1974: 11). Traduction personnelle.

29 Voir notamment les écrits d’Angela Davis et de Gwenola Ricordeau (Davis et al. 2022 ; Ricordeau 2019 ; Davis 2003 ; Ricordeau 2019 ; Davis et al. 2022 ).

30 Traduction personnelle.

31 Traduction personnelle.

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References

Electronic reference

Éva Bernard, “Que fait le travail ethnographique à l’engagement féministe ?”European Journal of Turkish Studies [Online], 41 | 2025, Online since 09 December 2025, connection on 20 January 2026. URL: http://journals.openedition.org/ejts/10053; DOI: https://doi.org/10.4000/15e8a

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About the author

Éva Bernard

Sciences Po Aix, Mesopolhis (CNRS/AMU)

eva.rbernard@gmail.com

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