Codevenir chercheur.e par le collectif. Regards croisés sur la recherche en Turquie avec Sümbül Kaya, Jean-François Pérouse et Dilek Yankaya
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- 1 European Journal of Turkish Studies est une revue scientifique internationale en libre accès, fondé (...)
1L’entretien se déroule en ligne, mené par Solène Poyraz (SP) et Youenn Gourain (YG). Il s’agit d’entendre trois chercheur.ses travaillant sur la Turquie à propos de leur expérience de recherche et des spécificités qu’une étude scientifique sur la Turquie peut avoir sur la constitution de collectifs de chercheur.ses. Nous avons rencontré ces chercheur.ses dans différents contextes. Sümbül Kaya (SK) est maîtresse de conférences à l’École nationale des travaux publics de l’État à l’université de Lyon. Sa thèse, soutenue en 2013, porte sur la conscription en Turquie à partir d’un terrain à Kayseri (région de l’Anatolie centrale). En 2019, elle dirige le pôle des études contemporaines et l’Observatoire de la vie politique turque (OVIPOT) à l’Institut français d’études anatoliennes (IFEA) où nous la rencontrons alors que nous y coordonnons respectivement l’Observatoire urbain d’Istanbul (Youenn Gourain) et l’axe de recherche Migrations et mobilités (Solène Poyraz). Jean-François Pérouse (JFP) est enseignant-chercheur à l’université de Toulouse. Il a soutenu sa thèse en 1994 sur la naissance d’Ankara en tant que ville-capitale, et a poursuivi des recherches sur la Turquie qui ont fait l’objet de plusieurs ouvrages (dont Istanbul planète en 2017 et Istanbul à l’heure syrienne 2012-2024 en 2025). Entre 2012 et 2017, il a été directeur de l’IFEA. Installé en Turquie, Jean-François Pérouse a suivi et conseillé de nombreux.ses chercheur.ses travaillant dans ce pays. Dilek Yankaya (DK) est enseignante-chercheuse à l’Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence. Sa thèse, soutenue en 2011, porte sur l’émergence d’une bourgeoisie islamique en Turquie à partir d’une étude du MÜSIAD (Müstakil Sanayici ve İşadamları Derneği), association des industriels et hommes d’affaires indépendants. Dilek Yankaya, Sümbül Kaya et Jean-François Pérouse sont membres du comité éditorial de l’EJTS1 et ont accompagné le processus d’écriture et de publication de ce numéro. L’entretien a été retranscrit en minimisant autant que possible les corrections de forme, afin de conserver sa qualité orale.
2SP : Nous nous sommes rendu compte que pour les chercheurs titulaires plus installés dans le milieu de la recherche que les jeunes chercheurs, la question de la positionnalité se présentait moins. Nous voulions vous faire revenir sur la manière dont vous êtes entrés dans la recherche et comment vous, vous êtes arrivés en Turquie ?
3SK : J’ai commencé à développer un intérêt pour la Turquie quand j’étais étudiante Erasmus en Angleterre. J’ai eu l’envie de travailler sur la Turquie au vu des cours qu’on avait, ça a suscité un intérêt. J’ai fait un premier terrain dans le cadre de mon mémoire de master (politiques comparées, mondes arabo-musulmans, à Aix-en-Provence). Je suis allée sur le terrain pour la première fois en Turquie et plus spécifiquement à Kayseri, parce que je m’interrogeais sur ce que signifiait la question des droits de l’homme pour une population conservatrice et ça collait bien aussi à ce qu’on étudiait dans le cadre de notre master en politique comparée option « monde arabo-musulman ». C’est à ce moment-là, en 2005, que l’AKP a consolidé son pouvoir. J’ai poursuivi mes recherches dans le cadre d’un doctorat, mais dans des conditions matérielles loin d’être idéales. Je voulais travailler sur l’armée, mais ne disposant d’aucun financement, j’ai dû autofinancer mes recherches. J’étais alors enseignante contractuelle en sciences économiques et sociales dans le secondaire, et c’est ainsi que je finançais mes terrains, du moins au début. Donc voilà, cela me permettait de faire du terrain principalement pendant les périodes où je n’enseignais pas, c’est-à-dire l’été ou durant les vacances scolaires. L’IFEA constituait pour moi un point de chute sur le terrain, même si mes passages y étaient assez brefs, car mon terrain principal n’était pas à Istanbul. Je me souviens toutefois que, lorsque je rentrais de mes enquêtes à Kayseri, l’IFEA représentait un lieu de ressourcement, où je pouvais échanger avec d’autres doctorants ou chercheurs de passage. J’y voyais vraiment tout l’intérêt de cette institution : elle m’offrait la possibilité de prendre du recul, de faire le point après un terrain parfois éprouvant – car j’y étais souvent assez isolée.
4Par ailleurs, comme je travaillais en parallèle et que je ne résidais pas à Paris, il m’était difficile de m’insérer pleinement dans les dynamiques de l’école doctorale ou du laboratoire. Je pense donc avoir eu un parcours un peu atypique, à la fois en raison de mes conditions matérielles, de mon rapport aux institutions, et de la manière dont je menais mon terrain : des enquêtes courtes, mais très intenses. J’étais obligée d’être très efficace sur le terrain, ce qui signifiait travailler intensément. Je garde le souvenir de journées à Kayseri où j’enchaînais les entretiens à un rythme soutenu. La logistique y était plus simple pour moi, notamment parce que j’avais de la famille sur place. C’est aussi l’une des raisons pour lesquelles j’ai choisi de poursuivre mes recherches dans cette ville : j’y avais déjà établi des premiers contacts lors de mon travail de master. Je me suis beaucoup appuyée sur ce réseau préexistant pour continuer dans le cadre du doctorat. Kayseri, bien qu’étant une grande ville, ne fonctionne pas sur les mêmes dynamiques qu’Istanbul. On y est plus rapidement identifié.e au niveau local, ce qui facilite parfois la relation d’enquête. Le fait d’avoir un lien personnel avec la ville m’a sans doute aidée à m’y insérer plus facilement et à établir un climat de confiance avec les enquêtés.
5DY : J’ai commencé en 2004, en septembre, avec une inscription en thèse à Sciences Po Paris. J’avais décidé de faire une carrière à l’université très jeune. Comme j’ai fait le lycée français, je voulais tenter ma chance dans les établissements en France. Et donc, j’ai fait l’université de Boğazici. Et mon rêve, c’était de revenir et être enseignante à Boğazici, parce que quand tu fais Boğaziçi tu n’as pas envie de partir. Pour pouvoir enseigner là-bas, il fallait faire une thèse à l’étranger, notamment aux États-Unis, je ne voulais pas aller aux États-Unis. Comme j’avais un bac français, j’ai tenté ma chance en France. J’ignorais tout des procédures en France donc j’ai postulé un peu partout. J’ai été prise à Sciences Po et c’est comme ça que j’ai commencé à faire de la recherche. À Boğaziçi, on n’était plus formés à des méthodes statistiques en sciences humaines et sociales donc la méthode qualitative c’était quelque chose de nouveau pour moi. Je dis toujours à mes étudiants que la manière dont on choisit son objet de recherche est ancré à la fois dans notre trajectoire, mais aussi dans l’actualité du contexte qui nous intéresse. Et en 2004-2005, l’actualité turque, c’était la reconnaissance officielle de la candidature de la Turquie à l’Union européenne. Et ce qui m’intriguait, c’était l’alliance qui existait entre l’AKP et le MÜSIAD. C’est comme ça que j’ai commencé à m’intéresser au patronat. Donc, en DEA, je travaillais sur cette alliance-là. J’ai fait des entretiens avec des membres du MÜSIAD, et aussi avec des responsables de l’AKP. Ça, c’était ma première recherche, mon premier terrain, qui était assez facile car ils étaient tous très accessibles. J’ai fait mon mémoire de DEA avec Gilles Kepel. J’ai décidé de faire une thèse et il m’a dit que ce serait bien que je travaille avec Nilüfer Göle. Il y a eu un moment d’hésitation : est-ce que je reste à Science Po ou est-ce que je vais à l’EHESS ?, et j’ai décidé de rester. J’ai mis beaucoup de temps à pouvoir fixer mon nouvel objet de recherche. J’ai passé, je pense, quatre ou cinq mois avant de vraiment identifier un objet, un terrain et de commencer à concrètement travailler parce que tous les jours je changeais de sujet. Le terrain, mon accès au terrain lors de ma recherche doctorale, ça s’est très bien passé, parce que le nom de Nilüfer Göle ouvrait toutes les portes, à l’époque, dans les milieux conservateurs et de l’AKP. J’ai eu un accès royal au terrain j’ai fait mes terrains à Istanbul, à Sakarya, à Konya et à Antalya. Et j’ai aussi décidé de ce terrain-là, avec le secrétaire général du MÜSIAD à l’époque, qui m’a énormément facilité l’accès à toutes ces personnes-là. À Konya, on m’a même accordé un véhicule avec chauffeur privé, pour m’amener dans les entreprises qui, du coup, étaient dans des zones industrielles un peu loin du centre-ville. Mon terrain s’est très bien déroulé, j’étais très bien accueillie, je faisais des entretiens très longs. À l’époque, il n’y avait, je crois, qu’une seule étude sur le patronat « pieux », une thèse de sociologie qui a été faite à Ankara sur le MÜSIAD. Mais sinon, c’était encore un terrain assez vierge, si je peux dire. Donc, il y avait un intérêt pour ces nouvelles élites, comment elles composaient la modernité et la tradition.
6JFP : Pour moi, c’est peut-être une trajectoire un peu atypique, on va dire une trajectoire un peu inversée dans la mesure où je n’ai commencé à faire de longs séjours en Turquie qu’après avoir soutenu ma thèse. Et en fait je suis entré dans la recherche sur la Turquie, hors de la Turquie : plutôt à partir des communautés turques et kurdes de France qui ont été mes initiatrices, au niveau linguistique, au niveau de ma première acculturation on va dire. Donc l’initiation à la Turquie s’est faite en France. Et je n’ai vraiment investi durablement le terrain turc et approché les institutions turques – les institutions de la recherche –, qu’une fois titularisé, soit après ma thèse. Ceci dans un contexte qui n’a rien à voir avec le contexte actuel, il faut bien le souligner. En effet je parle de la fin des années 1980, vous n’étiez peut-être pas nés, du début des années 1990, à une période où le champ de la recherche française sur la Turquie était beaucoup plus restreint en termes de thématiques. Il y avait un nombre de personnes aussi beaucoup plus limité et et les institutions sur lesquelles ces personnes s’appuyaient étaient aussi moins nombreuses qu’aujourd’hui. C’était un petit pré carré, très lié à l’EHESS, principalement, et donc il n’y avait pas encore cette diffusion dans l’ensemble du territoire français, des foyers de la recherche sur la Turquie. Par ailleurs, c’étaient des conditions beaucoup plus favorables. Il y avait moins de candidats et la désinstitutionalisation et la précarisation de la recherche, notamment celle financée par le ministère des Affaires étrangères, étaient bien moindres. Les conditions offertes aux rares candidats étaient plus stables, plus intéressantes que celles qui sont aujourd’hui offertes. Mais cependant, il faut bien le souligner, c’était un contexte aussi contraint. On a peut-être tendance un peu à l’oublier et à idéaliser la période avant l’AKP, enfin avant la dérive de l’AKP au pouvoir. Les années 1990, c’étaient des années très dures pour la Turquie, grises. Cette dureté avait des incidences sur la manière de faire de la recherche, sur la définition du périmètre scientifique des institutions qui faisaient de la recherche, et on avait un décalage à rappeler – en ce qui concerne l’Institut français d’études anatoliennes par exemple – , entre le périmètre scientifique de l’institut et celui qui commençait à être redéfini en Turquie, avec une prudence qui était beaucoup plus grande, parce que cette institution en territoire turc avait le souci de ne pas heurter les « autorités ». Et ça se sentait, c’était assez pesant, il faut bien le dire. Et au fil du temps, ça c’est très intéressant, un décalage s’est fait sentir, puisqu’on a eu une ouverture des champs de recherche qui s’est opérée en Turquie, dans les institutions turques : et il y a eu un petit temps de retard ; les institutions françaises et l’IFEA ont lentement, en définitive, intégré les conséquences de cette ouverture. Et là, les jeunes générations ont contribué à ce rattrapage. Voilà, ce contexte un petit peu différent et donc cette entrée en recherche qui s’est faite sur le tard, on va dire, par la marge et par la France.
7YG : À quel terrain faites-vous référence ? Parce qu’il m’a semblé que vous avez commencé par une thèse sur Ankara. Mais le moment où vous dites que vous entrez véritablement dans le terrain, c’est où et c’est à partir de quelle entrée ?
- 2 Le 12 mars 1995, une attaque à l’arme à feu a lieu dans le quartier de Gazi, habité par une majorit (...)
8JFP : J’entre dans le terrain à partir de la fin de l’année 1995 et en fait plutôt par le journalisme. J’ai commencé à faire quelques papiers sous pseudo pour le Monde Diplomatique sur les événements de Gazi2. Vous voyez, il y a exactement 30 ans, le 12 mars 1995. Et c’est grâce à des familles d’émigrés de Turquie, à Toulouse, que j’ai pu séjourner à Gazi mahallesi et donc que j’ai commencé à investir le terrain. Et ça n’est qu’après avoir soutenu ma thèse – il y a plus de 30 ans, en janvier 1994 –, que je me suis ouvert davantage au terrain stambouliote. Mais ça n’est qu’à partir de septembre 1999, quand j’ai commencé à vivre et à travailler à Istanbul, puisque j’ai d’abord été lecteur à l’université de Marmara, que j’ai pu vraiment débuter sérieusement, sur la durée, le terrain turc qui était stambouliote. Parce que ma thèse sur Ankara s’était faite essentiellement à partir d’archives. J’y ai été contraint puisque je travaillais : je ne pouvais pas venir en Turquie longtemps, si ce n’est durant mes vacances universitaires.
9YG : Est-ce qu’avec les allers-retours, votre rapport au terrain a évolué ?
10JFP : Il y a une période intermédiaire, une sorte de sas d’initiation entre ma titularisation qui s’est faite dès le début de 1995 et le moment où je m’installe en Turquie fin 1999. Là, il a fallu négocier, ça n’a pas été très simple. J’ai pu aller, mais seulement durant mes vacances, en Turquie pour commencer à investir le terrain stambouliote. Puisqu’après avoir travaillé sur Ankara, j’ai décidé de me consacrer davantage à Istanbul et aux questions urbaines vraiment contemporaines. Et le milieu à l’université de Toulouse, qui s’appelait Le Mirail à l’époque, ne permettait pas vraiment de m’inscrire dans des collectifs, pour nourrir et structurer cette recherche. Donc ça a été très individuel comme initiative et presque en rupture avec mon institution de rattachement.
11SK : Pour moi, ce qui a compté, c’est cette position à la fois familière et distante vis-à-vis du terrain. J’ai des origines turques, mais j’ai grandi en France, où j’ai été socialisée depuis la maternelle. Il y avait donc une certaine proximité culturelle, mais aussi une distance géographique et sociale. Je pense que ces allers-retours entre la France et la Turquie ont joué un rôle clé dans mon travail : chaque retour me permettait d’engager un début de prise de recul, d’objectivation. Cela m’aidait à analyser mes données, à entamer la rédaction, à ne pas être entièrement absorbée par l’expérience de terrain. Car, sur place, mon immersion était très intense. Et comme souvent lorsqu’on est très investi.e, il peut être difficile de prendre de la distance analytique. Le fait d’avoir cette double position – étrangère de l’intérieur en quelque sorte – me permettait de ne pas être totalement prise par le terrain. Cela avait aussi des effets sur la manière dont j’étais perçue : à Kayseri, certains enquêtés me considéraient un peu comme une intermédiaire ou une étrangère venue de France, ce qui créait parfois des malentendus. Par ailleurs, la démarche d’enquête qualitative, telle qu’on la pratique en France – à base d’entretiens, d’observations ethnographiques – était assez mal comprise. Il y avait peu de traditions de recherche de ce type à Kayseri, et cela suscitait des questions : « Tu viens de France, mais qui t’a demandé de faire cette recherche ? Qui va te lire ? ». Et quand je répondais que j’avais moi-même choisi ce sujet, cela demandait un vrai travail de pédagogie pour expliquer ma démarche. Mais au final, cette position entre deux mondes, cette distance, m’a été précieuse : elle a contribué à mon travail d’objectivation et m’a permis d’aborder l’analyse avec plus de lucidité.
12DY : De mon côté, je ne peux pas dire que j’avais une proximité avec le terrain même si je suis née en Turquie, j’ai grandi en Turquie, j’ai fait mes études en Turquie. Je viens quand même d’un milieu résolument kémaliste, qui était très opposé à tout ce qui était en lien avec l’islam politique. Je n’étais pas du tout en proximité idéologique avec mon terrain, mais en même temps, je n’étais pas non plus en distance puisque mon père était aussi chef d’une petite entreprise. Bien sûr, j’avais mes a priori sur le terrain, sur ces personnes-là, sur ce qui est représenté, mais en même temps, j’ai été très bien accueillie parce que j’avais des gatekeepers qui m’ont bien introduite à la question, et puis aussi, c’était une période d’ouverture, tout allait bien en fait, en 2005-2006, on était vraiment dans une période d’internationalisation, de croissance, de démocratie, tout ça. Et je pense que j’ai été bien accueillie aussi parce qu’on me voyait comme une jeune femme qui s’intéressait à eux, qui avait le courage de venir toute seule. Comme ce sont des milieux conservateurs, donc ils n’ont pas l’habitude qu’une femme seule aille dans les entreprises, dans les zones industrielles, un peu au milieu de nulle part. Et donc du coup, j’y allais, je ne me posais pas la question, et ils étaient beaucoup à être des pères de famille avec beaucoup d’enfants. Ils me prenaient pour une enseignante, ils me demandaient des conseils pour la scolarisation de leurs enfants ou sur comment il faudrait qu’ils fassent avec certains comportements de leurs enfants. Il y avait toutes ces questions-là, et puis c’est vrai qu’il y avait des situations qui n’étaient pas évidentes, parce que j’étais une jeune femme et j’étais souvent en tête-à-tête avec des hommes d’affaires. C’est assez particulier, ce sont des chefs d’entreprise, donc ils se comportaient comme des chefs, comme des dirigeants. Je sentais que je ne faisais pas partie de leur cercle, mais en même temps, leur accueil, qui me semblait assez sincère, me donnait aussi l’envie d’aller dans leur sens. Je sentais que je changeais des éléments de mon langage : j’utilisais beaucoup plus de mots en lien avec l’islam, je disais des formules islamiques beaucoup plus facilement. Mais après quand j’étais en postdoc, par exemple en 2014 et en 2018, pour mes autres terrains que j’ai faits en Turquie, à Konya, mais aussi à Istanbul et à Tunis, là effectivement, j’avais une plus grande confiance en moi en tant que chercheuse légitime et je posais des questions parfois de manière provocatrice. Je jouais sur les codes et j’avais moins de mal à afficher mon opinion politique. En doctorat, je me mettais plutôt dans le rôle de la jeune fille qui cherche à apprendre. Donc, effectivement, ma posture de chercheuse n’était pas pareille avant la thèse et après, même si je n’étais pas encore titulaire au sens fonctionnaire du terme.
13SP : Est-ce que l’expérience de l’alterité sur le terrain va de pair avec un sentiment de solitude ?
14SK : Oui, c’est vrai que dans ce que Dilek disait, je me retrouvais aussi parce que moi, j’étais une femme aussi qui avait grandi en France. Donc je me retrouvais sur un terrain avec des personnes très pieuses, du coup ça a suscité beaucoup de questionnements autour de comment ils me percevaient, comment je les percevais aussi. Et en fait, j’étais étudiante et, comme le souligne Dilek, on a envie d’aider quelqu’un qui fait une recherche, et j’étais jeune. On avait envie de me donner aussi une bonne image, et il y avait aussi la dimension où ils étaient fascinés par quelqu’un qui venait les voir depuis la France. Il y avait une forme de fascination en disant, « on aimerait bien avoir une fille comme toi », ou des choses comme ça, alors que finalement c’étaient des personnes qui étaient plutôt fermées sur la question des mœurs ou sur la question de l’égalité des sexes. J’étais dans une posture compréhensive, donc j’ai essayé de vraiment les comprendre, etc. Et le fait que, par exemple, je sois une femme qui a des origines turques mais qui ne vit pas sur place, ça permettait de m’identifier, de ne pas être quelqu’un de complètement extérieur, mais pas quelqu’un qui est présent aussi, enfin tout le temps, qui peut relayer les informations qu’on m’a confiées, etc., donc quelqu’un qui va partir. Donc ça aussi, c’était assez intéressant dans la relation, mais voilà, sur le terrain, je ressentais moins de rapports de domination, parce que je n’allais pas forcément vers les élites, c’était plutôt une enquête sur comment des personnes qui sont pieuses, conservatrices, de classes populaires vont faire avec une institution qui est plutôt réputée kémaliste même si c’est plus complexe que cela.
- 3 Une chanteuse de rock notamment reconnue pour ses chansons féministes.
- 4 Un collectif de doctorants rattachés à des établissements universitaires français et dont les thèse (...)
15DY : En ce qui me concerne, sur le terrain, la question de l’altérité ne m’a pas dérangée. Je me suis sentie à la fois étrangère à ce milieu-là, mais en même temps, comme je l’ai dit, bien accueillie. Et j’ai même un souvenir que j’ai toujours en tête, comme si c’était hier. C’était à Sakarya et je faisais des entretiens avec les membres du comité de jeunesse du MÜSIAD. Et donc, on a fait des entretiens et puis après, ils sortaient. Ils m’ont proposé de venir avec eux, j’ai sauté sur l’occasion. Et il y avait une fille et un garçon, tous les deux membres du comité de jeunesse. Je me demandais comment j’allais me comporter etc. À l’époque, on écoutait beaucoup plus que maintenant la chanteuse Şebnem Ferah3, et je me souviens, sur la route, comment le mec, il roulait à 150 à l’heure, il mettait Şebnem Ferah à fond, à se faire exploser les oreilles, mais je m’étais dit, mais voilà, on n’est pas si différents que ça en fait, c’est génial, on est jeunes et on cherche la même chose, l’excitation, les plaisirs, les chansons, la vitesse, la sortie avec les amis et tout. C’est à ce moment-là que j’ai eu ce sentiment de non-altérité, enfin, une sorte de ressemblance générationnelle qui m’avait rassurée. Sinon, le sentiment d’altérité, je l’avais vis-à-vis de mes pairs, doctorants et chercheurs confirmés en France. Je me sentais exclue et je n’étais pas la seule à me sentir exclue en tant qu’étudiante internationale qui ne connaissait pas le fonctionnement du milieu universitaire français, qui n’avait pas l’accès aux personnes qui tenaient les comités, les réunions, etc. Et c’est plus cette solitude en France pendant la thèse que je décrirais aujourd’hui comme un sentiment difficile d’altérité qu’il fallait dépasser et qu’on a essayé de dépasser avec OBTIC (Observatoire sur la Turquie contemporaine)4.
16JFP : Les expériences du collectif se démultiplient en fonction de diverses communautés d’affiliation. Il y a la communauté disciplinaire, la communauté nationale linguistique, la communauté statutaire, la communauté institutionnelle et puis des communautés plus affectives et, on va dire, générationnelles. Donc tout ça se mêle, toutes ces communautés peuvent interférer. Cependant elles sont plus ou moins stables, et n’ont pas tout à fait les mêmes dynamiques. Et alors, ce qu’il faut bien voir là, c’est que, comme tout chercheur, jeune ou non, pour un travail en Turquie, il y a deux affiliations possibles. Il y a l’affiliation aréale, donc à ceux qui travaillent sur la Turquie, puis l’affiliation proprement disciplinaire. Alors, on peut dire qu’en tant que chercheur, moi, j’ai été dans les premiers temps, surtout dans des communautés disciplinaires, puisque, comme je le disais, à Toulouse, la communauté aréale était extrêmement réduite, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas d’autres personnes travaillant sur la Turquie, et donc j’ai compensé l’isolement, par l’investissement de la communauté disciplinaire. Mais ce qu’il est intéressant de voir, c’est qu’une fois en Turquie, on a toutes ces affiliations qui peuvent jouer et qui, selon le moment dans la trajectoire, trouvent une pertinence plus ou moins grande. Donc, pour ma part, dans les premiers temps, c’était plutôt la communauté disciplinaire. Et puis ultérieurement, j’ai pu davantage m’inscrire dans des collectifs aréaux. Et là, très clairement, l’expérience du lancement de l’EJTS en 2004, ça a été le moment le plus important à cet égard puisque c’est une initiative de jeunes, qui n’étaient pas nécessairement consolidés statutairement. Il y a plus de 20 ans maintenant. Il y avait là une vraie communauté qui était à la fois générationnelle, affective, on va dire, et aréale plus que disciplinaire puisqu’on était vraiment dans l’interdisciplinarité. Et ça n’a pas été simple. Dans notre champ, c’est le grand dilemme. Il y a une contradiction entre les logiques de travail, de collaboration, les logiques aréales de l’interdisciplinarité, et puis les logiques contraignantes de carrière qui sont des logiques monodisciplinaires. Et on est pris dans ces contradictions. Et alors, évidemment, en temps de crise, quand les postes se font rares, il y a crispation sur les identités disciplinaires. Cette contradiction entre la communauté aréale et de terrain, donc constituée de personnes travaillant dans des perspectives différentes sur la Turquie, et les exigences de la carrière, elle est de plus en plus forte et parfois même insurmontable ; et je continue à la vivre. La grande expérience du collectif s’est opérée à partir de l’expérience de l’EJTS et ensuite plutôt en tant qu’ancien chercheur mais de façon très informelle auprès des nombreux stagiaires et étudiants de tous niveaux avec lesquels j’ai pu travailler. Mais la reconnaissance institutionnelle de ce travail est faible. Parce que parfois les liens ne sont pas nécessairement formalisés avec les jeunes chercheurs et donc il n’y a pas de reconnaissance institutionnelle du travail. Ça fait partie de notre condition et je peux l’accepter du fait aussi que je suis titulaire par ailleurs. Ça fait partie de ces relations de travail qui peuvent être fortes, qui peuvent prendre beaucoup de temps et représenter une part notable de notre quotidien de travail, mais qui demeurent assez invisibles.
17YG : A-t-on toujours besoin de l’institution pour évoluer et pour devenir chercheur, et pour continuer à devenir chercheur ?
18JFP : La visibilité institutionnelle, elle est toujours momentanée. Les moments d’invisibilité peuvent être des moments de solitude ; mais après, il y a plusieurs types d’institutions. On a peu parlé des institutions de Turquie, mais je crois que c’est important. Et dans la contextualisation qu’il faut faire, il faut bien souligner le fait que l’environnement institutionnel turc a assez radicalement changé en trente ans. Il s’est enrichi considérablement jusqu’à la fin des années 2000, pour ensuite se dégrader. Donc, si on cherche à composer avec ce contexte cela rompt la solitude. Mais ça a aussi un coût, ça nécessite un investissement aussi linguistique. Pour les Français en Turquie, prétendre devenir chercheur sans cette connexion permanente aux composantes du paysage institutionnel évolutif de Turquie, ça me semble être un leurre. C’était possible dans le régime qui prévalait jusqu’à la fin des années 1980-1990, mais moi justement, je suis arrivé à un moment où ce paysage institutionnel turc, il s’enrichissait, il s’étoffait. Ce n’est pas seulement une question générationnelle : certains chercheurs, plus ou moins jeunes, pensent pouvoir continuer leur petite routine de recherche francocentrée, sans avoir connaissance de tout ce qui se publie en langue turque. Et ça, je crois que c’est risqué. Alors maintenant, on est dans ce deuxième temps, celui de la dégradation de l’environnement de recherche (surtout en sciences sociales). Les partenaires institutionnels sont peut-être à rechercher hors de l’université à proprement parler. C’est-à-dire qu’il y a un renouvellement des formes et des acteurs de la recherche, mais ces nouveaux interlocuteurs – associations, collectifs, fondations – ne sont pas nécessairement encore vraiment reconnus par nos institutions en France comme interlocuteurs à part entière. Et là encore se ressent ce décalage entre la structuration de la recherche sur la Turquie en France et l’évolution de l’offre et du paysage de la recherche en Turquie. Donc la solitude, quand elle existe, est souvent liée à ces décalages, à l’invisibilité des partenaires qu’on peut avoir qui ne sont pas nécessairement les partenaires institutionnels reconnus par nos institutions en France. Mais si on admet toute la diversité des acteurs actuels, on peut rompre la solitude. La solitude, c’est souvent l’effet simplement d’angle mort, de manque de perspective et de vision. Si on élargit le champ, la solitude peut se rompre.
19DY : Il y a eu un élément déclencheur. On était plusieurs étudiants et un jour, on a voulu faire un colloque, c’était 2007-2008, je crois. On s’est dit, comme il y a des gens qui travaillent sur la Turquie, qui sont rattachés à l’IISMM (Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman), on leur a demandé de nous réserver une salle pour notre projet de colloque. Et en fait, on a eu un refus et on était très déçus. C’est à ce moment-là, peut-être à tort, parce que comme on ne connaissait pas comment ça fonctionnait, on l’a très mal pris sur le plan émotionnel, qu’on nous refuse une salle, alors qu’on n’avait rien demandé, ni financement, rien du tout. Et surtout, en fait, c’était des gens qui travaillaient sur la Turquie, on pensait qu’il allait aussi y avoir une sensibilité vis-à-vis de ces questions-là. On s’est dit que ça ne pouvait pas continuer, il fallait qu’on crée autre chose où l’on puisse être vraiment représentés, où l’on puisse aussi créer un rapport de force en faveur des étudiants qui n’ont pas ce genre de points d’ancrage dans des institutions, car on était tous sans financement. Aucun étudiant ne disposait d’une allocation doctorale, il y en avait beaucoup qui travaillaient dans des hôtels, à la réception de nuit et ils venaient aux séminaires le matin. Moi, j’avais une bourse, mais c’était une bourse de la fondation de mon lycée Saint-Joseph, à Istanbul. J’avais une bourse de 300 euros par mois. Mais c’était quand même mieux que rien. J’avais des parents qui avaient aussi les moyens de me soutenir financièrement et de manière globale aussi. À l’époque, les doctorants n’avaient souvent pas de salaire stabilisé, alors que maintenant, dans plusieurs universités on accepte difficilement des candidatures en thèse sans financement. Donc non seulement on était dans des questions de survie économique pour pouvoir mener notre recherche, mais en plus, on se sentait complètement exclus et non voulus. On se disait : mais est-ce que ces collègues-là, ils sentent une concurrence de notre part ? Et c’est comme ça que notre collectif OBTIC a été créé, on a transformé ces liens d’amitié en liens associatifs pour notre bien collectif.
20SK : Je disais que j’étais particulièrement isolée sur le terrain, mais j’ai vraiment trouvé du collectif et de la solidarité lorsque j’ai commencé à enseigner dans le supérieur. Donc très vite, j’ai commencé à donner des cours dans le département de sciences politiques de l’université Lumière (Lyon II), des enseignements assez généralistes, des cours d’introduction à la science politique, à la méthodologie, etc. Et donc là, j’ai rencontré d’autres doctorants. Je travaillais sur un terrain étranger, mais en plus, je n’habitais pas sur le lieu de résidence de l’établissement dans lequel je faisais mon doctorat. Donc voilà, ça rendait les choses encore plus compliquées pour rencontrer du collectif dans ce cadre-là. Et autre chose, c’est qu’entre le master et le doctorat, j’ai changé d’institution de rattachement. J’étais à l’IEP d’Aix-en-Provence, j’ai fait mon master et ensuite je suis passée à Paris I (Panthéon-Sorbonne). Donc vous voyez, dans tout ça, les liens se distendent avec les autres collègues, etc. Donc la solidarité est plutôt venue lorsque j’ai pu enseigner dans le supérieur, notamment à Lyon II avec d’autres doctorants où on échangeait beaucoup, où on partageait nos expériences. Et puis aussi, avec quelques amis, on discutait aussi de certains textes qu’on avait lus ensemble, etc. Donc on avait un petit groupe de lectures et d’échanges. Alors ça n’a pas tenu longtemps, parce que même si j’enseignais dans le supérieur, c’étaient des vacations. Donc je restais précaire et j’étais assez prise aussi par la préparation des cours, etc. Mais c’est aussi quand j’ai occupé un poste d’ATER à Lyon II que j’ai été intégrée à l’équipe pédagogique. Du coup, ça m’a permis de nouer des liens professionnels, mais aussi des liens amicaux, des moments d’échange sur des questions aussi d’ordre théorique ou méthodologique en lien avec la thèse, où je pouvais questionner des collègues. Après la soutenance, j’ai pu m’engager aussi au sein de l’Association nationale des candidat.es aux métiers de la science politique. À l’ANCMSP – dont la liste de diffusion, d’ailleurs, était une mine d’or pour moi qui étais solitaire –, j’ai pu envoyer des communications en réponse aux appels diffusés, participer à des événements scientifiques. Et par la suite, j’ai voulu en fait m’y engager. C’était une bonne expérience où on était solidaires entre nous, mais aussi solidaires avec tous les candidats au métier de la science politique.
21DY : C’était extrêmement intéressant d’échanger dans ce cadre-là et puis de défendre en quelque sorte nos conditions de travail, de dénoncer les dynamiques de mise à la marge, de défendre notre volonté de travailler dans un cadre institutionnel. Ça a été aussi une bonne chose, même si c’est chronophage, même si ça mobilise beaucoup d’énergie. Je n’ai pas pu maintenir par la suite mon engagement au sein de ce collectif, à un moment délicat où j’étais à la recherche d’un poste. Beaucoup d’amis s’en sont éloignés aussi. Parce que quand on entre dans le parcours des concours, on doit suivre les postes, remplir des tableaux sur les postes disponibles, sur les jurys, préparer les dossiers, les auditions, courir derrière les vacations etc. Parce que du coup, effectivement, personne dans notre collectif n’avait un poste d’ATER, ni de vacataire. On ne savait même pas les normes et les stratégies de candidature à ces postes-là. C’est vrai que quand on était en master 2, en DEA, il n’y avait aucune information sur comment ça marchait. Il y avait une ignorance totale des étapes de la professionnalisation universitaire et des possibilités d’intégration dans l’enseignement ou dans des programmes de recherche. Aujourd’hui, les mastérants sont mieux informés, enfin, en tout cas, moi, j’essaie de les informer, et les doctorants sont mieux accueillis dans les laboratoires de recherche.
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22SK : Si je peux me permettre aussi pour rebondir sur ce que vient de dire Dilek, c’est vrai qu’aujourd’hui, on assiste à une professionnalisation de la recherche. D’ailleurs, il y a de moins en moins de doctorants sans financement de thèse. On était plus nombreux dans ce cas à mon époque. Et aussi, j’ai parlé d’une intégration par mes enseignements, mais il y a eu aussi par la suite une intégration par les programmes de recherche ANR dans des collectifs de recherche. Lorsque j’ai pu travailler dans l’ANR TRANSTUR coordonnée par Élise Massicard sur l’art de l’État5, ça a été une expérience très intéressante. J’avais eu l’opportunité d’occuper un poste d’attachée de recherche, ce qui m’a permis de comprendre concrètement comment se construit un projet de recherche, aussi bien sur le plan logistique que sur le plan humain. Et puis le fait d’être intégrée dans les échanges scientifiques avec plein de chercheurs que je ne connaissais pas toujours, voilà, ça a été un pied dans la recherche, plus que dans l’enseignement, et du coup, ça a été un moyen bénéfique d’être dans du collectif, dans des relations aussi avec d’autres chercheurs, dans des relations professionnelles. Mon intégration dans différentes ANR a été un élément qui m’a beaucoup aidée à tenir dans l’univers de la recherche. C’est vrai que moi j’étais très éloignée de l’institution à la base et surtout particulièrement de l’institution universitaire, particulièrement quand je faisais mon terrain où je faisais des entretiens en bas des immeubles, dans des commerces, au sein des familles, au domicile des personnes et, du coup, j’étais plus aux prises avec le terrain et les personnes. Je devais faire très attention aussi, comme j’étais une jeune femme, mon échantillon c’était des conscrits, des hommes, donc ma façon de me conduire, il y avait une forme d’auto-contrôle. Et en même temps, un détachement, mon enquête, elle est complètement indépendante : « je ne suis ni financée, ni particulièrement soutenue par une quelconque institution », je pouvais dire cela à mes enquêtés pour les rassurer parce que c’est un sujet quand même sensible, l’armée, la conscription, travailler sur l’institution militaire. Du coup ça a eu son côté positif, ça pouvait rassurer, mais j’étais quand même particulièrement distante et je pense que pour moi l’enjeu ce n’était pas de me distancier davantage, peut-être contrairement aux initiatives prises par AYAK6. Pour moi, l’enjeu c’était de m’intégrer dans une institution et dans un champ de recherche qui est pris par des rapports de pouvoir, comme chaque champ, le champ universitaire est également une institution où il y a des rapports de force et de pouvoir, c’était de trouver ma place dans l’institution. J’étais plus soucieuse peut-être d’être distante d’un courant de pensée et d’être indépendante sur le plan intellectuel que d’être distante vis-à-vis des institutions parce que mon maintien dans le champ de la recherche académique, c’était indispensable.
23SP : Est-ce que le sentiment de liberté se pose quand on parle de recherche, d’institution, de solidarité et de solitude ?
24JFP : La liberté, elle a un coût certain qu’il faut assumer. Si cette liberté passe par l’affranchissement par rapport à certaines institutions, le risque, c’est l’invisibilité, c’est la raréfaction des ressources. Mais je crois que ce risque doit être pris. C’est un peu facile de ma part, en tant que titulaire, de parler de cela. Mais le choix que j’ai pu faire, de ne pas revenir en France après la direction de l’IFEA, relève de cette petite prise de risque. Ainsi j’ai pu me rendre compte que dès que j’ai cessé d’avoir une étiquette institutionnelle reconnue dans le système de légitimation du pays d’origine, certaines difficultés ont pu se faire jour. J’ai essayé de les assumer, et ça m’a permis de retrouver une certaine liberté d’action, mais au risque de ne plus pouvoir m’appuyer sur des instances de légitimation et sur des ressources que j’avais pu solliciter auparavant. La liberté réside aussi dans ce jeu entre, à la fois les moments, puis les espaces institutionnels, dans cette sensibilité au renouvellement du paysage institutionnel. Parfois, on fait des paris qui sont un peu risqués. Mais c’est indispensable pour éviter la nécrose qui guette une fois que le sentiment d’institutionnalisation s’installe.
25YG : Il nous a semblé qu’au moment où nous avons proposé à l’EJTS le titre « Devenir chercheur.se en Turquie », vous [en tant que membres du comité de rédaction de la revue] aviez tiqué sur ce titre-là. Quel sens, quelle valeur donniez-vous à ce titre, soit pour qu’il ne vous parle pas, soit pour qu’il ne vous parle éventuellement plus ?
- 7 Les académies de la solidarité : l’Académie de solidarité d’Istanbul (İstanbul Dayanışma Akademisi) (...)
26SK : Par rapport au titre « Devenir chercheur.se », en fait, je me disais que c’est un processus, ce sont des apprentissages et à la fois des apprentissages au niveau des codes, comme on vient d’en parler beaucoup à travers nos expériences, des apprentissages à travers les collectifs, mais aussi à travers les connaissances et partages de connaissance. Donc, c’est dans le rapport au terrain qui peut vraiment varier aussi en Turquie en fonction des lieux géographiques, mais aussi des groupes qu’on étudie. Je dirais que c’est vraiment une socialisation qui est intense dans le cadre du doctorat, mais qui continue aussi par la suite. Je pense que peut-être que le titre est à revoir, parce que devenir chercheur en Turquie, je pense que je ne connais pas tous les membres du collectif AYAK, mais vous allez devenir chercheur peut-être en Turquie, mais certainement aussi peut-être ailleurs. Et donc, c’est plutôt devenir chercheur en ayant développé un terrain sur la Turquie, et parfois les trajectoires de recherche font qu’on peut développer un terrain en Turquie, puis des terrains ailleurs. Actuellement, je travaille beaucoup sur les universitaires dans le cadre d’un programme ANR (CALOT) avec Elif Can. On a interrogé de nombreux collègues universitaires turcs et on voit bien que c’est un statut un petit peu difficile, qui est parfois stigmatisé depuis la pétition de la paix (de janvier 2016), avec des purges dans le secteur académique qui sont assez importantes, et nos collègues n’ont pas pu retrouver leur statut perdu, même après une relaxe. Donc, du coup, voilà, c’est de plus en plus un statut qui est difficile, en tout cas, au niveau des libertés académiques en Turquie. Beaucoup de collègues continuent à essayer de continuer à faire de la recherche, mais on observe aussi avec ces purges un déplacement de l’université vers le monde associatif, avec des engagements dans de nombreux collectifs7. Il y a toute cette tension qui est présente en Turquie, mais qui est aussi présente ailleurs de nos jours. On le voit aujourd’hui aux États-Unis sous la présidence de Trump avec les purges dans les universités. On le ressent aussi en France dans une tendance avec parfois une délégitimation des chercheurs en sciences humaines et sociales.
27DY : Je ne peux pas vous dire s’il faut modifier ou non l’intitulé du numéro, mais je peux peut-être donner mon sentiment de comment je suis devenue chercheuse. Je ne le suis pas devenue en Turquie, bien qu’effectivement mon rapport au terrain se soit créé à partir de la Turquie. J’ai été formée au métier de la recherche en France et surtout je pense que mon « devenir chercheur » s’est consolidé avec les postdocs que j’ai assumés dans deux ERC sur les effets des printemps arabes sur les terrains turcs et tunisiens. C’est pour ça peut-être que je pense que le processus de devenir chercheur correspond à une professionnalisation dans le métier. Il y a plusieurs aspects que l’on peut décider de mettre plus ou moins en avant. Est-ce une manière d’organiser son travail de recherche sur les plans méthodologique, épistémologique ou encore politique par rapport aux questions éthiques et à celles des libertés académiques ? Est-ce qu’on souhaite mettre l’accent sur le tout premier terrain ou les derniers, ou encore sur les institutions où l’on a été formé aux métiers ? Effectivement, je ne suis pas devenue chercheure en Turquie mais en France où j’enseigne et je pratique les SHS. Et en plus, j’ai peu collaboré avec les collègues qui travaillent sur la Turquie mais beaucoup plus avec des collègues qui travaillent sur le Maghreb, sur le Moyen-Orient et maintenant sur d’autres terrains, dont la France et l’Europe.
28JFP : Je me posais la question du co-devenir. C’est-à-dire : cette question du « devenir chercheur.se » peut-elle être posée seulement pour les chercheurs étrangers, on va dire, pour ceux qui viennent en Turquie de l’étranger ? En effet, je ne pense pas qu’on puisse se poser cette question seulement pour nous, et là ça renvoie à ce qu’on a dit précédemment sur le contexte, sans devoir aussi se poser la question pour nos jeunes collègues en Turquie. Et donc, je voulais attirer l’attention sur la nécessité de s’interroger sur le co-devenir, le devenir ensemble. Je sais que c’est très difficile et qu’il y a une division du travail scientifique, de la recherche, entre générations, entre statuts, mais aussi entre nationalités, qui est très discutable et pourtant qui n’est pas suffisamment discutée. Mon souci, c’est simplement d’avoir en tête la question du co-devenir dans ce système d’inégalité entre générations, statuts et nationalités. On ne devient pas chercheur en Turquie seul, on le devient dans un contexte donné avec des partenaires qui travaillent dans des conditions très différentes et qui peuvent faire l’objet parfois d’exploitation, on doit le dire, de traitements qui ne sont pas acceptables. C’est simplement sur la question de la division du travail scientifique international entre nationalités et la façon dont certains chercheurs du monde encore relativement nanti peuvent utiliser des jeunes chercheurs, des chercheurs sans statut et des chercheurs de pays où les chercheurs sont moins bien rémunérés et disposent de statuts plus fragiles. Par exemple, je suis gêné quand je vois déjà des jeunes chercheurs européens recourir ici en Turquie, sans trop se poser la question de la manière de définir la relation, au service de traducteurs, de fixeurs et autres. Là, il y a quand même des questions éthiques très fortes qui se posent et qui sont au cœur de la question du co-devenir. Donc, il me semble qu’il faut toujours avoir en tête quand on s’interroge de manière très légitime, et cette réflexivité-là elle est salutaire, mais elle doit être contextualisée dans ce système de relations inégales et de domination qui nous constitue, qui constitue notre environnement de travail. Alors l’interroger un peu, sans qu’on puisse immédiatement le bouleverser, le rendre plus clairement intelligible et discutable me semble indispensable.
29SP : Avec l’amplitude des connaissances que vous avez sur les recherches en cours et l’évolution des conditions de la recherche en Turquie, quelle est votre vision actuelle ? Est-ce que vous avez une inquiétude pour le futur de la recherche en Turquie, du côté français ou du côté de la Turquie ?
30JFP : Une inquiétude, enfin en tout cas pour le champ des sciences sociales, c’est évident. On assiste à des évolutions partiellement contradictoires. Perte de liberté et de marge de manœuvre des sciences sociales en Turquie ; menaces en France sur l’exercice autonome de ces savoirs dans le contexte politique global que l’on connaît. Et d’autre part, rééquilibrage de la relation politico-culturelle entre la France et la Turquie. En effet la recherche dans les années 1980 et 1990 s’appuyait sur une relation entre la France et la Turquie qui n’a rien à voir avec la relation actuelle, c’est-à-dire qu’il y avait une certaine asymétrie qui rendait possibles et impunies certaines relations de travail inégales ; il y avait aussi en même temps, du côté des institutions françaises travaillant sur la Turquie en France comme en Turquie, une forme d’auto-censure, sans doute beaucoup plus forte qu’elle n’existe aujourd’hui, et en conséquence une marge de manœuvre bien moindre pour les jeunes générations.
Notes
1 European Journal of Turkish Studies est une revue scientifique internationale en libre accès, fondée en 2004, dédiée aux études sur la Turquie contemporaine et ottomane. Multidisciplinaire, elle publie des travaux en sciences sociales (histoire, science politique, sociologie, anthropologie, géographie, etc.) portant sur la Turquie et les espaces ottomans. La revue est évaluée par les pairs, publiée en ligne, et soutenue par l’Institut français d’études anatoliennes (IFEA, Istanbul) et le CNRS.
2 Le 12 mars 1995, une attaque à l’arme à feu a lieu dans le quartier de Gazi, habité par une majorité d’Alévis. Elle suscite, en réponse, des mouvements de contestation réprimés par la police, faisant une vingtaine de morts et une centaine de blessés.
3 Une chanteuse de rock notamment reconnue pour ses chansons féministes.
4 Un collectif de doctorants rattachés à des établissements universitaires français et dont les thèses portaient sur le contexte politique turc (2006-2010). C’est une initiative prise par-le-bas en vue de sortir les doctorants de l’isolement et d’organiser des événements scientifiques mettant en valeur des recherches doctorales en cours. L’OBTIC a notamment mis en place des journées d’études sur la Turquie et a rendu possible la publication des actes sous forme d’un ouvrage collectif. Kaya Uğur éd. (2010). Dynamiques contemporaines en Turquie – Ruptures, Continuités, Paris, l’Harmattan, p. 240.
5 Benjamin Gourisse, Marc Aymes, Élise Massicard éd. (2013). L’art de l’État en Turquie : arrangements de l’action publique de la fin de l’Empire ottoman à nos jours, Paris, Éditions Karthala.
6 AYAK, acronyme de Araştırmacının Yalnızlığına Karşı (Contre la solitude des chercheur.ses) est un collectif de jeunes chercheur.ses formé en 2017 à Istanbul et travaillant sur la Turquie.
7 Les académies de la solidarité : l’Académie de solidarité d’Istanbul (İstanbul Dayanışma Akademisi), l’Académie de solidarité d’Ankara (Ankara Dayanışma Akademisi), l’école d’Eskişehir (Eskişehir Okulu), les Sans campus, la Fondation des droits de l’homme de Turquie, ou encore l’académie TIHV.
Top of pageReferences
Electronic reference
Solène Poyraz and Youenn Gourain, “Codevenir chercheur.e par le collectif. Regards croisés sur la recherche en Turquie avec Sümbül Kaya, Jean-François Pérouse et Dilek Yankaya”, European Journal of Turkish Studies [Online], 41 | 2025, Online since 08 December 2025, connection on 20 January 2026. URL: http://journals.openedition.org/ejts/10419; DOI: https://doi.org/10.4000/15e89
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