1En 2004, Chypre entrait dans l’Union européenne. Ainsi, selon les modalités arrêtées par le plan Annan, Chypre aurait une seule personnalité légale internationale, une seule souveraineté (article 2 de l’accord de fondation proposé), ainsi qu’une seule citoyenneté. Elle est perçue comme étant une fédération comprenant un « État commun », baptisé depuis la version 3 « République unie de Chypre » (United Cyprus Republic) et deux « États constituants ». Elle est donc bizonale et bicommunale. Or malgré cette définition officielle rigoureuse, on constate que la partie septentrionale de l’île, à savoir « la République turque de Chypre Nord » (RTCN), autoproclamée le 15 novembre 1983, et décrite par ses contestataires comme étant sous occupation turque depuis 1974, est totalement invisibilisée sur la scène mondiale : ainsi, si la République de Chypre (RdC) au sud est membre de l’Union européenne depuis mai 2004, la RTCN, quant à elle, fait face à la non-reconnaissance et au boycottage de son territoire par la Communauté internationale. Seule la Turquie, considérée comme son réfèrent continental et ce, plus particulièrement depuis son intervention en 1974, lui reconnaît une certaine légitimité. D’ailleurs, les représentants politiques turcs vont jusqu’à désigner cette partie de l’île comme étant la « Patrie Enfant » (yavru vatan) de la Turquie et soulignent la proximité identitaire qui lierait les deux territoires. Or, cette relation de « pair » entretient une ambiguïté : elle semble suggérer que Chypre Nord ne pourrait avoir d’existence qu’en étant l’« état calque » de son pendant turc qui lui se détermine comme étant sa « Mére patrie » (anavatan).
2La non-reconnaissance de la RTCN au niveau international la plonge alors dans la liminalité, c’est-à-dire dans une sorte d’entre-deux : ce terme employé par Van Gennep (1992) (et développé par la suite par Turner) dans son étude sur les rites de passage correspond à une étape intermédiaire entre la première phase constitutive du rituel à savoir celle de séparation avec le groupe initial et la troisième, l’agrégation, par laquelle la personne intègre un nouveau collectif et acquière un nouveau statut. Or, les individus n’ayant pu passer la seconde étape transitionnelle (la marge) seraient socialement affectés à un statut ambigu ; ils seraient bloqués dans un espace interstitiel « qui circonscrit en quelque sorte l’absence d’identité et la met à distance » (Fourny 2013 : 2). L’individu a perdu son ancien statut, sans pour autant en avoir acquis un nouveau ; il est resté « au seuil » de la prochaine étape sans y passer, ce qui le plonge dans la liminalité (ou liminarité) : il flotte en quelque sorte entre deux états. Or, demeurer dans cette phase intermédiaire n’est pas sans danger pour l’individu puisque cela génère des incertitudes quant à l’évolution de la situation.
3Appliqué à Chypre Nord, on constate que celle-ci a vécu une phase de séparation (représentée par la partition – Taksim) qui l’a plongée dans une deuxième phase, à savoir la phase liminale. Elle semble ne pas avoir pu évoluer vers la troisième étape correspondant au stade de réintégration (ou d’agrégation) qui lui aurait permis d’accéder à une nouvelle identité reconnue. Autrement dit, la RTCN est restée « au seuil » sans avoir pu se reconstituer totalement aux yeux du monde. Chypre Nord est ainsi encore bloquée dans la phase de mise « en marge » : en tant qu’entité liminaire, elle n’est ni ici ni là ; elle est dans l’entre-deux. D’ailleurs, pour désigner ce marasme politique dû à l’enlisement du conflit qui plonge le territoire chypriote depuis des décennies dans l’inertie, on parle de « statu quo » : seule une reprise des négociations entre les représentants des deux communautés (et éventuellement la résolution du conflit) pourrait faire sortir la RTCN de l’état de torpeur dans lequel elle se trouve actuellement. En outre, demeurer dans cette zone interstitielle n’est pas sans danger puisque cette situation, dans laquelle le temps est comme suspendu, mais où tout pourrait basculer à tout moment, soumet les individus à des conjectures hasardeuses. Bryant et Hatay (2020 : 2) affirment par exemple que les citoyens de la « prétendue » RTCN vivent dans ce qu’ils nomment eux-mêmes l’incertitude (belirsizlik) permanente : le fait de ne pas savoir comment se positionner dans le monde, de n’être ni « vus » ni reconnus sur la scène internationale, mais aussi savoir que la forme et les limites du territoire peuvent à tout moment être modifiées, plonge la population dans une instabilité persistante. Le caractère singulier et incertain de Chypre Nord se reflète d’ailleurs dans les appellations choisies par les instances internationales ou même les chercheurs.e.s en vue de la désigner : ce territoire est souvent assimilé à un État « paria » ou se voit qualifié d’État « de facto » (Petithomme 2020) ; on parle de « zone occupée » (Webster, Timothy 2006), de « no man’s land » (Navaro-Yashin 2008), voire de « non-pays » (Redon 2017 : 285).
4En outre, Chypre Nord, est de même traversé par un espace interstitiel, une zone tampon, la Buffer zone, elle-même appréhendée comme une « Dead zone » (Nekri Zoni par les Chypriotes grecs) ou une « in-Between zone » (Ara bölge par les Chypriotes turcs) qui découpe l’île en deux (tenant ainsi à distance les deux communautés) et est contrôlée par les forces onusiennes. De plus, on constate aussi que le territoire lui-même est parsemé de « zones grises » dont l’avenir reste flou : Pyla, village enclavé dans « Buffer zone » ; Erenköy/Kokkina, territoire « appartenant » à la RTCN, mais se trouvant dans la partie grecque ; la ville morte de Varosha (nommé en turc « Kapalı Maraş » - littéralement Maraş « la fermée » - dont une petite partie est ouverte au public depuis 2020), sans compter les deux exclaves britanniques et bases militaires d’Akrotiri et de Dhekelia au sud entre autres… Autant d’exemples qui soulignent les ambiguïtés, l’instabilité, la fragilité due à la non-reconnaissance du statut de Chypre Nord, mais qui viennent aussi rajouter de l’incertitude géopolitique et juridique à ce territoire invisibilisé à l’échelle internationale.
- 1 Avrupa Gazetesi, 20 Juillet 2001.
5Cependant, même si la RTCN reste un territoire interstitiel par excellence, entendu comme zone hors de la protection juridique étatique, il semblerait que les évènements historiques lui aient permis d’élaborer, malgré, tout une certaine identité ; l’argument qui sera mis en avant ici est que cette identité s’élabore essentiellement dans la négation, à savoir à travers ce que Chypre Nord « n’est pas ». En effet, l’affirmation d’une identité est indissociable de la validation que lui apporte ou que lui refuse autrui : toute « image de soi » que propose le sujet est soumise à la reconnaissance d’autrui (Blanchet, Francard 2003 : 156). En ce qui concerne la RTCN, de nombreux indices d’une altérisation sont visibles et notamment à travers les relations qu’entretient cette partie de l’île avec la Turquie, la communauté grecque et les instances internationales : tantôt perçu comme un semblable inférieur reconnu pour sa mêmeté identitaire (par la Turquie), tantôt considéré comme « l’Altérité du dedans » (par la communauté chypriote grecque). La RTCN est aussi envisagée non seulement comme un territoire à « souveraineté suspendue » (Bryant, Hatay 2020) ou un État de non-droit autoproclamé pour la Communauté internationale, mais aussi comme un « voisin intérieur » de l’Europe (Casaglia 2019). Chypre Nord semble ainsi être reconnu essentiellement dans son caractère intrinsèquement « Autre » : il s’agirait d’une entité qui se voudrait incomplète, inférieure, illégale, un « non-lieu » (Augé 1992), une « demi-Patrie1 » (Avrupa Gazetesi, 20 Juillet 2001, cité par Aliefendioğlu, Kara 2009, p. 65) (Yarı vatan) incertaine de son identité et de son avenir. Ainsi, pour nous, cette existence reposant sur la négation de l’identité même, fait de Chypre Nord une Altérité en soi (autrement dit une altérité intrinsèque), à savoir un « autre-en-lui-même », une altérité per se. Cette identité est d’ailleurs fondamentalement dialogique puisqu’elle ne se construit que dans le dialogue avec les autres acteurs. Chypre Nord semble, en somme, s’autodéterminer en même temps qu’elle est l’objet de déterminations externes, toujours négatives.
6Dans cet article il s’agira de décrire, d’un point de vue sociologique, la liminalité dans laquelle Chypre Nord est plongée depuis 1974 et les incertitudes que cet état de seuil génère. Nous tenterons de cerner les procédés politiques, sociaux et discursifs qui maintiennent la RTCN dans la « zone grise ». Nous nous pencherons sur les mécanismes de sa « mise en altérité » par divers acteurs (à savoir la Turquie, la population grecque chypriote au sud et la Communauté internationale). L’objectif est de voir à partir de quoi et de qui l’altérisation est construite, quelles figures de l’« Autre » prend ce territoire spécifique et quelles positions lui sont accordées dans l’espace social, local et international. « Parler d’altérité concerne une caractéristique affectée à un groupe social » (Jodelet 2005) : il sera alors question ici de proposer une étude des processus de cette affectation et du produit qui en résulte, en prenant en considération les contextes de son déploiement, les acteurs et les types d’interaction faisant de Chypre Nord à la fois une « altérité du dehors » et une « altérité du dedans » mais aussi une « pseudo » entité autoproclamée non reconnue. En somme, nous tenterons de mettre en lumière la « pensée stigmatique » (Moscovici 2002) qui semble constituer l’identité de la RTCN notamment à travers l’analyse sémiologique des emblèmes, de la liturgie patriotique, des stigmates du conflit visibles sur ce territoire. Nous verrons que diverses dichotomies existent, faisant de cette partie de l’île un « Autre » à part entière : tantôt perçu comme un semblable (un alter ego) reconnu pour sa mêmeté identitaire, tantôt considéré comme un lointain (un alienus) ou encore dans certains cas, un territoire inexistant, Chypre Nord semble essentiellement être reconnue dans son caractère intrinsèquement « Autre ».
7Après avoir évoqué brièvement l’histoire de la constitution de cette entité et avoir montré comment celle-ci a été appréhendée jusqu’ici par la littérature scientifique à l’aune de sa liminalité, nous montrerons comment les trois référents (la Communauté internationale, la Turquie, et la communauté chypriote grecque), par divers mécanismes de négation de cet « État », contribuent en fait à le constituer.
8Ainsi, l’argument développé ici est que, malgré son invisibilité sur la scène internationale et l’image stigmatique qui lui est assignée, la RTCN mobilise cette ambivalence pour assurer sa pérennité. Autrement dit, Chypre Nord tire parti de la liminalité dans laquelle elle est maintenue pour négocier son identité, se mettre en scène et continuer d’exister. Sa spécificité réside dans l’activation d’une performativité étatique : en reproduisant certains dispositifs propres aux États souverains, elle parvient à se constituer et à perdurer malgré l’absence de reconnaissance institutionnelle. La question centrale est alors de comprendre comment cette liminalité imposée est réappropriée et transfigurée en instrument de survie politique.
9Chypre (Kıbrıs en turc) est le théâtre d’un conflit intraétatique et intercommunautaire de longue durée, mondialement connu sous le nom de « question Chypriote ». La population de l’île est composée majoritairement de Chypriotes grecs et de Chypriotes turcs, auxquels s’ajoutent plusieurs minorités (Maronites, Arméniens et Latins).
10Après des siècles de dominations successives (romaine, byzantine, latine, vénitienne, ottomane et britannique), l’île devient indépendante en 1960 avec la fondation de la République de Chypre. Ce nouvel État, né des accords de Londres et de Zurich, reposait sur un système bicommunautaire : l’archevêque Makarios III fut élu président, représentant la communauté grecque, tandis que le médecin et homme politique Fazıl Küçük, leader reconnu des Chypriotes turcs, devint vice-président. La coexistence entre les deux communautés devait être garantie par la Grèce, la Turquie et le Royaume-Uni, mais elle s’avéra rapidement fragile.
11Dès 1955, l’organisation nationaliste grecque EOKA (Ethniki Organosis Kyprion Agoniston, Organisation nationale des combattants chypriotes) lance une lutte armée pour l’Enosis (union avec la Grèce), entraînant la création en 1957 de la TMT (Türk Mukavemet Teşkilatı, Organisation turque de résistance), milice paramilitaire structurée autour du mouvement Volkan (1955), qui organise la défense des Chypriotes turcs, le contrôle des enclaves et la mise en place d’un appareil sécuritaire qui préfigurera les institutions de la future RTCN.
12Les tensions atteignent un point critique en 1963, avec l’éclatement d’affrontements intercommunautaires violents : la République de Chypre est alors dominée par les Chypriotes grecs, tandis que les Chypriotes turcs se replient dans des enclaves placées sous l’autorité de la TMT.
13La division de l’île devient radicale en 1974, lorsqu’un coup d’État est organisé à Nicosie par la junte militaire grecque, alors au pouvoir à Athènes, avec l’appui de l’organisation paramilitaire EOKA-B. Le président chypriote Makarios III est renversé, l’objectif affiché étant de réaliser l’Enosis, c’est-à-dire l’union de l’île avec la Grèce. En réaction à ce putsch, la Turquie lance l’opération Attila, présentée par Ankara comme une « opération de paix » destinée à protéger la communauté chypriote turque. La partition prend alors une forme radicale et géographique : la mise en place de la Ligne verte, ligne de cessez-le-feu, sépare durablement le sud, contrôlé par la République de Chypre, du nord placé sous administration turque. En 1983, cette entité se proclame « République turque de Chypre Nord » (RTCN), reconnue uniquement par la Turquie. Une zone tampon administrée par l’ONU vient ainsi cristalliser cette division, à la fois géographique, politique et identitaire, instituant une séparation durable entre les Chypriotes « turcs » au nord et les Chypriotes « grecs » au sud (Joseph 1990).
14Malgré un référendum promu par l’ONU le 24 avril 2004 sur le plan Annan, projet visant à réunifier les deux parties de l’île en prévision de l’adhésion à l’Union européenne, la proposition est rejetée par 76 % des Chypriotes grecs, tandis qu’elle est approuvée par 65 % des votants de la RTCN. Ce rejet a gelé une nouvelle fois les négociations et mis fin aux espoirs d’une sortie rapide de l’incertitude politique. La forte opposition du côté grec s’explique notamment par le rôle actif de l’Église orthodoxe, qui mena une campagne intense contre le plan, ainsi que par plusieurs inquiétudes : la question sensible des droits de propriété des déplacés de 1974, les garanties jugées insuffisantes en matière de sécurité et de retrait des troupes turques, et plus largement la crainte que le projet n’entérine une reconnaissance implicite de la RTCN tout en accordant aux Chypriotes turcs un poids politique jugé disproportionné. En mai 2004, Chypre intègre l’Union européenne, permettant ainsi aux Chypriotes grecs comme aux Chypriotes turcs d’acquérir la citoyenneté européenne. Toutefois, cette intégration laisse en marge la partie nord de l’île, la RTCN, considérée par la communauté internationale comme un territoire sous occupation turque. Autrement dit, la zone septentrionale aujourd’hui demeure « grise » : à la fois au sein de l’UE, puisque l’adhésion négociée par la République de Chypre portait sur l’ensemble de l’île, mais en réalité tenue à l’écart, puisque l’acquis communautaire ne s’y applique pas (Bertrand 2005). Cette situation place la RTCN dans un isolement persistant, marqué par des embargos, des boycotts et une marginalisation internationale. Le commerce de la RTCN avec des États tiers doit par exemple presque obligatoirement transiter par la Turquie. Le tourisme en est de même affecté, puisque l’aéroport d’Ercan n’est pas reconnu par l’Organisation internationale de l’aviation civile (OIAC) ; les visiteurs n’ont ainsi d’autre choix que de passer par la Turquie, seule destination possible du tarmac de l’aéroport, et en utilisant uniquement les compagnies aériennes turques qui peuvent s’y rendre. D’ailleurs, « le gouvernement de la République de Chypre maintient l’embargo sur la zone nord dans ce secteur également. Les diplomates et les organisations non gouvernementales chypriotes grecques ou proches d’elles multiplient les interventions auprès des agences de voyages afin que celles-ci ne proposent pas la zone nord comme destination » (Bertrand 1999 : 10).
15Deux approches de l’Europe et de la Communauté internationale face à Chypre Nord semblent alors se dégager : la première perspective correspond au déni de la légitimité de cet État, cristallisé par les embargos économiques et diplomatiques instaurés à l’encontre de la RTCN. Ces derniers ont d’ailleurs été mis en place suite à la condamnation de la Communauté internationale de l’intervention turque à Chypre Nord (perçue comme une « occupation » militaire), ainsi que de son autoproclamation en 1983 en « République turque de Chypre Nord » (qui en a fait un État de facto). Ce territoire ne se voit donc pas conférer une souveraineté de jure, mais une étiquette (Goffman 1975) de « hors-la-loi » et même d’« État paria ». La considération à l’échelle mondiale de la RTCN comme un État de facto, à savoir une entité dénuée de « personnalité juridique internationale », est d’ailleurs non seulement perceptible à travers les divers embargos et restrictions auxquels Chypre Nord est soumis, mais est aussi saisissable d’un point de vue discursif : l’utilisation des termes tels que « pseudo », « prétendu », « pirate », « fantoche » pour qualifier le territoire vise à souligner non seulement son illégalité, son illégitimité, son anormalité, mais aussi renvoie à son inexistence ontologique. Dans les discours internationaux, Chypre Nord n’existerait donc qu’à travers une image stigmatique, un Autre dont l’anormalité serait intrinsèque.
16La seconde approche de la Communauté internationale et de l’UE vis-à-vis de Chypre Nord est l’occultation. En intégrant toute l’île, mais en ne reconnaissant que la partie sud, l’Union européenne a, à notre sens, plongé la partie septentrionale dans une invisibilité qui ne peut être vécue que comme un déni de l’existence et donc d’une identité propre. D’ailleurs, l’occultation va aussi être reflétée au niveau discursif : l’usage des guillemets en vue de désigner la « RTCN », mais aussi ses « présidents », sa « frontière », et même ses « citoyens » (Bryant, Hatay 2020 : 20) remet en doute l’existence même de cette entité, mais également de tout ce qui lui est rattaché. Ces effets de styles narratifs pointent aussi les nombreuses incertitudes qui planent tout autour de ce territoire. Pour Ellison, ce stratagème discursif aurait pour but de marquer expressément l’absurdité de la situation présente (suscitant du mépris), pour mieux l’invisibiliser. Autrement dit, un État de facto ne doit pas être pris en compte ni même être vu ; sinon il faudrait en faire quelque chose (ex. en briser le statu quo, le reconnaître, le combattre…).
17Le fait d’être rendu invisible n’implique donc évidemment pas une non-présence physique, mais plutôt une non-existence au sens social du terme (Honneth 2004). L’Autre n’est pas « vu » de façon intentionnelle ; l’invisibilité ici a un sens figuratif et métaphorique puisqu’il ne fait aucun doute que le territoire en question est bien visible. Ceci explique d’ailleurs pourquoi les Chypriotes turcs affirment encore et toujours mener une « lutte existentielle » (varoluş mücadelesi), et ce, malgré la proclamation de leur République en 1983. Ce terme signifie que cette population souhaite, en tant que minorité (KKTC Istatistik Kurumu 2022), avoir un espace qu’elle pourrait gouverner elle-même (Bryant, Hatay 2020 : 2), qui lui procurerait un certain ancrage et accroîtrait sa visibilité sur la scène internationale.
18C’est d’ailleurs en vue de rappeler à l’UE ses promesses de réduire les mesures d’isolations appliquées à la RTCN, que les Chypriotes turcs se sont rendus à Bruxelles en 2012 : pour marquer leurs mécontentements et dénoncer l’invisibilité dont ils sont victimes, les manifestants ont choisi de se déguiser en fantômes, entité caractérisée par sa transparence. On pourrait y voir ici une tentative de retourner le stigmate (Goffman 1975), ici l’invisibilité identitaire, en vue de s’en émanciper. En outre, le déni persistant de l’existence de Chypre Nord par la Communauté internationale a conduit le leader chypriote turc Mustafa Akıncı (premier président de la RTCN à participer au Forum économique mondial) à rappeler, lors d’un discours prononcé à Davos en 2016, que la non-reconnaissance officielle ne saurait occulter une réalité pourtant évidente : celle de l’existence/présence (varlık) du peuple chypriote turc. Selon lui, le conflit chypriote ne pourrait trouver d’issue sans la prise en compte de cette présence et sans la participation active de ses représentants politiques. À travers ces exemples, on cerne le refus de cette population d’être considérée comme des « gens du seuil » (Turner 1969 : 96), à savoir des personnes qui ne se caractériseraient que par leur situation liminaire.
19Chypre Nord fait ainsi office de territoire « mis en marge » : s’il est soumis à des boycotts en tout genre, il est de même perçu comme un espace vide, vierge et libre puisque l’on omet même de voir la population qui l’habite et toutes les activités qui la font vivre. Cette situation fait de Chypre Nord un territoire à la « marge », mais aussi « marginal » (au vu des termes employés pour le qualifier) : il est d’ailleurs même considéré par divers médias comme l’« oublié de l’Europe » alors que l’île entière y est officiellement intégrée. La RTCN est donc plongée dans un entre-deux, entre « être » et « ne pas être » : on fait référence alors à sa liminalité.
20D’ailleurs, l’incertitude qui entoure Chypre, perceptible dans de multiples dimensions de la vie quotidienne, n’a pas échappé à l’attention des chercheurs. Nombre d’entre eux mobilisent en effet la notion de liminalité pour qualifier ce territoire, en s’appuyant sur le schéma tripartite des rites de passage (ou de « transition ») proposé par A. Van Gennep. Pour l’auteur, trois phases marqueraient la transition d’un statut à l’autre : la séparation, la marge (ou limen, signifiant « seuil » en latin) et l’agrégation. Durant la seconde période, considérée comme « liminaire », les caractéristiques du participant au rituel sont ambiguës ; celui-ci « traverse un domaine culturel qui n’a que peu ou pas d’attributs de l’état passé ou à venir » (Turner 1969 : 94). Le passage d’un état à l’autre n’est donc pas consommé et il est incertain. Dans cet intermédiaire où le temps est comme suspendu, les entités liminaires sont alors dans « l’entre-deux ». Cependant, si elle est incertaine, cette situation situe également les acteurs « hors de la totalité des positions structurales c’est-à-dire des places et des rôles définis par le système social, mais également par les rituels qui l’incarnent. » (Dartiguenave 2012 : 85) : ils ne sont ni ici ni là. Ainsi, la logique intervallaire (Rivière 1995) permet à l’acteur de se placer également en marge des normes et du quotidien.
21Chypre Nord en tant qu’État de facto a, elle aussi, une identité marginale (dans le sens de « à la marge ») qui la place dans une situation liminale : il s’agit d’une entité qui ne se conforme pas aux normes admises, qui est différente des autres, mais qui possède aussi quelque indépendance, souvent teintée de précarité. De plus, ce territoire est « au seuil » depuis 1974, car il n’a pas vécu de transition politique qui aurait marqué le passage d’un régime à un autre ou d’une idéologie à une autre : comme tout État de facto, il est liminal car il est coincé entre la forme politique qu’il était autrefois et le corps politique reconnu qu’il souhaite devenir (Bryant 2014).
22Cet « état intermédiaire » affecte aussi les acteurs au niveau sociétal : si la liminalité est une phase de transition, les Chypriotes turcs ne savent pas quelle étape permettra de franchir le prochain palier, ni même quel stade suivra cette transition. Pour décrire cette liminalité dans lequel ils sont plongés, les insulaires utilisent d’ailleurs souvent la métaphore du purgatoire (Arafta olmak) : elle traduit un sentiment de blocage dans un entre-deux duquel on ne sait comment s’extirper. Privé de prise sur la situation, l’individu se trouve dans l’attente d’un changement dont il ne peut anticiper la portée, positive ou négative ; cette incertitude quant à son avenir le désoriente. D’ailleurs, « la liminalité est […] fréquemment assimilée à la mort, au fait d’être dans les entrailles, à l’invisibilité, à l’obscurité […] » (Turner 1990 : 96).
23Les Chypriotes vivraient d’ailleurs des « demi-vies » marquées par l’incomplétude (Kaptanoğlu 2022 : 19) : l’irrésolution du conflit empêcherait les processus de deuil liés à la guerre, mais aussi la prise en charge des traumatismes collectifs ; les stigmates des combats, les bâtiments marqués par les projectiles font aussi encore partie du décor, bien que le territoire soit décrit comme étant en « post-conflit ».
24De plus, on constate que la liminalité s’est aussi immiscée dans le conflit entre les deux groupes à Chypre : la solution optée, celle du statu quo, entretient l’ambiguïté quant à la conjoncture de l’île ; l’alternative choisie est celle qui ne relève ni de la paix ni de la guerre, un armistice en somme qui ne semble déboucher sur rien. Il s’agit ainsi de se maintenir dans l’ambivalence de la liminalité.
25Or, si la liminalité se définit par « ce qu’elle n’est pas » et est donc négative, celle-ci peut également générer des champs des possibles. Les individus bloqués dans l’entre-deux sont exemptés des normes qui s’appliqueraient à eux en temps normal : ces personnes échappent aux classifications qui les situent normalement dans l’ordre social. Ils peuvent alors profiter de la suspension des règles, et de l’ambiguïté qui règne dans l’espace interstitiel pour se jouer des lois. Ainsi, la liminalité peut être aussi appréhendée comme une position d’interstice qui aurait une valeur stratégique (Bhabha 1994) : elle correspond à un mode de construction de soi basé sur l’« articulation d’éléments contradictoires » (Bhabha 1994). Chypre Nord par exemple tente de se constituer une identité en acceptant tantôt d’être le calque de la Turquie, tantôt sa représentation mimétique, à savoir « presque le même, mais pas tout à fait » (Kocadal 2019). Or, quand l’ingérence turque se fait trop forte, c’est l’identité chypriote qui va être mise en avant pour revendiquer l’autodétermination. La liminalité de la RTCN lui permettrait de même de jouer « à être un État » (Bryant, Hatay 2020) (ce qui en ferait un État Aporie, Aporia State), en organisant par exemple des « élections » en vue de désigner ses « présidents » tout comme le ferait un autre pays, et ce, malgré la non-reconnaissance de ses élus. La liminalité de la RTCN lui permet ainsi de « jouer à être un État » (Bryant, Hatay 2020), en organisant des élections présidentielles ou en instituant des pratiques gouvernementales semblables à celles de tout autre pays reconnu. Ce paradoxe met en évidence l’écart entre l’absence de reconnaissance symbolique (la RTCN n’ayant aucun statut officiel auprès des organisations internationales) et l’existence d’une reconnaissance pragmatique : ses présidents élus, bien que non légitimés juridiquement, sont néanmoins consultés et impliqués dans les négociations comme représentants de la communauté chypriote turque. Cette situation illustre ce que l’on peut qualifier de performativité étatique : en répétant les gestes et dispositifs propres à un État souverain, la RTCN produit et entretient sa propre existence politique, même dans un cadre de non-reconnaissance formelle. L’élaboration de son identité s’opère alors par des logiques d’hybridation, de mimétisme et de métissage, mais aussi par le refus de certaines formes imposées. Autrement dit, jouer de l’écart permet d’adhérer « […] à moitié, mais suffisamment pour que cela marche » (Piette cité par Dartiguenave 2012 : 85). Chypre Nord va alors jouer de sa liminalité et de son identité stigmatique pour se constituer, malgré sa négativité, en tant qu’« Autre » intrinsèque.
26L’identité faisant d’elle une altérité intrinsèque s’établit de même dans la relation qu’entretient Chypre Nord avec la Turquie, considérée comme son référent continental. L’histoire commune de ces deux pays joue un rôle primordial dans l’établissement de cette relation : le 22 juillet 1974, les troupes turques débarquent sur l’île, provoquant du même coup la chute des juntes de Nicosie et d’Athènes. Confrontée à la résistance des Chypriotes grecs et aux violences renouvelées visant les Chypriotes turcs, l’armée turque intensifie son offensive, entraînant la division de l’île en deux zones. La partie septentrionale passe alors sous son contrôle, avec le stationnement d’environ 35 000 soldats turcs, tandis que la partie méridionale demeure sous l’autorité de la république de Chypre. Les Chypriotes grecs se retrouvent dés lors en position de victimes – 200 000 réfugiés – ce qui vaut également pour 45 000 Chypriotes turcs.
27Le gouvernement turc ne put pour autant crier victoire : si la première phase de l’intervention, en juillet, a été bien accueillie sur la scène internationale, la seconde va faire l’objet d’une critique sévère. La Turquie est désormais perçue comme une puissance occupante. Certes, l’argument de la nécessaire protection des Chypriotes turcs est encore aujourd’hui repris par une partie des Chypriotes turcs et par de nombreux observateurs, journalistes et hommes politiques étrangers. Mais Ankara est dans le même temps montrée du doigt aux Nations unies, au Conseil de l’Europe et au Parlement européen.
28L’influence de la Turquie sur l’île, perçue comme le pays « sauveur » (le « Grand frère ») de la partie septentrionale est indéniable et est perceptible à travers de nombreux éléments de la sémiologie nationale de la RTCN : par exemple, la monnaie, les fêtes officielles, les statues de Mustafa Kemal Atatürk, les programmes d’enseignement sont identiques à ceux qui prévalent en Turquie. La volonté d’associer l’identité continentale à l’identité insulaire est également visible dans le marquage du territoire même : on constate par exemple que si les Chypriotes du Nord ont peint à flanc de montagne leur drapeau (assez grand pour qu’on le remarque de l’autre côté de la frontière), celui-ci côtoie la devise de Mustafa Kemal « quel bonheur pour celui qui affirme être turc » (ne mutlu türküm diyene).
29De plus, on observe que le drapeau de la RTCN, comme signe d’identité, ne flotte jamais qu’à côté de celui de la « Mère patrie ». La constante mise en scène du parallélisme entre les drapeaux semble suggérer que Chypre Nord ne forge son identité qu’à travers sa référence à la Turquie : comme si elle ne pouvait être pensée qu’en étant « l’Autre pendant » de cette dernière ou ne pouvait exister que dans cette relation de « pair ». Certains verraient même dans la sémiologie du drapeau l’allégeance de Chypre Nord à la Turquie puisque ces emblèmes nationaux mobilisent tous deux le croissant (Ay yıldız) et sont de couleurs identiques, mais inversées, tels de « faux jumeaux » (Redon 2017 : 286). De plus, symboliquement parlant, les deux lignes rouges représentées sur la bannière chypriote feraient référence aux côtes insulaires et continentales se faisant face en Méditerranée.
- 2 On retrouve cette même idée dans le slogan « Türk’ten Türk’e » (« de Turcs à Turcs ») utilisé dans (...)
30Dans cette perspective, l’identité de Chypre Nord semble alors être systématiquement construite comme le miroir inversé de la Turquie : cette dernière représente l’Autre qui nous ressemble et qui nous reconnait, et avec laquelle nous partageons des similitudes telles que la nationalité et l’ethnicité. Au vu de ces similarités, nous pourrions même avancer que Chypre Nord est représenté comme une sorte d’alter ego, un semblable pour la Turquie et vice versa : un Autre en somme qui serait en dehors de moi, un pôle de non-moi auquel j’attribue les mêmes sentiments et les mêmes pensées. Dans les discours politiques turcs, la population habitant le continent et celle peuplant le nord de l’île sont par exemple toutes les deux considérées comme « turques », sans discernement identitaire : la culture des insulaires ne serait d’ailleurs que la continuation de la culture anatolienne. Cette proximité identitaire est non seulement visible dans la langue puisque les Chypriotes turcs se voient qualifiés de « parents de la même lignée/ congénères2 » (soydaş) par les Turcs de Turquie (Navaro-Yashin 2006). Certains auteurs vont même jusqu’à affirmer que l’appellation « chypriote turc/grec » se serait banalisée après l’intervention militaire turque de 1974 ; avant cet évènement, les insulaires ne se qualifiaient entre eux que de « Chypriotes ». L’instauration de la frontière séparant les deux communautés incita ainsi les locaux, pour des raisons politiques, à s’identifier à leur « Mère patrie » respective. Rauf Denktaş, premier président de la RTCN (1983-2005), avait d’ailleurs confirmé la corrélation entre les deux états disant qu’il n’y avait rien de « chypriote » sur l’île, mais que celle-ci était habitée par deux peuples aux nationalités différentes : les Grecs et les Turcs (Adamides 2020 : 41).
31Par conséquent, au vu de l’accentuation constante des similitudes identitaires entre les deux territoires, Chypre Nord va jusqu’à être désignée par la Turquie comme étant sa « enfant patrie » (yavru vatan). Or, si par cette appellation, la Turquie tente de marquer son lien indestructible avec le territoire insulaire du Nord, elle fait aussi émerger une autre forme d’altérisation, puisqu’elle infantilise : cette désignation souligne la dépendance de Chypre Nord à sa « Mére patrie » (ana vatan), ici la Turquie. Ces appellations sont d’ailleurs utilisées par les hommes politiques eux-mêmes. On se rappellera par exemple la polémique qui éclata en 2015 entre Recep Tayyip Erdoğan, président turc, et Mustafa Akıncı, quatrième représentant de la République Turque de Chypre Nord durant la période 2015-2020. Ce dernier affirma vouloir en finir avec la relation turco-chypriote établie sur le modèle « Mère patrie »/« enfant patrie » et émis l’idée d’instaurer à la place un lien plus « fraternel » (et donc plus égalitaire). À cela, il se vit rétorquer par le président turc que l’ « enfant patrie » se devait de rester enfant et qu’il ne devait pas oublier qu’il était redevable à la Turquie de l’avoir sauvé. Face à ces propos, le leader chypriote répliqua alors ne pas saisir les raisons pour lesquelles on ne souhaitait pas que l’« enfant » grandisse (BBC News 2015). À travers ces discours, on cerne alors la volonté de rappeler non seulement la dépendance de la RTCN à la mère-patrie, mais aussi, d’une manière plus implicite, l’importance de la turcité. Le but, ici, est d’ancrer dans les esprits que l’Autre, comme alter ego, est la Turquie – et non la Grèce, ni même Chypre elle-même – puisque « l’enfant ne sera jamais grand », et donc jamais assez mature pour s’émanciper.
32Or, Chypre Nord n’est pas la seule à faire face à sa « Mère patrie », puisque le sud dépend, lui aussi, des décisions prises par son pendant continental, à savoir la Grèce : d’ailleurs, certains membres de la communauté insulaire grecque souhaiteraient le rattachement de l’île entière à celle-ci, car ils voient dans l’Enosis (nom donné à cette unification idéalisée entre les deux territoires) un moyen de garantir leur hellénisme et de le manifester d’une manière politique. Là aussi, on retrouve, comme dans le nord de l’île, l’utilisation de deux drapeaux de manière simultanée, celui de la République de Chypre avec le drapeau grec. Par conséquent, la liminalité de Chypre établie à cause de l’irrésolution du conflit en a fait un terrain d’affrontement entre Athènes et Ankara via les identités nationales opposées et qui souhaitent respectivement l’identification des parties insulaires à leur cause.
- 3 Des bases militaires britanniques persistent sur l’île et couvriraient 2,7 % du territoire.
- 4 D’après l’accord tripartite signé à Nicosie le 16 avril 1960, la Turquie, la Grèce et le Royaume-Un (...)
33Ainsi, au vu de ces iconographies patriotiques visibles de part et d’autre de la frontière, tout semble suggérer que l’identité « chypriote » n’existerait pas en tant que telle ou du moins, qu’elle serait incomplète (Anthias 2006). Pour parachever le processus identificatoire, le Chypriote devrait s’identifier soit à la communauté turque ou grecque. En somme, les deux populations insulaires n’acquerraient une véritable identité que lorsque celle-ci serait couplée à celle de la Mère-patrie, seule condition pour les sortir de la liminalité dans laquelle ces communautés se trouvent. Cependant, d’après l’historienne chypriote Christa Antoniou (2006), ce sont ces deux « extra-nationalismes », turc et grec, qui aurait ruiné Chypre ; les deux communautés auraient terriblement souffert de ces relations accrues d’ingérences qui auraient empêché la population insulaire de « vivre » et de développer sa propre identité. Pour Anthias (2006), cette situation proviendrait du caractère postcolonial de Chypre, et notamment du traité de Zurich, qui légitima non seulement l’extension du colonialisme dont a été victime l’île par le passé, mais aussi les présences militaires turque, grecque et anglaise3, perçues comme puissances garantes4 (garantör).
34Ce lien de dépendance entre la Turquie et la RTCN a pris forme à travers l’histoire commune des deux états : en 1974, les Turcs débarquaient sur l’île en vue de venir en aide à leurs compatriotes de Chypre qui risquaient de se faire exterminer par les troupes grecques. Cependant, le succès de cette intervention militaire a placé les Chypriotes du Nord dans une position d’« obligé » qui semble encore modeler les représentations sociales. En effet, il est souvent rappelé à la population insulaire (et notamment par les continentaux) qu’elle se doit d’être reconnaissante à la Turquie de l’avoir sauvé. À titre d’exemple, nous pouvons citer les propos tenus à l’Assemblée par İsmail Tezer, membre du parti de l’Union Turque (Türk Birliği Partisi) rappelant à Rauf Denktaş qu’« il n’y a pas de turcité chypriote. Et […]que sans l’aide de la Turquie, il n’y aurait pas Chypre » (Şah 2022). Or, il se trouve que certains représentants politiques chypriotes mêmes, et plus particulièrement ceux du camp nationaliste, tiennent le même discours, légitimant le lien de dépendance entre les deux territoires : Derviş Eroğlu, président de la RTCN entre 2010 et 2015, déclara dans un discours prononcé à l’Assemblée générale des Nations Unies et en réponse aux propos du chef de l’administration chypriote grecque, Dimitris Christofias, que la Turquie n’avait pas occupé l’île en 1974, mais qu’elle avait sauvé le peuple chypriote turc de l’anéantissement absolu (Aljazeera 2011).
- 5 En turc : « Bu memleketin efendisi olmak ».
35Cependant, de plus en plus de Chypriotes turcs vont s’insurger contre l’excessive « turquification » de leur environnement qui s’effectue par exemple par l’implantation de sociétés off-shore, celle de casinos dès 1998, par l’émigration des Turcs (Copeaux, Mauss-Copeaux 2005 ; Dilmaç 2019), la prolifération des cours coraniques et mosquées (dont une, gigantesque, construite aux abords de la capitale pouvant accueillir 3 000 fidèles et financée par les autorités religieuses turques…), mais aussi l’ingérence sociale et politique du gouvernement turc dans les affaires chypriotes. Pour les détracteurs, ce lien de dépendance empêche les insulaires de se déterminer eux-mêmes, de forger leur identité, bref d’exercer une quelconque souveraineté sur leur propre territoire. Cette perte de contrôle est d’ailleurs cristallisée dans les formulations utilisées par la population elle-même, qui se demande quand elle pourra enfin être « maître dans son propre pays »5 (Bryant, Hatay 2020 : 22). Ces interrogations sont également perceptibles au sein de la classe politique chypriote : ainsi, lorsque la Turquie annonça qu’elle allait entreprendre la construction d’un « palais » présidentiel à Chypre Nord (un Cumhurbaşkanlığı külliyesi, poussant le mimétisme entre les deux territoires un peu plus loin) en vue de renforcer son image étatique (Çaralan 2021), cette démarche fut sévèrement critiquée par Doğuş Derya (membre du parlement et du Parti républicain turc – CTP), qui considérerait que cette décision était arbitraire car la population chypriote n’avait pas été consultée. Selon elle, il était intolérable que la communauté insulaire turque soit traitée en paria sur son propre territoire (Bianet 2022). Ces situations posent de même la question de savoir si la relation entretenue par la Turquie avec la RTCN ne serait autre qu’une relation entre colonisateur et colonisé. Cette interrogation prend tout son sens lorsque l’on sait par exemple qu’en 2001, il avait été question d’annexer le territoire insulaire septentrional à son pendant continental pour en faire une province turque, au cas où l’UE intégrerait Chypre. Cette proposition avait été contestée par Mehmet Ali Talat, futur président de la RTCN, qui déclara le 4 janvier 2001 : « Nous allons être la 82e province de Turquie […] L’État turc ne fait pas attention à l’existence des Turco-Chypriotes. Ils veulent notre extinction. Je peux juste dire que pour le bénéfice stratégique de la Turquie, ils créent une Chypre sans Chypriotes. » (Hamit 2009 : 42)
- 6 Avrupa, 29 janvier 2001.
36Cette dette « existentielle » qui lie Chypre Nord à la Turquie depuis 1974 représente un fardeau, dont certains, et plus particulièrement les jeunes générations chypriotes souhaitent se délester. Les actions collectives organisées ces dernières années visent la plupart du temps à dénoncer l’intrusion de la Turquie dans les affaires chypriotes, mais surtout la non-consultation des représentants de la RTCN dans les processus décisionnels concernant le territoire insulaire. Cette hétéronomie, perçue comme abusive, est également considérée comme une menace pour l’avenir de la population. Dans certaines actions collectives dénonçant l’ingérence turque (Dilmaç 2018), on peut d’ailleurs observer des manifestants brandissant des pancartes affirmant « nous ne serons pas assimilés » (Asimile olmayacağız). Il est donc bien question d’une peur de se faire « absorber » au point de perdre son identité initiale. Ainsi, au sein des nouvelles générations, on cerne une volonté évidente de se détourner des processus de constructions identitaires officiels (Lacher, Kaymak 2005 : 155). La création de la plate-forme Bu Memleket bizim ! (« Ce pays est à nous ! ») regroupant plus de quarante ONG chypriotes se mobilisant depuis les années 2000, est d’ailleurs un exemple probant de cette volonté de s’affranchir du joug d’Ankara. Les slogans brandis par le collectif tels que « Nous avons la capacité de nous gouverner nous-mêmes » ou encore « nous ne voulons pas être des esclaves » sont eux aussi significatifs6.
- 7 Expression chypriote commune signifiant que le territoire est plongé dans climat anarchique où préd (...)
37À un niveau plus microsociologique, on constate que là aussi l’analogie entre les deux peuples est remise en question : malgré l’usage de la même langue, un fossé culturel grandissant entre les Chypriotes turcs et les Türkiyeli (les Turcs de Turquie ayant migré sur l’île) semble se creuser. Ces derniers sont notamment pointés du doigt pour leurs prétendues mœurs traditionnelles, rétrogrades et religieuses, qui seraient incompatibles avec celles plus séculaires et modernes des insulaires (Dilmaç et al. 2021). Leur supposée criminalité, leur conduite et mentalité rurale et passéiste (qui les pousseraient à faire preuve de violence envers les femmes) feraient qu’aujourd’hui la RTCN serait devenue le « Texas7 ». Divers termes péjoratifs sont d’ailleurs employés par les Chypriotes turcs pour marquer la différence et rejeter ces populations venues du continent : on parle des Anatoliens (Anadolular), des TCs (en référence à la Türkiye Cumhuriyeti), mais aussi des fellah (« paysans »), des fica (terme renvoyant à une algue brune et collante), des gaco (« petit thon » ou « gitan ») ou encore plus communément des Garasakal (les « Barbes noires ») (Dilmaç 2019).
38Par conséquent, au sein de la population du Nord, on cerne de plus en plus une volonté de se défaire de l’allégeance à la Turquie : cette relation semble la maintenir dans un rapport de force totalement déséquilibré qui nie sa souveraineté ou ne lui accorde que du crédit qu’à condition qu’elle accepte, en tant qu’« enfant patrie », l’infantilisation. Ainsi, si après l’intervention de 1974, il était stratégiquement plus intéressant de s’identifier « turc » sur l’île, aujourd’hui un grand nombre d’insulaires ne souhaitent être considérés ni Turcs ni Grecs (Copeaux, Mauss-Copeaux 2011) et revendiquent leur volonté d’être reconnus en tant que seuls « Chypriotes ».
39Cependant, le marasme économique du Nord semble contribuer au renforcement de l’assujettissement envers la « Mère patrie » : administration surdimensionnée, secteur privé atrophié, surcoût des communications, isolement international, embargos… autant d’éléments qui rendent la RTCN encore dépendante de la Turquie en termes d’aide financière sur les plans économiques, politiques et militaires. Or, c’est aussi grâce à cette même subordination que la RTCN continue malgré elle d’exister, et ce, dans la négativité. En entretenant des échanges économiques avec elle, en la mettant en lumière dans ses médias, en rencontrant ses leaders politiques par exemple, la Turquie rend visible Chypre Nord et la fait exister sur la scène internationale malgré les contestations. De plus, en la reconnaissant de facto, elle lui permet de définir sa frontière et d’avoir recours à des autorités pour la protéger, d’organiser des élections, d’avoir des administrations, des ministères, des infrastructures… ; bref malgré sa liminalité et ce lien de dépendance avec la Turquie, la RTCN acquiert la possibilité de « se mettre en scène » comme s’il s’agissait d’un véritable État (et donc d’exister). Elle joue de sa non-reconnaissance et de son état « aporétique », à savoir d’être considéré comme un « chemin sans issue » (Bryant, Hatay 2020) tout en étant poreux (et notamment grâce à la Turquie) ce qui augmente ses champs des possibles. Ainsi, en tant qu’État de facto par exemple, la RTCN est une entité qui ressemble à un État et qui agit en tant que tel : ses frontières sont bien gardées, elle distribue des cartes d’identité, développe ses appareils bureaucratiques… elle joue donc de sa liminalité, de son aspect « quasi » (Jackson 1991), bref de son identité intrinsèquement « Autre » pour continuer à exister.
- 8 On évoque la ligne « verte », allusion basée sur le fait que c’est avec un crayon de couleur verte (...)
40Officiellement, il y a sur l’île un seul État souverain, et ses frontières coïncident avec la limite de ses eaux territoriales. Mais l’île a subi, de 1964 à 1974, une première division de facto, en un territoire « grec » parsemé de 45 enclaves « turques », et, depuis 1974, une séparation en deux parties, dirigées par deux autorités dont chacune nie la légitimité de l’autre : la République de Chypre, (dont la souveraineté s’étend théoriquement sur toute l’île, mais qui ne peut exercer sa souveraineté sur le nord) ; et la « République turque de Chypre Nord » (RTCN) autoproclamée depuis 1983. Ainsi, majoritairement parlant, deux communautés distinctes habitent l’île : les « Grecs » au sud et les « Turcs » au nord (Copeaux, Mauss-Copeaux 2011), populations démarquées par une « zone tampon » communément appelée « Ligne verte8 » qui fut hermétique de 1974 à 2003. Pour les Chypriotes turcs, il s’agit d’une frontière internationale qui leur permet d’acquérir un « Soi » identitaire à part entière ; alors que pour les Chypriotes grecs, elle n’est autre qu’une démarcation qui symbolise une perte de souveraineté et la violation du droit par les Turcs (la seule véritable frontière du territoire insulaire étant à leurs yeux, la mer, et s’étendrait donc jusqu’à Kyrenia – Girne). Pour le droit international, la Ligne verte ne limite pas la souveraineté de la République de Chypre, puisque le gouvernement de Nicosie-Sud représente officiellement la totalité de l’île. Autre caractéristique : la Ligne verte scinde en deux la capitale de l’île, faisant de Nicosie « la dernière ville divisée de l’Europe ».
- 9 La zone tampon, appelée aussi Buffer zone s’étend sur 180 kilomètres de long, 7 kilomètres au plus (...)
41L’aspect de cette démarcation est de même intéressant, car à certains endroits elle s’élargit pour devenir une « zone9 » contrôlée par les Nations unies. Cette limite de partage qui s’apparente alors plus à un ruban (Péchoux 2002) qu’à une Ligne, joue un rôle de tampon entre le sud et le nord et vient renforcer le rapport d’altérisation qui existait déjà entre les deux populations : cette démarcation qui fait office de frontière vient alors renforcer la vision selon laquelle il existerait deux camps qu’il faudrait à tout prix préserver l’un de l’autre (car potentiellement dangereux), deux camps en somme qui représenteraient pour celui derrière la démarcation, « l’Autre ». D’ailleurs, cette ligne qui sépare les deux parties de Chypre avait d’abord été tracée par les Britanniques à travers Nicosie lors des premiers affrontements de 1958 ; en août 1974, elle s’établit en ligne de cessez-le-feu. Cette séparation prend alors la forme d’une « frontière de tension », figure du rapport de force entre deux camps perçus comme adverses. D’ailleurs, le terme « frontière » viendrait de l’expression militaire « faire front », c’est-à-dire rassembler en ordre de bataille son armée pour défendre les limites du royaume (Littré 1874). La ligne verte aurait alors pour but de conforter les relations sociales (Jackson 2003) selon la logique « les bons murs font les bons voisins » : cette la frontière est « […] une isobare politique qui fixe pour un temps l’équilibre entre deux pressions » (Ancel 1938).
- 10 Comme le montre d’ailleurs l’appellation « Ledra Check point ».
42Cependant, on constate que la Ligne verte fait l’objet d’une interprétation différente de la part des populations insulaires : pour les Chypriotes turcs, elle est perçue comme une frontière d’État qui fait de la RTCN un « pays indépendant » (Papadakis 2005 : 137) et prouve ainsi son existence ; alors que pour les insulaires grecs, elle symbolise la limite de leur souveraineté sur la partie nord de l’île, au détriment des Turcs continentaux qui contrôleraient ce territoire après l’avoir envahi. D’ailleurs, ces visions contradictoires se reflètent dans l’iconographie même de la démarcation : dans la partie septentrionale, la démarcation s’établit par l’édification de solides murs en béton et la présence de barbelés ; au sud, la frontière se veut plus précaire (car controversée) et seuls des bidons en plastique à certains endroits sont utilisés en guise de bordure. De plus, le nord, qui souhaite que sa frontière soit reconnue officiellement et internationalement, délimite son territoire en recourant à des « postes-frontières » où il est demandé aux arrivants de présenter leurs passeports et visas, alors que du côté grec, ces mêmes infrastructures de contrôles constituent des « check points10 ».
- 11 « La partition plutôt que la mort », mot d’ordre des nationalistes turcs entre 1957 et 1974.
43Cette différence iconographique démontre la volonté de Chypre Nord d’ancrer inexorablement la frontière afin de marquer son territoire : la partition semble alors s’imposer pour le nord comme un moyen d’élaborer son identité. D’ailleurs, cette même idée se reflète dans la fameuse phrase « Partition rather than Death11 » signifiant que la division territoriale vaut mieux que la perte d’identité propre pouvant être engendrée par l’acculturation, situation qui s’apparenterait à la mort. Pour les Chypriotes turcs, la Ligne verte symbolise alors une première matérialisation de la partition que la plupart d’entre eux continuent de réclamer (Péchoux 2002 : 102) et cristallise l’aspiration à « vivre dans ses propres frontières » comme stipulé dans le préambule de la Constitution de la RTCN. D’ailleurs, ce même souhait était déjà émis dès les années 1950 : « La cause turque [le partage de l’île] triomphera et nous vivrons sous le drapeau turc en maîtres de ce pays » (Hürsöz 1957 cité par Bilge 1961 : 198).
- 12 Puisque la population des Chypriotes Grecs (80 %) excède celle des Chypriotes turcs (18 %).
44Ainsi, cette frontière politico-géographique représente pour les Chypriotes du nord une limite d’autodétermination, qui traduit le droit de la minorité à disposer d’elle-même12. La partition est alors vécue par cette population comme un des moyens d’acquérir une souveraineté territoriale, de se démarquer des insulaires du sud et donc d’affirmer et de préserver une identité propre. Pour la RTCN, la partition relève ainsi d’un combat existentiel où le but est d’être vu et reconnu pour sortir de la liminalité.
- 13 La partie sud de l’île étant rentrée dans l’Union Européenne, elle perçoit des financements dans di (...)
45La Ligne verte va ainsi servir à délimiter à même le sol l’« entre-soi » existant de part et d’autre, basé sur l’identité commune : ainsi, par le marquage territorial de la différence qu’elle engendre, la zone tampon va agir telle une naturalisation géographique d’un « Nous » et d’un « Eux » avec par exemple l’usage du turc au nord/ celui du grec au sud ; la foi musulmane dans l’espace nordique/ la foi orthodoxe chez les Chypriotes grecs ; la population vivant officiellement en Europe/celle ayant préférée l’allégeance à la Turquie… Or la Buffer zone (comme frontière géopolitique) marque également une séparation entre aire linguistique, culturelle et identitaire. D’ailleurs, en passant cette démarcation, on éprouve immédiatement un effet frontière (Paquot, Lussault 2012 : 11), dans le sens où l’on change brutalement de régime d’urbanisation13 ; les bruits (Christidis, Gazi 2017) dans l’espace public (comme par exemple l’appel à la prière du muezzin au nord ou le son de cloche de l’Église au sud) et la langue utilisée, marquent eux-aussi, la différence et font office de frontières mentales invisibles. Cette marque spatiale met ainsi un rapport qui s’édifie dans la différenciation. Ce déni de l’Autre est tel que certaines représentations cartographiques destinées aux touristes ou cartes postales vont jusqu’à gommer toutes informations géographiques du camp adverse, comme si celui-ci n’existait pas (Akçalı 2009 : 237). Le même phénomène est également visible sur certaines cartes météorologiques proposées par les journaux où seule la région du nord est représentée, comme si l’autre partie de l’île n’était pas soumise aux mêmes conditions climatiques.
46Bien entendu, les discours de sécurisation vont contribuer à conforter l’existence de la Ligne verte : pour les Chypriotes vivant de part et d’autre de la frontière, elle relève d’un rempart les protégeant de l’altérité, mais aussi de son éventuelle tentative d’acculturation. Comme le démontre Péchoux (2002), pour les Chypriotes grecs, la Ligne représente un cordon sanitaire qui permet de tenir les Turcs à distance (perçus comme l’Autre « envahisseur »). Pour les insulaires du nord, le sud serait peuplé d’individus ne les considérant pas comme des « égaux » et qui souhaiteraient se débarrasser d’eux (Kaptanoğlu 2022 : 21). En outre, la démarcation qui scinde la capitale en deux entrainerait deux visions différentes d’un même espace : les Chypriotes grecs affirmeraient vivre à Nicosie, ville divisée, alors que leurs pairs turcs assurent habiter une ville nommée Lefkoşa, dont l’autre pendant resté au sud correspondrait à la capitale d’un autre pays (Papadakis 2005 : 165-166). En d’autres termes, « la “frontière” évoque un rapport de force, [une] figure une tension. Elle est, comme le mur, ambiguë. En effet, elle se fait passer pour évidente et rassurante, alors même qu’elle résulte d’une conquête et d’un contrôle » (Paquot, Lussault 2012 : 13).
47Une question s’impose alors : du point de vue de l’altérisation, ces deux communautés sont-elles l’une pour l’autre un alter, un alter ego ou un alienus ? Tout porte à croire que c’est à la fois dans l’antagonisme et la proximité que les Chypriotes de part et d’autre de la frontière forgent leur identité. Ainsi, si la frontière altérise puisqu’elle sépare deux ethnies clamant leurs différences, elle permet aussi à ces deux entités de se situer l’un par rapport à l’autre. Ainsi, les insulaires se sentiraient le plus « chypriotes » à Nicosie, non pas à cause de la structure multiculturelle et de la diversité de la ville, mais à cause de sa division, de ses clôtures et des traces du conflit ethnique : les barricades, les tonneaux divisant Nicosie, mais aussi le ressentiment, l’inimité liés à la guerre auraient pour effet de rappeler à un « Chypriote », sa « chypriosité » (Cypriotness) (Kızılyürek 2020 : 133). Cependant, si la démarcation sert aux populations à marquer les contours de leur territoire et à affirmer leurs identités respectives, il semblerait que cette frontière soit elle-même liminale, et donc incertaine.
48La Buffer zone constitue pour nous un des exemples les plus probants qui illustre l’incertitude persistante planant à Chypre Nord : au vu de l’importante iconographie de guerre visible dans le paysage chypriote, on pourrait se demander si nous sommes toujours dans une région sous tension (qui justifierait l’existence d’une zone tampon) ; ou si au contraire, Chypre serait un « espace post-conflit » (Chabre 2020), jonché pourtant de stigmates des affrontements passés ; ou encore si cette sémiologie persistante des heurts ne serait en somme que le reflet de la liminalité de la RTCN, qui serait dans l’attente d’un conflit imminent, mais où, finalement, rien ne se passerait. Cette question n’est pas anodine, car des visions politiques antagonistes concernant le processus de paix se dégagent : pour certains, par exemple, la paix aurait déjà été instaurée le 20 juillet 1974 avec l’arrivée sur le territoire insulaire de l’armée turque, intervention nommée d’ailleurs « Opération de Paix à Chypre » (Mutlu Barış Harekatı). Pour d’autres, nous serions loin d’assister à une normalisation de la situation chypriote, ce qui pourrait expliquer en partie la présence des Force de maintien de la paix de l’Organisation des Nations unies, chargées de la préservation d’un climat pacifié à Chypre (ou UNFICYP pour United Nations Peacekeeping Force in Cyprus). Novosseloff, quant à lui, propose une lecture tout à fait différente de cette situation : pour lui, cette présence militaire permanente dont le rôle est de prévenir tout débordement, mais qui reste finalement inactive, a fait oublier qu’aucun accord de cessez-le-feu n’avait été en fait ratifié entre les parties belligérantes sur l’île ; ce fait démontrerait qu’un semblant de paix aurait donc déjà été retrouvé (et négocié tacitement) (Novosseloff 2021 : 16). Dans certains cas, cet état de flottement va même jusqu’à être qualifié de « conflit confortable » (Kaptanoğlu 2022 : 34) ou de « conflit symbolique et civilisé » (Adamides, Constantinou 2012 : 242), caractérisé par l’absence de violence, la prédominance de la démocratie, une liberté de mouvement partielle et des niveaux de prospérité plutôt enviables des deux côtés de l’île. D’ailleurs, les individus se seraient accommodés du statu quo de la question chypriote qui leur assure une certaine sécurité, préserve leur mode de vie et assure la pérennité des identités des deux communautés. À un niveau sociétal, les acteurs se jouent alors des ambiguïtés causées par cet état « d’entre-deux » intégrant ainsi la liminalité dans des routines sociales et politiques. Par exemple, on constate qu’ils réorganisent leur vie par rapport à la Ligne verte séparant le territoire en deux et que la division est normalisée dans leurs visions : d’ailleurs, certains Chypriotes du nord traversent la frontière quotidiennement pour accompagner leurs enfants inscrits dans des établissements scolaires du sud ou même pour y travailler. Même constat pour les Chypriotes grecs qui sont nombreux à se rendre au nord et notamment pour faire leurs achats à prix réduit. Dans les représentations, la Buffer zone devient alors plus peu à peu un « lieu de passage », une frontière poreuse, plutôt que la délimitation physique d’une zone limitrophe.
49Dans ce contexte de « paix froide » – à savoir de situation de tension entre États qui altère leurs relations, mais exclut l’engagement de forces – on constate alors que la « zone tampon » censée tenir à distance deux camps, est aussi envisagée comme un espace interstitiel qui va être réinvestit pour permettre aux communautés d’interagir autour de projets communs.
- 14 Dans ce court article, Simmel compare le pont et la porte en indiquant que cette dernière, contrair (...)
50Ainsi, elle permet de mettre en contact ces deux mêmes populations que l’identité chypriote, l’histoire commune, les pratiques culturelles, la mémoire des affrontements, les traumas du conflit et l’incertitude ambiante, rassemblent. Ainsi, on constate que la Buffer zone peut s’apparenter à un « pont14 » (Simmel 1988) qui relie deux rives jusqu’alors opposées et rend possible le passage facile de l’une à l’autre ; il établit la reliance entre ce qui était dispersé en même temps qu’il sécurise, car il permet la rencontre. Dans cet entre-deux par exemple, il est possible de se rendre dans la Home for Cooperation, rare ONG gérée de manière bicommunale. Cependant, si cet espace « marginal » facilite les échanges et événements culturels, académiques, artistiques entre les deux communautés, il est à noter qu’il est aussi accessible aux Turcs de Turquie (considérés pourtant sur l’île comme des « envahisseurs »). En somme, la Dead zone est loin de constituer un « no-man’s land » où rien ne se passe et où personne ne circule : on s’y réunit, on y discute de la paix, quelques fois même on l’occupe pour mettre en scène sa contestation (à l’exemple du mouvement Occupy Buffer zone dénonçant la fausse dichotomie opposant Chypriotes turcs et grecs, et cristallisée géographiquement par ladite zone).
51Cependant, toutes ces particularités remettent une nouvelle fois en question la définition même de « zone tampon » à Chypre censée évoquer l’existence de clivages internes manifestes qui justifieraient sa création. Peut-on parler d’un no-go military border, limite qu’il est pourtant possible de transgresser depuis 2003 pour permettre la rencontre des deux communautés supposées être en conflit et donc censées être tenues à distance ? Sert-elle d’opérateur de liaison (Paquot, Lussault 2012 : 13) ou de démarcation ? Marque-t-elle un passage ou une limite ? Doit-on la considérer comme une barrière, une interface ou finalement un territoire à part entière qui se voudrait liminal (Levy, Lussault 2003) ? La liminalité qui caractérise cet espace interstitiel est donc renégociée à un niveau microsociologique pour faire émerger de nouveaux champs de possibles, mais aussi une nouvelle définition du rôle de cette frontière.
52L’anthropologue T. Todorov (1989) affirme que nul n’est intrinsèquement Autre. Or, l’objectif de cet article était de montrer que l’identité de Chypre Nord se construit essentiellement dans la négativité, c’est-à-dire à partir de « ce qu’elle n’est pas » ou de son incomplétude. Ainsi, l’analyse menée ici a cherché à mettre en évidence que, malgré son invisibilité sur la scène internationale et l’image stigmatique qui lui est assignée, la RTCN mobilise les ambivalences de sa condition pour assurer sa pérennité. Les questionnements abordés étaient donc les suivants : dans quelle mesure la RTCN parvient-elle à négocier son identité en s’appuyant sur sa liminalité, et comment ce processus lui permet-il non seulement de se constituer, mais aussi de perdurer malgré l’absence de reconnaissance institutionnelle ?
53Pour nous, c’est d’ailleurs précisément cette constante altérisation de la partie septentrionale de l’île et de sa population par divers acteurs internationaux qui fait émerger une identité que nous qualifions d’intrinsèquement « Autre ». On voit ici que Chypre Nord prend diverses identités : parfois renié, infantilisé, stigmatisé ou labélisé en tant qu’État « ennemi », ou perçu comme un État de non-droit, ce territoire semble être caractérisé par son identité « Autre ». L’aspect géographique de l’île (en méditerranée, mais proche du Moyen-Orient), mais aussi la délimitation territoriale par la Ligne verte semble également influer sur les représentations liées à Chypre Nord : ainsi, même si une frontière est « un élément politique de base de tout paysage » (Jackson 2003), elle module de même les visions que les populations ont les unes des autres, elle influe sur leurs relations et interactions, mais elle forge aussi les visions des autres entités géographiques du territoire délimité.
54On constate alors que dans le cas de Chypre Nord, c’est « la réflexion sur l’altérité qui précède et permet toute définition identitaire » (Augé 1994 : 84). Ainsi, malgré l’existence de discours mais aussi de boycotts internationaux visant à remettre en cause la légitimité politique et existentielle de ce territoire, la partie nord de Chypre est loin d’être totalement invisible : à notre sens, elle est reconnue, mais essentiellement dans son caractère marginal. En somme, l’altérisation ici suppose une reconnaissance qui la précède puisque comme mentionné dans l’article, la RTCN est nommée par divers termes (tels qu’État de facto, pirate, fantoche…) qui certes nient sa légitimité et pointent son anormalité, mais qui la situent d’une manière ou d’une autre sur la scène internationale.
55La non-reconnaissance officielle de Chypre Nord en fait alors un espace liminal, hors du temps et hors-la-loi. Or, bien que cet état « au seuil » engendre de nombreuses incertitudes quant à son avenir, la RTCN semble jouer de cette liminalité et état transitionnel pour se constituer : ainsi, selon les conjonctures, elle met en avant certaines attaches identitaires pour être à tour de rôle le reflet de l’Autre continental ou celui de l’Autre insulaire, ou encore le « colonisé » niant toute appartenance et revendiquant un droit d’autodétermination. Preuve de cette porosité identitaire, on constate d’ailleurs que la population de l’île a quelques difficultés à se définir elle-même de manière déterminée : outre les appellations telles que « Chypriotes turcs/grecs », on observe également l’utilisation des termes « Hellène de Chypre », « Chypriote parlant turc/grec », « Turc de Chypre », « les nordistes/sudistes »…Les individus semblent avoir intégré l’image stigmatique qui leur est renvoyée et qui fait d’eux des « sujets liminaires » vivant dans un espace interstitiel.
56Or si la liminalité de Chypre Nord fait de ce territoire un « État non-conformiste » aux yeux de la Communauté internationale, force est de constater que c’est cette même liminalité qui en fait le théâtre de compétitions entre puissances occidentales. Ces démonstrations de pouvoir s’effectuent par exemple non seulement par une ingérence dans les affaires internes de la RTCN (ex. ouverture d’une partie de la station balnéaire fantôme « Maraş/Varosha » dans laquelle le président turc R.T. Erdoğan a organisé en 2020 un pique-nique avec le leader chypriote E. Tatar), mais aussi dans les affaires politiques externes (ex. Mavi Marmara). À cela vient s’ajouter la découverte d’hydrocarbures près de l’île, la dynamique géopolitique en Méditerranée orientale, mais aussi la position géostratégique du territoire insulaire qui en fait un véritable enjeu capital pour tous pays souhaitant contrôler cette partie du globe. Ainsi, aux yeux de ces puissances, il y aurait tout intérêt à ce que Chypre Nord reste dans la liminalité dans laquelle elle est plongée, car cet état transitionnel la rend plus dépendante et donc malléable.