2Ce dossier est consacré à la violence sur les populations minoritaires dans l’espace anatolien et balkanique. Or, vu qu’un certain nombre de contributions qui étaient prévues à l’origine, concernant divers pays balkaniques, n’ont pas pu, pour des raisons pratiques, prendre leur place dans le dossier, celui-ci s’est transformé en un dossier essentiellement turco-grec, avec une importante contribution sur la Bosnie austro-hongroise (Gelez 2011) et une autre, également très importante, sur la racialisation des Juifs dans la démographie de l’entre-deux-guerres (Bertaux 2013). Nous croyons pourtant que la dimension balkanique du dossier est, jusqu’à une certaine mesure, toujours présente, du fait qu’il y est à plusieurs reprises question de minorités albanaises, macédoniennes, bulgares et valaques, mais aussi du fait qu’il y est fréquemment question de la Bulgarie, de la Serbie, de l’Albanie et de la Macédoine.

3Le dossier est conçu sous forme de débat. Son premier objectif est de stimuler le débat sur les outils théoriques, voire sur les paradigmes épistémologiques, qui sont mobilisés pour l’analyse de la violence sur les minorités dans cette aire géographique. Or, pour que ce débat ne soit pas limité au niveau purement théorique, on a voulu le nourrir d’études sur des objets empiriques concrets. On a voulu aussi y inclure des études sur différents types de violence sur les populations minoritaires, y compris sur des formes « douces » de violence, telle la violence symbolique sur les toponymes ou la langue (Öktem 2008), mais aussi sur les pratiques démographiques qui ont contribué à circonscrire les populations minoritaires, à les construire comme objets de politiques d’État (Bertaux 2013 ; Gelez 2011 ; Embiricos 2011). Car notre ambition a été de montrer également les limites de différents paradigmes, ainsi que de donner la parole à des perspectives de recherche qui ne se définissent pas par rapport aux paradigmes qui sont aujourd’hui dominants, dans l’aire géographique qui nous intéresse, pour analyser la violence sur les populations minoritaires.

I. La construction des minorités considérée dans son rapport à la violence

4Quelques mots sur le terme de minorité qui figure dans le titre de cette introduction sont nécessaires. Pourquoi choisir ce terme au lieu de celui d’ethnie ou de groupe ethnique, qui semblent pourtant avoir une signification plus large ? Parce que le concept de minorité est présent, depuis au moins le début du XX^e siècle, dans le discours des acteurs. Tel n’est pas le cas des concepts d’ethnie ou de groupe ethnique qui n’entrent dans le discours historiographique concernant les événements qui sont traités dans ce dossier que bien plus tard, dans les années 1980 et surtout 1990. Notre choix de ne pas employer le concept d’ethnicité dans la définition du sujet de ce dossier est donc lié à l’exigence minimale, en matière d’historiographie, de prendre en compte le discours des acteurs et la subjectivité de leurs conceptions. Pour étudier la construction politique de ces conceptions et leur inscription dans des relations de pouvoir, nous préférons nous focaliser sur les concepts dont les acteurs se servent effectivement et non pas sur quelque chose qu’ils ne disent pas.

5Ce concept de minorité est susceptible de substantialisation, comme d’ailleurs celui d’ethnicité. Il figure pourtant dans les sources historiques concernant la période prise en considération dans ce dossier. Le concept de minorité (en turc ottoman ekaliyet) apparaît dans l’Empire ottoman à peu près à la même époque que les violences de masse contre les populations civiles qui sont étudiées dans ce dossier, et se diffuse dans l’Empire pendant la deuxième monarchie constitutionnelle (1908-1918). En Grèce, il apparaît pendant les guerres balkaniques, pour se diffuser après la fin de la Première Guerre mondiale. Il est fort peu probable qu’on le rencontre dans les autres pays balkaniques avant le début du XX^e siècle. En ce qui concerne l’Empire ottoman et l’espace balkanique, la construction des minorités nationales est donc un phénomène historique contemporain de la violence de masse qui s’abat sur les populations considérées comme minoritaires i.e. comme non assimilables à la nation ; cette dernière étant définie en tant que majorité.

6Un parallèle s’instaure ainsi entre, d’un côté, une nouvelle conception de la population – et par extension de la souveraineté – fondée sur le binôme majorité-minorités et, de l’autre, un certain nombre de pratiques de violence précisément dirigées contre les groupes que cette nouvelle conception de la population sépare du corps de la nation. Il est donc légitime de s’interroger sur le rapport de cette conception à ces pratiques : sur le rapport de la construction des minorités à la violence qui est dirigée contre celles-ci. Tout comme il serait également légitime de s’interroger sur l’ethnicisation de la population de l’ex-Yougoslavie dans les années 1980 et 1990 (cf. infra) et la violence ethnique des années 1990 dans cette région.

7Le concept de minorité n’a pas ici une valeur analytique. Il se réfère, comme on vient de le mentionner, à un contexte historique, celui de la construction des minorités nationales, qui est également le contexte des violences (allant de la violence symbolique aux violences massives comme les massacres, expulsions, déplacements, migrations forcées, persécutions et pogroms) subies par ces populations considérées comme dangereuses pour la sécurité territoriale des États. Parmi ces populations « dangereuses », certaines sont expulsées au moment même de l’intégration de nouveaux territoires dans les États nationaux, avant donc de devenir des « minorités » ; d’autres sont massacrées, déplacées ou poussées à émigrer lors de phases de guerre, nonobstant les engagements des États concernant la protection des minorités ; d’autres encore, restées à l’intérieur des États-nations, ont subi des pratiques discriminatrices des États et différentes vagues de violences plus ou moins organisées ; enfin certaines se sont assimilées à la « majorité ». En d’autres termes, la construction des minorités prend place lorsque les États n’ont ni la possibilité de se débarrasser de ces populations « dangereuses », de les « déterritorialiser », ni celle de les assimiler. Elle appartient donc au même contexte historique que toutes les formes de violence qui nous intéressent dans ce dossier.

8Un autre point qui doit être précisé concerne les types de violence dont il est question dans ce dossier. Le premier type est celui de la violence de masse. Par ce terme nous entendons toute sorte de violence physique contre une population civile (ou contre un groupe appartenant à une population civile) ayant des conséquences destructrices sur la vie, la santé ou les biens de ses membres, ou modifiant ses caractéristiques démographiques. La violence de masse a un caractère d’exceptionnalité ; elle définit une irrégularité dans l’histoire du rapport d’une population civile, ou d’un groupe appartenant à une population civile, à la violence. C’est notamment par son exceptionnalité que la violence de masse se distingue de la violence administrative, qui est ici comprise comme violence régulière d’un pouvoir sur une population civile, au moyen des institutions contrôlées par ce pouvoir. La violence administrative peut être aussi bien violence physique que violence symbolique, i.e. violence sublimée, qui impose des significations, des rapports de sens (Bourdieu 1980).

II. La distribution géographique des paradigmes dominants pour l’étude de la violence sur les minorités

9Deux paradigmes pour l’étude de la violence sur les populations minoritaires sont aujourd’hui d’une importance décisive. Le premier est celui d’ingénierie démographique [Demographic Engineering], développé dans les années 1990 aux États-Unis, dans le domaine des études minoritaires [Minority Studies] et des études sur les génocides [Genocide Studies]. Le deuxième paradigme est formé par rapport à deux concepts, le génocide et le nettoyage ethnique, qui sont liés l’un à l’autre de par leur statut juridique. Le statut juridique du génocide a été re-confirmé et élargi quant à son usage judiciaire dans les années 1990, dans le cadre du Tribunal Pénal International pour l’ex-Yougoslavie (1993), du Tribunal Pénal International pour le Rwanda (1994) et du Traité de Rome (17 juillet 1998), qui a fondé la Cour Pénale Internationale visant à instaurer un cadre judiciaire permanent pour les crimes pénaux contre l’humanité. Dans le même contexte a été formulé ad hoc le statut juridique du nettoyage ethnique, resté jusque-là assez vague dans la mesure où ses définitions juridiques recoupent sur plusieurs points celle du génocide (Petrović 1994). C’est sous l’influence de ces évolutions du cadre juridique – et plus particulièrement judiciaire – international que l’usage des concepts de génocide et de nettoyage ethnique s’est généralisé à partir des années 1990 dans le domaine des études minoritaires.

10Ces deux paradigmes sont évidemment loin d’être concurrents, on les rencontre souvent dans les textes des mêmes auteurs. Les deux paradigmes se développent au sein des mêmes chaires universitaires sur les études des minorités et des génocides, qui se sont multipliées, d’abord, dans les années 1990, dans les universités américaines, pour connaître ensuite une diffusion en Europe occidentale, vers la fin de cette même décennie et plus encore dans les années 2000.

11Or, il se trouve que la distribution géographique de ces deux paradigmes présente quelquefois des dissymétries, comme dans le cas des deux zones géographiques qui sont prises en considération dans ce dossier, la Turquie et les Balkans. Ainsi, tandis que le paradigme d’ingénierie démographique est depuis déjà dix ans introduit dans les études turques et ottomanes, où il gagne aujourd’hui de plus en plus de terrain, il reste pratiquement inconnu des chercheurs spécialisés dans l’aire balkanique, où dominent les concepts de génocide et surtout de nettoyage ethnique. Les turcologues sont à leur tour peu habitués – à part quelques exceptions notables – à utiliser les concepts de génocide et de nettoyage ethnique. Ces différences s’expliquent en grande partie par les expériences historiques et politiques récentes divergentes de la Turquie et d’autres pays des Balkans. Ces différences s’expliquent aussi par le paramètre international, du fait que des événements de l’histoire, plus ou moins proches, de certains de ces pays sont devenus des enjeux politiques internationaux, d’ordre symbolique, diplomatique ou stratégique. Or, en devenant des enjeux politiques internationaux, ces événements sont devenus également des objets du droit international ; ils ont été saisis par les nouveaux concepts que les juristes spécialisés dans ce domaine du droit ont dû forger pour rendre compte des nouveaux problèmes posés.

12En ce qui concerne les études turques et ottomanes, on ne peut pas manquer de suggérer que la réticence des turcologues envers l’emploi des concepts de génocide et de nettoyage ethnique est sans doute liée aux positions très tranchées de l’idéologie d’État turque en ce qui concerne la question arménienne. Le concept d’ingénierie démographique peut être ainsi vu comme une façon de parler d’événements tabous pour l’idéologie d’État sans les nommer par les termes extrêmement politisés en Turquie, et finalement très dangereux pour ceux qui en font usage, de génocide et de nettoyage ethnique. La validité de cette suggestion est pourtant relativisée du fait que certains chercheurs font usage du prisme analytique d’ingénierie démographique sans se priver pour autant de l’emploi des termes de génocide et de nettoyage ethnique. Le succès du paradigme d’ingénierie démographique dans les études turques et ottomanes nous semble avoir également une autre raison : le grand poids, politique et idéologique, de l’État, objet de vénération pour certains et Léviathan tyrannique pour d’autres, dans la société turque. De la contestation de l’emprise de l’État sur la société est issue la rencontre de plusieurs intellectuels turcs avec la critique libérale de l’État-planificateur. Et c’est sans doute dans le contexte général de cette rencontre que prend place l’adoption par ce milieu intellectuel libéral turc du prisme de l’ingénierie démographique, qui implique une conception des violences contre les minorités comme effets d’une planification d’État (cf. la postface de ce dossier).

13Une autre raison, liée à cette dernière, pour laquelle les turcologues ont opté non pour le concept de nettoyage ethnique, mais pour celui d’ingénierie démographique, malgré la prégnance de la référence aux conflits yougoslaves des années 1990 et la littérature comparative produite sur le nettoyage ethnique (par exemple Carmichael 2002; Naimark 2001), renvoie à l’importance pour les intellectuels libéraux turcs de la thèse de la continuité des pratiques répressives de l’État, en amont et en aval de la période centrale des Jeunes Turcs. Si la notion de nettoyage ethnique n’a pas été privilégiée, c’est probablement parce qu’elle renvoyait à certains types de pratiques sur la population (les plus radicales) et ne permettait pas de poser la question de la continuité entre la période jeune turque d’une part et les périodes qui la précèdent ou la suivent, de l’autre (cf. infra).

15Un autre préambule des discussions animées autour des usages du concept de génocide en Yougoslavie est la formation, en 1966, du « tribunal Russell », par des intellectuels d’envergure internationale, tels que Bertrand Russell ou Jean-Paul Sartre pour « juger » les crimes de guerre au Vietnam. Le secrétaire, après 1966, du « tribunal Russell » – devenu, après la mort de Sartre, son président –, qui a le plus contribué à la désignation, dans son « verdict », des crimes commis par l’armée américaine au Vietnam comme « génocide contre le peuple vietnamien », était Vladimir Dedijer, ancien diplomate, membre de la délégation yougoslave lors des négociations sur la Convention de l’ONU concernant le génocide (1948), historien et membre de l’Académie serbe des sciences et des arts. Or, c’est Dedijer qui a, à la fois, introduit en 1972 le concept de génocide dans l’historiographie yougoslave, et le plus contribué à la diffusion de ce concept en Yougoslavie dans les années 1980. Ainsi l’amplification des usages du terme de génocide dans les années 1980 en Yougoslavie suit –avec un léger décalage – des évolutions communes « à l’ensemble du continent européen, tels que la reprise d’une catégorie juridique dans le vocabulaire historiographique ou, plus généralement, l’insistance croissante sur les massacres et les victimes civiles de la Seconde Guerre mondiale » (Bougarel 2010).

16L’introduction du concept de nettoyage ethnique dans le droit international est issue de l’internationalisation, à travers sa traduction dans un grand nombre de langues, du concept serbo-croate de etničko čišćenje, formé en Yougoslavie au début des années 1990. Or, comme le pointe Dražen Petrović, la définition juridique du concept a été très vague, de façon à recouper sur plusieurs points celle du génocide, dont il est très difficile de le distinguer d’un point de vue juridique (Petrović 1994).

17Les origines de ce concept sont à chercher dans les discours autour de la « pureté ethnique », qui se sont développés dans le contexte des politiques yougoslaves des années 1980 sur les ethnicités (Petrović 1994 ; Krieg-Planque 2003 ; Petrović 2007). Les concepts de génocide et de nettoyage ethnique sont donc ancrés dans le discours des différentes républiques bien avant l’internationalisation de la crise yougoslave, qui a radicalisé leurs emplois locaux en les inscrivant dans un contexte fortement médiatisé à l’échelle mondiale, et qui a transformé les usages locaux des deux concepts, devenus enjeux de la diplomatie internationale et judiciables de la justice internationale. Cette internationalisation a également influé sur l’historiographie concernant les pays de l’ex-Yougoslavie. C’est dans ces conditions que le paradigme formé par le couple génocide-nettoyage ethnique est devenu incontournable pour l’étude de la violence sur les groupes minoritaires dans les pays ayant participé directement ou indirectement à la crise yougoslave des années 1990. Tel est le cas de la Bosnie-Herzégovine où les notions de génocide et de nettoyage ethnique sont rétrospectivement appliquées à la longue histoire de la communauté musulmane, en même temps qu’à l’histoire de la communauté serbe. Tel est également le cas de l’Albanie, où s’est développée, dans les années 1990, une abondante littérature autour du génocide des Albanais du Kosovo, mais également des Albanais musulmans de l’Epire grecque, les Chams, chassés violemment du territoire grec en 1944 (Baltsiotis 2011).

18Une analyse, très importante d’un point de vue historiographique, du concept de nettoyage ethnique est proposée dans un récent article de Vladimir Petrović (2007). Selon Petrović, ce concept est incompatible avec celui de guerilla warfare, notamment en raison de la centralité qu’il accorde au rôle de l’État et de la substantialisation de l’État inhérente à ses usages, qui rendent impossible la prise en considération d’une configuration à multiples acteurs comme celle de la guerre des bandes miliciennes. Nous verrons plus loin que ce stato-centrisme du concept de nettoyage ethnique et des analyses des chercheurs qui en font usage est, dans une très grande mesure, parallèle au stato-centrisme qui caractérise les études des chercheurs qui partagent la perspective de l’ingénierie démographique.

III. Études de la violence sur les minorités et formes du droit international

19Comme il ressort de cet exposé, compte tenu de la zone géographique prise en considération dans notre dossier, le débat théorique autour des paradigmes épistémologiques privilégiés par les chercheurs pour l’analyse de la violence sur les populations minoritaires devrait porter sur les deux paradigmes dominants que nous avons distingués : le couple génocide-nettoyage ethnique et l’ingénierie démographique. Or, tandis que ce dossier comprend plusieurs papiers traitant du concept d’ingénierie démographique, il n’en est pas de même pour les concepts de génocide et de nettoyage ethnique. Ce décalage est dû à deux raisons.

20Premièrement, ce dossier a été, à l’origine, conçu sous une forme plus restreinte comme un dossier essentiellement turcologique sur l’ingénierie démographique. Ce n’est qu’après avoir voulu élargir sur les Balkans pour s’affranchir du turco-centrisme – et en particulier de l’ottomano-centrisme – et pour donner matière à comparaison, toujours très utile, entre les tendances actuelles de la recherche turcologique et celles de la recherche concernant les autres pays des Balkans, que nous avons pu monter en généralité et constater le rapport intrinsèque, le dialogue latent, pour ainsi dire, de l’ingénierie démographique avec le couple génocide-nettoyage ethnique. C’est alors que nous avons constaté également que ce dialogue, entre les deux paradigmes en question, est également présent, mais en creux, en turcologie. Deuxièmement, les réseaux académiques mobilisés pour ce dossier étaient plus ancrés dans le milieu des études turques et ottomanes et des études grecques, que chez les spécialistes des autres pays des Balkans.

21Sans avoir l’ambition de pallier, dans l’introduction, cette lacune qui n’a pas pu être comblée dans le dossier, nous voudrions nous référer ici à un point concernant l’emploi des concepts de génocide et de nettoyage ethnique dans l’étude de la violence sur les populations minoritaires. Dans son article sur le concept de génocide mentionné ci-dessus, Xavier Bougarel insiste sur l’articulation dans le champ sémantique de ce concept des logiques juridiques et des logiques historiographiques. Nous croyons que ce fait est également valable pour le concept de nettoyage ethnique dans la mesure où il est lui aussi pris dans le langage juridique. Ainsi ces deux concepts contribuent au transfert en historiographie de logiques de type juridique, et plus précisément des logiques de type judiciaire, en donnant aux écrits historiques la forme d’un réquisitoire. Les écrits historiques qui s’inscrivent dans cette mouvance (tels ceux concernant les crimes de guerre en ex-Yougoslavie ou le génocide arménien) sont marqués par la rhétorique emphatique du tribunal et ressemblent souvent à des listes de crimes à travers lesquelles il s’agit de fonder que tel État, régime ou gouvernement a commis le crime de génocide ou celui – moins grave, parce que moins bien fondé en droit – de nettoyage ethnique.

22Or, l’imbrication du discours historiographique et du discours judiciaire est très caractéristique de l’historiographie de la violence sur les populations minoritaires, dont les évolutions suivent de façon très significative celles du droit international (cf. la postface de ce dossier). Cette imbrication est par exemple omniprésente dans les livres traitant des atrocités commises par les Ottomans contre les Arméniens ou les Grecs, qui ont été publiés en 1919 pendant la Conférence de Paris – moment de la fondation de la Société des Nations et de la Cour Permanente de Justice Internationale, mais surtout moment où allait être décidé le partage des anciens territoires ottomans. Or, ce sont ces textes qui ont défini la structure rhétorique des textes arméniens et grecs contemporains visant à « incriminer » les Jeunes Turcs pour le génocide contre les Arméniens ou les Grecs. Et cette structure rhétorique est dans une certaine mesure également celle des études sur l’ingénierie démographique (voir par exemple Dündar 2008).

23Une question centrale concernant l’historiographie de la violence sur les populations minoritaires est ainsi celle du rapport entre l’historiographie et le discours juridique. Cette question croise jusqu’à une certaine mesure le débat sur le rôle des historiens comme témoins, déclenché en France autour de la question de la participation de certains historiens au procès Papon (Ginzburg 1991 ; Hartog 2000), aussi bien que celui sur le rapport entre histoire et expertise (Noiriel 1999) ; mais elle va au-delà de ces deux débats, parce qu’elle pose le problème fondamental de la différence entre un principe de vérité juridique et un principe de vérité historique, replaçant le problème de l’autonomie de la discipline historique dans la thématique foucaldienne du rapport de la vérité aux formes juridiques (Foucault 1974).

24Du point de vue donc du rapport entre historiographie et formes juridiques, il faudrait considérer que l’historiographie de la violence sur les populations minoritaires prend une importance décisive dans une période de crise du paradigme qui a dominé pendant toute la guerre froide le droit international : celui de l’« inviolabilité de l’intégrité territoriale des États ». Or, c’est justement ce paradigme du droit international, annoncé dès le début de la Deuxième Guerre mondiale dans la Charte atlantique et consacré par la Charte de l’ONU (chapitre 1, article 2, paragraphe 3), qui entre en crise, après l’éclatement des grands États fédérés, notamment de l’URSS et de la Fédération yougoslave. Ce paradigme n’a pas été remplacé en droit international ; en revanche, ont dès lors vu le jour un certain nombre de discours (le discours humanitaire), de pratiques diplomatiques (la reconnaissance du Kosovo) et militaires (les bombardements en Yougoslavie) qui ont donné une nouvelle vie à l’ancienne question de la protection des minorités, au détriment du principe d’inviolabilité de l’intégrité territoriale. Car l’ancienne question diplomatique de la protection des minorités, dont les différentes formulations s’inscrivent en filigrane dans toutes les étapes de l’évolution du droit international, a été mise en quelque sorte au placard après la Deuxième Guerre mondiale – en raison de l’instrumentalisation de la question des minorités allemandes par les nazis, mais également dans un souci de préserver la souveraineté du Royaume-Uni et de la République française sur leurs colonies de toute interrogation issue du droit international.

25C’est donc avec la réémergence de l’ancien protectionnisme sur les minorités, dans la forme « humanitaire » qu’il revêt après la chute de l’URSS, que se développent aussi bien un nouveau cadre juridique international pour les minorités qu’un certain nombre de champs scientifiques concernant ces dernières, comme les études minoritaires, les études pour la résolution des conflits ethniques et les études sur les génocides. Voilà ce qui explique la méfiance, voire l’hostilité avec laquelle les souverainistes de droite et de gauche – qui ont fait aussi leur apparition après la fin des années 1990 – regardent ces nouveaux objets académiques et les débats publics nourris par leur vulgarisation.

IV. Le traitement de la question de la violence sur les populations minoritaires en Grèce

27Le cas de la Grèce, qui occupe avec l’Empire ottoman et la Turquie, de par le nombre des articles qui la concernent, une place privilégiée dans ce dossier, est différent de la plupart des autres pays balkaniques. Les études concernant la violence de masse sur les minorités dans ce pays étaient plutôt rares avant la publication de ce dossier. Ceci malgré le développement, depuis les années 1990, en Grèce, des études minoritaires, sous l’influence des trois événements importants du début de cette décennie : le pogrom contre les musulmans de Komotini (en turc Gümulcine) de 1990 (Yannopoulos & Psaras 1990) ; l’émergence en 1991-1992 du différent macédono-grec ; et le début de la grande immigration albanaise en Grèce, qui a changé la donne des relations gréco-albanaises gelées pendant 40 ans. C’est le choc qu’ont provoqué ces trois événements sur un certain nombre de jeunes chercheurs (encore étudiants au début des années 1990) qui est à l’origine de la fondation en 1996 du Centre d’Étude des Groupes Minoritaires (KEMO), centre qui a donné une importante impulsion à l’étude des minorités en Grèce. Les membres du KEMO ont surtout pris comme objets d’étude des formes de violence administrative (brute ou symbolique), telle la restriction des droits minoritaires, l’oppression voire l’interdiction de l’expression en langues minoritaires et l’occultation de la diversité ethnoculturelle de la population grecque, en laissant largement de côté l’étude de la violence de masse. Le KEMO a commencé à travailler sur les questions de la violence de masse en organisant un colloque à l’Université Panteion en 2008 sur le sujet, tabou en Grèce, de l’expulsion des Chams (Albanais musulmans d’Épire). Ce colloque a soulevé une très grande réaction des média grecs.

28Pourquoi l’historiographie des violences de masse de la première moitié du siècle contre les populations minoritaires occupe-t-elle en Grèce une place relativement faible, par rapport à la Turquie et à la plupart des autres pays des Balkans ? La raison principale semble être que ces violences, occultées par l’idéologie d’État, n’ont pas constitué, dans les années 1990, un enjeu politique national ou international important – comme c’était le cas de la question arménienne et, d’une façon différente de la question kurde, pour la Turquie ; ou encore des massacres qui ont eu lieu pendant les guerres de Yougoslavie, pour la plupart des autres pays balkaniques. Car c’est surtout l’internationalisation de ces questions qui a été la force motrice de leur constitution, d’abord en enjeux de mémoire et en enjeux politiques, puis en objets d’étude – les liens entre les champs politique et académique s’avérant très étroits.

29Certes, la violence de masse contre les populations minoritaires a intéressé dans les années 1990 et 2000 un certain nombre de chercheurs et intellectuels de gauche, qui s’étaient à l’origine penchés sur la violence de l’État grec contre les communistes. Les références qui s’imposent ici sont l’intellectuel central de la « gauche du renouveau » grecque que fut Angelos Elephandis, trois historiens proches de celui-ci (Giorgos Margaritis, Spyros Karavas et Léonidas Embiricos), le milieu de la revue Scholiastis dont est issu le journaliste et historien Tassos Kostopoulos, le juriste et historien Lambros Baltsiotis, l’anthropologue Georgia Kretsi et enfin Dimitris Lithoxoou, personnage controversé, mais également très important.

30Le rôle d’Angelos Elephandis est central tant par ses interventions dans la presse et dans la revue Politis qu’il dirigeait, que du fait qu’il a favorisé le débat sur la violence contre les minorités parmi les nombreux intellectuels et historiens qui lui étaient proches. Le recueil d’articles sur les Juifs grecs et les Chams albanais d’Épire que Margaritis a publié en 2005 fut le premier livre important sur la violence de masse contre les minorités en Grèce publié par un universitaire grec (Margaritis 2005). Spyros Karavas pour sa part a publié plusieurs études importantes sur les dimensions démographiques de la politique suivie par la Grèce dans la question macédonienne et sur les violences perpétrées par les bandits grecs pendant la lutte des bandes de 1904-1908 (Karavas 2002, 2003). Léonidas Embiricos a fait le lien entre le milieu intellectuel rassemblé autour d’Angelos Elephandis et le KEMO, dont il est l’un des membres fondateurs. Le long entretien qu’il nous a accordé pour ce dossier (Embiricos 2011), auquel il a annexé des riches matériaux d’archives, éclaire sous des angles différents l’expulsion des Slaves exarchistes de la région de Kilkis, en redonnant à cet événement occulté au sein de l’historiographie grecque – à l’exception notable de Kostopoulos – une place centrale dans l’histoire grecque des guerres balkaniques. Kostopoulos a, depuis le début des années 1990, balisé le terrain par ses nombreux articles sur les minorités, y compris sur la violence de masse perpétrée par l’État sur ces dernières, dans le quotidien Eleyterotypia. Il a été également un des journalistes grecs qui ont le plus systématiquement couvert les événements des guerres de Yougoslavie et l’un des principaux agents de la diffusion de la notion de nettoyage ethnique en Grèce. Pourtant, ses premiers travaux académiques concernant les minorités étaient consacrés à la répression de la langue slavo-macédonienne (Kostopoulos 2000) et à l’enjeu de pouvoir qu’a constitué la dénomination des Slaves macédoniens par les gouvernements grecs (Kostopoulos 2004). C’est en 2007 que Kostopoulos a publié un livre intitulé Guerre et nettoyage ethnique. Le côté oublié d’une croisade nationale de dix ans 1912-1922, qui constitue la première grande synthèse grecque sur la violence ethnique (Kostopoulos 2007). S’appuyant sur de riches matériaux d’archives, ce livre met en lumière les violences commises par le gouvernement et l’armée grecs contre les populations civiles pendant les guerres balkaniques et la campagne d’Asie Mineure. Son grand mérite est de replacer la question de la violence contre les populations civiles aussi bien dans un contexte balkanique (l’auteur ayant une bonne connaissance de la bibliographie et des archives bulgares et macédoniennes) que dans un contexte ottoman. Il met ainsi l’accent sur la dialectique entre les pratiques de violence des différents États impliqués dans les guerres balkaniques, la Première Guerre mondiale et la guerre gréco-turque de 1919-1922, en permettant de sortir du cloisonnement des perspectives historiographiques nationales. Lambros Baltsiotis, membre fondateur du KEMO, a mené d’importantes recherches sur l’histoire de l’albanophonie en Grèce et travaille actuellement sur les Albanais musulmans d’Épire, les Chams, violemment expulsés du territoire grec en 1944 (Baltiosis n.p.). Très importantes pour l’historiographie sur les Chams, y compris pour les persécutions qu’ils ont subies après 1913 et leur expulsion, sont également les recherches de Georgia Kretsi (2003). Enfin Dimitris Lithoxoou, marginalisé même parmi les intellectuels de gauche à cause de son engagement politique en faveur d’une identité nationale/minoritaire macédonienne des Slaves macédoniens de Grèce (cf. Embiricos 2011), est le premier à avoir mis l’accent aussi bien sur les manipulations démographiques et historiographiques grecques au sujets des minorités (Lithoxoou 1991) que sur la violence que les bandits grecs avaient exercé sur les populations civiles slaves macédoniennes pendant le conflit de bandes que l’historiographie grecque officielle appelle « lutte macédonienne » (Lithoxoou 1998).

31Ces contributions n’ont pas beaucoup influencé le milieu académique grec. Celui-ci a été beaucoup plus profondément marqué par la polémique déclenchée dans les années 2000 autour de la thèse de Stathis Kalyvas (Kalyvas 2006) sur la violence de la gauche pendant la guerre civile grecque. Aussi bien Giorgos Margaritis que Tassos Kostopoulos, mentionnés ci-dessus, ont pris une part active à cette polémique.

32Ainsi, par la richesse des ses articles concernant la Grèce, ce dossier pourrait renouveler le débat sur la violence de masse contre les populations minoritaires et les groupes ethniques dans ce pays. Mais l’apport principal de ces articles dans le cadre du dossier est qu’ils contribuent à décloisonner le débat sur la violence ethnique, débat qui reste aujourd’hui, en Turquie comme en Grèce, limité dans les cadres de l’histoire nationale. Car, d’une part, ils apportent à ce dossier une perspective comparatiste et, de l’autre, y introduisent la problématique très pertinente de la transmission des pratiques de violence à travers le conflit. Ainsi, certaines contributions de ce dossier reviennent sur la centralité de l’affaire macédonienne (cf. Adanır 1979), non seulement pour la culture politique jeune turque, mais aussi pour la transmission des pratiques de violence qui se sont cristallisées en Macédoine, à travers la lutte des bandes bulgares, grecques, serbes, turques et albanaises (1904-1908), les guerres balkaniques (1912-1913) et les migrations forcées qui les ont suivies (Embiricos 2011, Sigalas n.p.). Selon ces auteurs, la longue expérience de violence en Macédoine contribue à brutaliser le rapport de la politique à la population et engendre des pratiques de « déterritorialisation » des populations « minoritaires » (telles que le massacre, l’expulsion, le déplacement forcé et l’échange de populations) qui sont transférées ensuite, à une échelle, il est vrai, beaucoup plus large, dans l’espace anatolien, à travers leur adoption par le gouvernement du Comité Union et Progrès (CUP) et l’échange gréco-turc de populations. L’article de Tassos Kostopoulos dans ce dossier se joint à celui d’Erol Ülker pour expliquer que ces politiques ne s’arrêtent pas après la fin des conflits, après l’expulsion ou l’échange des populations, mais qu’elles continuent, en changeant de registre, pour prendre la forme de projets d’assimilation des populations considérées dangereuses pour la sécurité du territoire national ; le moyen principal de cette assimilation étant souvent l’implantation parmi ces populations « dangereuses » des réfugiés jugés fidèles à l’État (Kostopoulos 2011 ; Ülker 2008). Tandis que le manuscrit de Lambros Baltsiotis sur les Chams montre comment ces projets, et les pratiques qui en découlent, préparent le terrain pour la réémergence de la violence brutale dans des conditions de guerre (Baltsiotis 2011). Enfin l’article de Yannis Bonos sur l’émigration de musulmans de Thrace occidentale en Turquie, analyse les conditions du passage sous silence, au sein même du groupe minoritaire, de cet événement important. Il relève ainsi la question – fondamentale pour la plupart des événements qui sont étudiés dans ce dossier – des conditions politiques de la mémoire et de l’oubli (Bonos 2011).

33Pour revenir à la question des paradigmes historiographiques, la marginalité, par rapport au milieu académique grec, de l’historiographie concernant la violence sur les populations minoritaires, a comme résultat l’absence de débat conceptuel autour de la question. À en juger pourtant d’après les contributions sur la Grèce qui sont comprises dans ce dossier, deux d’entre elles font usage systématique du concept de nettoyage ethnique (Kostopoulos 2011 ; Baltsiotis 2011), qui apparaît aussi dans une troisième (Embiricos 2011), tandis qu’une seule discute son objet également en termes d’ingénierie démographique, qui ne constitue pour autant son prisme d’analyse principal (Bonos 2011). Par ailleurs, Kostopoulos dans l’introduction de son livre Guerre et nettoyage ethnique mentionné ci-dessus défend l’utilité du concept de nettoyage ethnique qui exprime un degré de violence intermédiaire entre la guerre milicienne et le génocide (Kostopoulos 2007 : 18-20). Les chercheurs grecs semblent ainsi être davantage disposés à employer les termes dans lesquels la question de la violence sur les populations minoritaires a été posée dans le conflit yougoslave que le paradigme d’ingénierie démographique. Ce paradigme reste ainsi, en ce qui concerne l’aire géographique prise en considération par ce dossier, le propre du domaine des études turques et ottomanes et plus précisément, comme nous allons voir plus bas, d’un versant spécifique de ce domaine.

V. Le transfert de l’ingénierie démographique dans les études turques et ottomanes

34Le concept d’ingénierie démographique a été introduit dans les études turques et ottomanes il y a un peu plus d’une décennie – peu après son invention, dans les années 1990, dans le domaine de la résolution des conflits ethniques [Conflict Resolution Studies] dans des départements d’études minoritaires [Minority Studies] et d’études sur les génocides [Genocide Studies] d’un certain nombre d’universités des États-Unis. Ses parents américains les plus connus sont Milica Zarkovic Bookman (1997), John McGarry (1998), Myron Weiner et Michael S. Teitelbaum (2001). Les pionniers de la transmission du concept en turcologie sont Nesim Şeker et Fuat Dündar et, avec un petit décalage temporel, Uğur Üngör. Un rôle important est aussi réservé au professeur Eric Zürcher, qui a en quelque sorte pris sous son égide les jeunes historiens se réclamant du concept.

• 5 Ici Şeker fait un renvoi à Dündar 2001.

By deporting the Christian elements, the Greeks from the Aegean Coast in 1914 and the Armenians from Eastern Anatolia in 1915-1916, and by dispersing Muslim refugees including those from the Balkans and the Kurds escaping from the Russian invasion of Eastern Anatolia among the Turks5, they aimed to change the demographic composition of Anatolia by forming manageable minorities. Needless to say, these developments were accompanied by use of violence by all groups involved in ethnic conflicts (ibid.: 9).

VI. L’atelier sur l’historiographie des migrations (IFEA, 2007) : le point de vue des acteurs d’un transfert historiographique

38Fuat Dündar reconnaissait que l’expression de « guerre démographique » [demographic warfare] aurait pu elle aussi être employée. Utilisé par Mark Pinson dans la thèse qu’il avait consacré aux politiques migratoires de l’Empire russe et ottoman finissants (Pinson 1970), le terme n’a pas connu la fortune de celui « d’ingénierie démographique ». Dündar soulignait en outre la présence dans l’ingénierie jeune turque, non seulement d’une comptabilité, mais au-delà d’une mécanique, d’une mathématique, qui lui semblaient prendre leurs racines dans la pensée positiviste et sa diffusion parmi les Jeunes Turcs. Cette obsession du chiffre était symbolisée par Talat Paşa, sa comptabilité migratoire des entrants et sortants, ses seuils de population minoritaire, ses pourcentages. Quant à l’ethnicité comme politique, il fallait la traquer dans les outils dont les Jeunes Turcs s’étaient dotés : cartes, statistiques et études concernant des communautés ethniques et confessionnelles.

40C’est la richesse de cet atelier qui nous a donné l’idée de demander aux acteurs de ce transfert de la notion d’ingénierie dans les études turques et ottomanes de prendre part à ce dossier en explicitant leur point de vue. Ils ont tous eu la gentillesse de répondre positivement à notre appel. Et il est intéressant de constater que chacun d’entre eux nous a donné un article définissant par un qualificatif propre la forme d’ingénierie qu’il étudie. Fuat Dündar nous a donné un entretien ayant à la fois le statut de témoignage et de contribution scientifique, résumant les raisons qui l’ont poussé, dans son travail, à adopter le concept d’ingénierie ethnique (Dündar 2013). Nesim Şeker, dans sa contribution, a résumé sa conception de l’ingénierie démographique dans la longue histoire de l’Empire ottoman et de la République turque (Şeker 2013). Uğur Üngör nous a donné un article sur l’ingénierie sociale jeune turque (Üngör 2008). Hans-Lukas Kieser a contribué avec un article sur la comparaison entre la destruction des Arméniens ottomans et les déportations des Indiens américains, en lançant un pont entre les études arméniennes et les genocide studies américaines (Kieser 2008).

41Ce même atelier nous a donné aussi l’idée de demander à des auteurs développant de perspectives de recherche différentes de se positionner par rapport au concept d’ingénierie démographique. Le résultat a été la discussion du concept dans plusieurs articles et entretiens qui prennent place dans ce dossier. Venons maintenant à l’examen de la façon dont la perspective ingénieriste s’est inscrite dans la configuration des études turques et ottomanes.

VII. Première étape : une nouvelle approche de l’histoire de l’immigration

45Par ailleurs, la perspective stato-centrée, omniprésente dans ces travaux, faisait des immigrés des objets passifs de la politique migratoire ottomane et non des acteurs, alors que les sources invoquées, même si elles émanaient de la bureaucratie ottomane, trahissaient une véritable négociation, y compris dans le cas des implantations forcées. Ainsi l’analyse se limitait souvent au niveau institutionnel, décrivant les nombreuses commissions d’immigration et autres organes qui avaient été impliqués dans la gestion de l’accueil et de l’implantation des immigrés.

46Le dernier point sur lequel il faut revenir est l’approche programmatique de la politique ottomane qui caractérise ces travaux. On entend par là le fait d’accorder à des décisions, des ordres ou des déclarations officielles un statut d’événement, avant même d’examiner si elles ont été appliquées et, dans l’affirmative, comment elles l’ont été. Cette exposition des faits implique une automaticité entre décision et application, alors qu’en particulier les dysfonctionnements de la gestion administrative et les attitudes des immigrés (de la confrontation à la négociation, en passant par l’absence de prise en compte des consignes des fonctionnaires) implique une discontinuité entre décision et application. Cette discontinuité ne perce dans le discours de ces auteurs que lorsqu’il est question des conflits entre immigrés et population locale dans les régions d’accueil. En évoquant ces conflits, ils ont tendance à criminaliser tout un groupe, comme c’est aujourd’hui le cas en Europe dans la perception de l’immigration illégale du Sud vers le Nord et de l’Orient vers l’Occident.

47Considérons maintenant comment les travaux des auteurs qui partagent la perspective de l’ingénierie se distinguent de cette génération de travaux. De façon générale ces auteurs se trouvent dans un rapport d’opposition avec l’école que nous venons de décrire (appelons la schématiquement « école du TTK »). Ils s’en distinguent tout d’abord par un cadrage chronologique différent. Comme on l’a vu, l’école du TTK se focalisait sur la deuxième moitié du XIX^e siècle et la période d’Abdul Hamid II, tandis que l’école de l’ingénierie est d’abord centrée sur la période jeune turque et, à moindre titre, sur la guerre d’indépendance (1919-1922) ; ce cadrage ne l’empêchant pas de s’interroger sur la continuité, en amont, avec la période hamidienne en particulier, et en aval avec la période républicaine, en maintenant pour autant toujours la dimension paradigmatique de la période jeune turque. Mais la différence la plus tranchante concerne la conception du rôle de l’État. Tandis que l’école du TTK s’était engagée sur une défense des politiques de l’État, l’école de l’ingénierie s’est lancée dans une dénonciation des politiques de l’État. Là où les premiers parlent de tolérance, les autres parlent de discrimination, de racisme et de violence. Et si les historiens du TTK s’occupent uniquement des immigrants musulmans pour dénoncer la violence des États chrétiens qui les a poussés à émigrer, les historiens qui se rassemblent autour du concept d’ingénierie dénoncent la façon dont l’État ottoman s’est servi de ces immigrés comme moyen pour homogénéiser, voire pour turquifier la population de l’Empire. Enfin, le grand basculement que les historiens qui étudient l’ingénierie opèrent par rapport à l’école du TTK est de déplacer – après leur premiers travaux portant sur l’immigration des musulmans – le centre de gravité vers la répression de l’État contre les non musulmans, et plus généralement contre ceux qui étaient considérés comme non Turcs (y compris les Kurdes).

VIII. Deuxième étape : la violence contre les minorités et la dénonciation de l’État-planificateur

48Ce faisant, ces auteurs s’inscrivent dans le cadre des travaux sur la violence étatique contre les groupes minoritaires non musulmans (en premier lieu) et musulmans (en second lieu), travaux qui ont connu une impressionnante augmentation en Turquie dans les années 2000. Nous faisons ici référence aux travaux sur les persécutions contre les Juifs intervenues en Thrace en 1934 (Bali 2008a), l’impôt sur le revenu [Varlık vergisi] discriminatoire de 1942 (Aktar 2000b), les pogroms anti-Rum de la nuit du 6-7 septembre 1955 (Güven 2005), les vagues d’émigration (Bali 2003), la migration forcée de Kurdes du sud-est (Kurban 2006), la discrimination contre les Kurdes (Üstel 1997 pour les Foyers Turcs). Et faudrait aussi mentionner ici l’influence des travaux sur le nationalisme turc tels que ceux d’Étienne Copeaux sur les manuels scolaires turcs – et surtout leur traduction en turc par la Fondation pour l’Histoire (Tarih Vakfı) (Copeaux 1998) –, les travaux sur la racialisation du nationalisme turc dans les années 1920-1930 (en particulier Maksudyan 2005), le livre d’Herkül Milas sur l’image de l’autre dans la littérature turque et grecque (Milas 2000), pour ne donner que quelques exemples. Il faut aussi mentionner l’influence de l’évolution des études kurdes (cf. le dossier de 5 de l’European Journal of Turkish Studies, « Knowledge, ideology and power. Deconstructing Kurdish Studies », 2006) ainsi que la tendance à la contestation de l’idéologie d’État par rapport au génocide arménien ; le point culminant de cette tendance étant le colloque organisé en 2005 à l’Université de Bilgi. A ce courant qui a marqué la production intellectuelle turque et plus généralement turcologique des années 2000 participent aussi bien des institutions scientifiques (en particulier la Tarih Vakfı et les universités privées Bilgi et Sabancı), que des ONG (notamment TESEV, la Fondation Turque d’Études Économiques et Sociales), ainsi qu’un grand nombre d’intellectuels et journalistes, défendant la démocratisation de la Turquie, son orientation européenne, et en passant, l’impératif de sa soumission aux normes européennes pour la protection des minorités. Et il faudrait préciser aussi qu’à l’opposé de ce courant des intellectuels « libéraux » (pour employer ici le terme par lequel cette mouvance est aujourd’hui schématiquement désignée en Turquie) se situent les « souverainistes » de droite et de gauche [ulusalcılık], dont les associations, les activités et l’influence médiatique se sont également multipliées dans les années 2000 et dont certaines figures emblématiques ont été accusées en 2008 par la justice (au sein du procès Ergenekon) d’avoir participé à des organisations criminelles (Berktay 2008).

49Avec ces intellectuels « libéraux », les chercheurs qui travaillent sur l’ingénierie démographique partagent la dénonciation de la violence de l’État contre certaines franges de la population (notamment les Arméniens, les Rums, les Nestoriens, les Juifs, les Alevis et les Kurdes) regardées par celui-ci avec une extrême suspicion. Ils partagent aussi l’idée qu’un projet ethnique, une intention guide et anime la politique de l’État : selon la formulation choisie, homogénéiser, nationaliser ou turquifier la population. L’ouvrage collectif dirigé par Kieser en 2006, Turkey beyond nationalism, est probablement le meilleur exemple de la convergence entre les travaux sur l’ingénierie et ceux appartenant au courant général des politiques discriminatoires de l’État turc, que nous venons de présenter (Kieser 2006). Finalement, ils partagent la dénonciation de l’« État planificateur », vers la critique duquel est orientée toute la pensée libérale du XX^e siècle, des ordo-libéraux allemands et autrichiens de l’entre-deux-guerres, dont plusieurs ont émigré aux États-Unis, jusqu’aux anarcho-libéraux américains de Chicago, en passant par Popper et sa critique de l’« ingénierie sociale utopique », en faveur de ce qu’il appelle « ingénierie sociale au coup par coup » [piecemeal social engineering] et par Habermas et sa critique de la pensée technocratique (Habermas 1973). Car nous croyons qu’au-delà des champs académiques spécifiques, l’accueil favorable réservé à la métaphore de l’ingénierie par le milieu libéral turc que nous avons décrit, tient fortement – bien que souvent de façon latente – à la critique libérale de l’État planificateur. Ce milieu a été forcé, en quelque sorte, de se l’approprier pour contrecarrer le poids énorme de l’État dans la tradition des idées politiques turques, dans les représentations sociales, l’idéologie officielle et, à plus forte raison chez les souverainistes, dans lesquels les intellectuels libéraux ont vu leurs plus redoutables ennemis politiques. Par ailleurs, le terrain pour l’adoption de la notion d’ingénierie démographique était déjà fertilisé par la large diffusion en Turquie des années 1980 de la notion d’ingénierie sociale, grâce notamment au travail important de la sociologue Nilüfer Göle sur les ingénieurs et l’idéologie d’État, largement inspiré par le travail de Habermas sur la pensée technocratique et l’opposition de Popper à l’« ingénierie sociale utopique » (Göle 1986).

IX. Les champs scientifiques par rapport auxquels s’est situé le transfert de l’ingénierie démographique dans les études turques et ottomanes

50Il convient maintenant de s’interroger sur les champs scientifiques qui ont permis à ces chercheurs de développer leur problématique. Ces champs correspondent aux études minoritaires (notamment son versant concernant la résolution des conflits ethniques), aux études sur les génocides (surtout pour le génocide arménien) et enfin aux études révisionnistes sur les Jeunes Turcs. Dans les deux derniers cas, les champs correspondent à la fois à une production en anglais et en turc.

51La thèse non publiée de Şeker indique une première mouvance, prospère outre-atlantique, celle des ethnic conflict resolution studies (Şeker 2002 : 4 et notes 4, 5, 6, 8, 11, 13), en s’appuyant en particulier sur les travaux de Donald L. Horowitz (1985), Richard H. Schultz (1995), John Mc Garry et Brendan O’Leary (1993) et Victor J. Le Vine (1997). Dans ce dernier, il puise une typologie des trois phases des conflits ethniques qu’il applique au cas ottoman : dans la première phase, le conflit est maintenu à un niveau où les parties peuvent s’abstenir de l’usage de la violence (période 1839 - années 1880) ; dans la seconde phase, le contentieux ethnique se développe à une double échelle nationale et internationale (années 1890 - 1913) ; enfin, la troisième et ultime phase est celle de l’escalade dans la violence où le conflit sort de tout contrôle (années 1914-1922). Richard Schultz, comme d’autres auteurs, avance que les États multiethniques en général n’ont pas su intégrer les groupes ethniques et les communautés confessionnelles et ont vu par ailleurs, dans les nationalismes, une menace pour leur propre identité. Quant à Mc Garry, il est à la fois invoqué comme référence dans le domaine de la régulation des conflits ethniques (Mc Garry & O’Leary 1993) et dans celui de l’ingénierie démographique, qu’il présente justement comme une technique de régulation des conflits (Mc Garry 1998). Le conflit ethnique en Turquie de l’Empire à la République est justement le titre choisi pour l’ouvrage collectif dirigé par Zürcher en 2005, qui comporte une contribution de Şeker (Zürcher 2005).

The proceedings of this very interesting workshop were published in Istanbul two years later, but because the Turkish Colleagues were afraid that it might damage their career prospects in Turkish Academy, they published it under my name and asked me to write an introduction called “demographic engineering and the birth of modern Turkey (Zürcher 2008).

54Il faut ajouter à ces points de repère une thématique autour de l’influence allemande chez les Jeunes Turcs. Si des jalons avaient déjà été posés par les ouvrages d’İlber Ortaylı (1981) et Mustafa Gençer (2003), ce sont les articles d’Orhan Koloğlu (1999) et d’Hasan Ünder (1999, 2001) publiés dans la revue Tarih ve Toplum qui, en traçant la généalogie du militarisme turc, ont souligné la place centrale pour les Jeunes Turcs et Mustafa Kemal de la conception de la nation en armes telle que Colmar Freiher Von der Goltz, chef de la mission militaire allemande en Turquie de 1883 à 1995, l’avait développée. Hande Nezir et Fuat Dündar, dans leurs thèses de doctorat (Nezir 2001, Dündar 2007), sont revenus sur l’héritage goltzien. Dündar explique ainsi que le premier apport de Goltz fut de définir un espace et un territoire militaire, défendable, qui correspondait à l’Anatolie et une partie de la Syrie. Outre cette stratégie territoriale, c’est la traduction en ottoman (1884) du livre de Goltz sur la nation en armes, Das Volk in Waffen, traduction de nombreuses fois rééditée, qui aurait constitué le legs le plus important. Cette traduction, devenue un best-seller dans l’Empire, aurait inspiré les écrits fondateurs du militarisme jeune turc, comme l’ouvrage publié en 1907 (et réédité en 1909) par Ahmed Rıza, Asker. Şerif Mardin au début des années 1980 avait déjà désigné Goltz comme le père spirituel de la matrice intellectuelle du militarisme et plus largement de l’idéologie jeune turque (Mardin 1990 [1983]).

X. Spécificité de la période jeune turque et continuité historique : une contradiction ?

55La spécificité de l’ingénierie jeune turque est au cœur des travaux des utilisateurs de la notion. L’ampleur des déplacements de population, le degré de violence atteint et surtout la singularité génocidaire de l’extermination des Arméniens plaident en effet pour cette exceptionnalité. Mais les mêmes auteurs défendent aussi l’idée d’une continuité, ou plus souvent, d’un héritage historique de la période 1908-1918 dans la période républicaine – s’inscrivant aussi dans le sillage des trois grandes figures intellectuelles (Mardin, Hanioğlu, Zürcher) que nous avons mentionnées plus haut.

56La spécificité de l’expérience jeune turque est très clairement posée, mais son début est sujet à discussion. Plus que la révolution de juillet 1908, considéré comme un bref moment d’unanimité et d’espérance politique, la rupture est posée en 1909 (Dündar 2001a) avec le début d’une véritable politique d’incitation à l’immigration de musulmans des Balkans vers la Macédoine ; politique opposée à la gestion hamidienne des vagues migratoires, plus réactive que proactive. Mais cette politique, œuvre du dirigeant unioniste Nazım, échoue lamentablement, surtout par faute de moyens matériels et de candidats à l’immigration. Le second temps proposé est 1912-1913 qui combine trois moments : la gestion des flux de réfugiés musulmans provoqués par la première guerre balkanique ; le coup d’État du 23 janvier 1913, coup de main jeune turc sur la Sublime Porte (Bab-ı ’Ali) qui amène Enver Paşa, héros de juillet 1908, et ses acolytes au pouvoir ; et enfin, lors de la seconde guerre balkanique, la récupération de la ville d’Edirne en juillet 1913 par des unités irrégulières qui forment la matrice de la future et funeste Organisation Spéciale [Teşkilat-ı Mahsusa]. Un troisième temps peut être suggéré en 1914 avec, en mars, le début des déportations des Rum d’Anatolie, en août 1914 la création officielle de l’Organisation Spéciale; et à l’automne, l’entrée en guerre de l’Empire ottoman. Les années 1913 et 1914 sont en général privilégiées comme moment de basculement. Au passage les repères chronologiques mentionnés semblent montrer que l’ingénierie est certes liée au temps de guerre, mais possède une temporalité singulière.

57Cette singularité s’appuierait pour certains sur l’idée d’un projet ingénieriste et ses fondements idéologiques. Depuis longtemps, le CUP est considéré dans l’historiographie comme le principal responsable de la diffusion d’une « culture de la violence » dans la vie politique turque après 1908 (par exemple, Akçam 1992) ; le premier signe étant les assassinats ciblés de journalistes de l’opposition par des sicaires (Kabacalı 1993).

58Les travaux récents sur le militarisme unioniste et sur l’influence allemande (cf. supra) présentent une seconde explication, plus affinée, et qui a le mérite de s’appuyer sur des acteurs clairement identifiés (cf. Goltz) et des textes présentant une idéologie relativement cohérente. La thèse d’une importation idéologique allemande présente pourtant un défaut : elle gomme les apports régionaux (caucasien – pour les organisations révolutionnaires arméniennes – et macédonien) et fait fi des dynamiques et des enchaînements de causalité locales propres au système politique ottoman. Elle présente par ailleurs un risque clair d’essentialisation qui n’est pas sans rappeler des analyses faites sur la culture de la violence et formulées pour les guerres de Yougoslavie et les opérations de nettoyage ethnique dont elles furent le cadre (Mazower 2000).

60En définitive, c’est probablement l’approche très poppérienne – le Popper de La Société ouverte et ses ennemis – de l’idéologie et de l’utopie jeune turque par Şerif Mardin (1990 [1983]) qui continue à former le paradigme auquel, consciemment ou non, renvoient la plupart des travaux sur l’ingénierie unioniste.

61Outre les questions d’héritage intellectuel, la désignation des unionistes comme responsables de l’ingénierie ethnique ou démographique pose un problème d’identification : vise-t-on le parti CUP dans son ensemble ? Son seul Comité Central ? Ses cliques et clientèles autour de caciques du parti ? Certains dirigeants en particulier (au premier chef Talat, Enver, Dr. Nazım et Bahaddin Şakir) particulièrement impliqués dans les opérations démographiques ? On le comprend, il y a toujours un risque de généralisation que l’essentialisation ou la réification du parti unioniste facilite. Or, réifier les institutions, comme le souligne Gérard Noiriel à propos de l’État dans l’interview qu’il donne dans ce dossier, conduit à une impasse méthodologique (Noiriel 2008).

62Nous connaissons encore mal les modes de fonctionnement du parti CUP, en temps de paix comme en temps de guerre, ses rouages, ses mécanismes de prise de décision, ses relais dans l’administration. Dans le prisme de la question arménienne, certains comme Uğur Üngör, puisent dans la pléthorique littérature sur le génocide juif, comparant machine nazie et unioniste, mais mobilisent peu les nombreuses références sur le fonctionnement de l’État nazi, ses dynamiques, ses conflits internes motivés par des luttes de pouvoir entre institutions ou clans, ou encore des logiques politiques, économiques et militaires différentes. Or la période 1912-1918 est caractérisée par une crise du fonctionnement de l’État et par la multiplication de réseaux parallèles et/ou para-étatiques. Les déplacements de population et la violence d’État pourraient donc être lus, non pas comme la manifestation de l’omnipotence d’un CUP radicalisé et seul acteur politique après l’élimination systématique de ses adversaires, mais comme l’expression d’un État faible, en mal de contrôle, c’est-à-dire sans moyens d’agir sur sa société. Michael Mann explique ainsi la différence entre l’infrastructural power et le pouvoir despotique (Mann 1986). Le choix du prisme ethnique, substitué au demos, toujours selon Mann (Mann 2005), par le pouvoir unioniste, choix qui va grandissant à partir de 1912, serait donc un aveu d’échec.

64Dans un climat de mobilisation idéologique étatique aujourd’hui renforcé autour d’un dispositif de commémoration de la bataille des Dardanelles ou de Sarıkamış en 1915, c’est la même obsession qui s’impose : une angoisse obsidionale du démembrement de la Turquie fomenté par l’Occident et animé par le séparatisme kurde ou les revendications internationales de reconnaissance du génocide arménien. Tout cela est décliné sur fond de théorie de complot. La période unioniste, et en particulier l’année 1915, sont l’occasion de définir un nouveau régime d’historicité : le présent des années 2000 d’une part, et le contexte de la Première Guerre mondiale et celui du début de la prise en main de la lutte de libération nationale par Mustafa Kemal (mai 1919) d’autre part, s’amalgament pour ne former plus qu’un. Dans ce contexte, qui pèse sans nul doute sur la production scientifique, chacun est appelé à un sursaut national.

65Cette littérature et les écrits critiquant l’ingénierie démographique unioniste forment donc deux récits parallèles, antagoniques. Tous les deux privilégient l’idée d’un héritage de cette période sous la République jusqu’à nos jours, héritage perceptible dans une politique mais surtout dans la nature d’un État et son fonctionnement. Ce face à face rend plus nécessaire encore un décloisonnement géographique de la problématique, sortie de son cadre purement ottoman ou turc, pour un salutaire exercice de comparaison que nous avons voulu faciliter dans ce dossier.

66La thèse de la continuité ou de l’héritage unioniste en matière d’ingénierie est largement débattue dans ce dossier. La contribution de Nesim Şeker pose la délicate question de la différence entre l’ingénierie démographique et les déplacements forcés de population – qui existaient déjà dans l’Empire ottoman et bien sûr dans d’autres civilisations depuis l’Antiquité – en soulignant que la rupture jeune turque est peut-être plus difficile à marquer qu’on ne le pense (Şeker 2013). L’article d’Alexandre Toumarkine dans ce dossier revient lui aussi sur la seconde moitié du XIX^e siècle pour conclure à l’absence d’une ingénierie démographique appuyée sur des déplacements forcés de population dans cette période, mais aussi pour interroger celle de la période jeune turque à partir des conclusions tirées pour la période antérieure (Toumarkine n.p.). La période et la politique hamidienne ont été longtemps considérées comme purement ottomaniste ou panislamiste. La biographie d’Abdul Hamid II publiée par François Georgeon (2003) a fait la synthèse de travaux qui, depuis deux décennies, sont revenus sur cette idée pour avancer l’hypothèse d’une vraie politique, voire d’une manipulation des communautés ethniques et confessionnelles par le Sultan. Les travaux d’Arsen Avagyan (2004) sur les immigrés circassiens et leur utilisation par le pouvoir hamidien ont complété le tableau que fournit l’analyse de l’utilisation de certaines tribus kurdes par le pouvoir impérial. Les ethnies et les communautés, souvent sous des formes segmentaires, ont bien servi de ressources au pouvoir, mais comme l’a souligné Nathalie Clayer à propos des Albanais (Clayer 2007 : 341-410), il faut se garder d’une ethnicisation excessive de cette politique.

67Selim Deringil, dans The Well-Protected Domains, a quant à lui mis en valeur la politique de conversion et son rôle dans la légitimation du pouvoir hamidien (Deringil 1999 : 68-92). Il a aussi souligné le rôle des missionnaires dans cette problématique (Deringil 1999 : 112-134). Or la question des conversions, parce qu’elle peut déplacer les frontières entre les communautés, renvoie bien, comme l’a noté Nesim Şeker (2013), au domaine couvert par l’ingénierie démographique telle qu’elle a été définie aux États-Unis depuis les années 1990. Cela signifierait donc que l’ingénierie démographique ottomane, comprise dans un spectre large incluant les conversions, commencerait avec l’ère hamidienne. Plusieurs travaux sur les orphelins et les orphelinats, en particulier arméniens, comme enjeu de lutte entre les communautés ottomanes pendant la période 1908-1922 pourraient permettre de tirer cette problématique de la conversion jusqu’à la fin de l’Empire.

68Şeker propose une lecture de la guerre d’indépendance en termes de conflit ethnique entre les États de la région et entre les communautés de l’Empire, conflit alimenté par l’implication des grandes puissances européennes (Şeker 2002). La continuité ingénieriste se marquerait aussi, selon l’approche révisionniste de l’Echange de population de 1923-1924 (par exemple Aktar 2000a), dans la conduite cynique et coercitive des États turc et grec, contraignant, derrière le prétexte humanitaire, des populations entières à s’exiler. De manière plus générale, les thèses des historiens du génocide arménien sur le recyclage des responsables de celui-ci dans l’appareil administratif de la Turquie républicaine ou les analyses de Zürcher sur la continuité du personnel dirigeant entre unionistes et kémalistes (Zürcher 1984) posent aussi l’hypothèse d’une continuité. Les travaux antérieurs d’Erol Ülker et sa contribution à ce dossier transfèrent cette idée dans le domaine des politiques d’immigration et d’implantation de la Turquie des années 1920-1930. Pour Ülker, si les méthodes ont changé, l’objectif (homogénéiser, turquifier) reste le même. L’article d’Uğur Üngör dans ce dossier, définissant un segment allant de 1913 à 1950, qu’il qualifie, dans son entier, de période jeune turque, s’inscrit lui aussi dans cette direction (Üngör 2008). Les années 1920-1930 fournissent naturellement la matière discursive de ces thèses. Mais dans un cadre républicain où le discours sur la nécessaire turquification tient, dans l’espace public, de l’exercice imposé, on peut se demander, comme l’a montré Füsun Üstel à propos des Foyers Turcs (Üstel 1997), si le discours et les pratiques vont de pair. Rıfat Bali, dans un livre récent (Bali 2008a), discuté dans une interview dans ce numéro, examine les pogroms antijuifs de 1934 en Thrace (Bali 2008b). A cette occasion, il s’interroge sur la turquification et les logiques sécuritaires, raciales ou économiques, parfois contradictoires, qui l’animent, alors que Dilek Güven, dans un autre article du présent dossier, consacré aux pogroms anti-Rum de septembre 1955, plaide pour une continuité allant bien au-delà de la période fondatrice des années 1920-1930 (Güven 2011).

69Outre la question historiographique de la centralité jeune turque et de son emploi comme prisme privilégié pour réinterpréter l’histoire de l’Empire finissant et de la république turque, ce dossier a soulevé un certain nombre de critiques, d’un ordre théorique et méthodologique, du concept d’ingénierie démographique, qui touchent plus généralement à l’historiographie de la violence sur les populations minoritaires. Ces questions amplement traitées dans plusieurs contributions de ce dossier seront développées de manière plus approfondie dans la postface au second numéro.