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Communauté des savoirs et diversification des domaines scientifiques dans les mondes ottomans : Épistémologies, acteurs, diffusion

Introduction
Philippe Bourmaud and Aude Aylin de Tapia

Full text

1Les études sur les sciences ottomanes ont longtemps privilégié les héritages (grecs, arabes, etc.) ou les circulations des savoirs appréhendées exclusivement à partir de l’Europe en particulier à partir du XVIe siècle et a fortiori au XIXe siècle. Cela fait déjà trente ans que Rhoads Murphey (1992) a invité les historiens, dans le cas de la médecine, à envisager la science ottomane comme une synthèse transculturelle originale et productrice de savoirs, non comme le seul réceptacle de développements scientifiques extérieurs et antérieurs. Cette thèse avait le mérite de souligner la cohésion et la relative autonomie du champ des savoirs ottomans. Elle ne laisse cependant pas de poser à son tour des questions. Les renouvellements récents de l’historiographie des savoirs dans les mondes ottomans (Shefer-Mossensohn 2015 ; Yalçınkaya 2015, 2019) invitent à nous interroger de manière plus approfondie la dimension intra-ottomane de la production et sur les circulations des savoirs dans des directions jusqu’alors peu explorées.

2Cette nouvelle histoire des sciences et des savoirs dans les mondes ottomans remet également en cause le paradigme du déclin, insistant au contraire sur l’importance des sciences, de leur production, de leur acquisition et de leur dissémination dans la société ottomane, et sur une certaine forme de progrès (Shefer-Mossensohn 2015). Si le rôle central des élites ottomanes non-musulmanes dans la diffusion des savoirs, n’est plus à prouver, en particulier lorsqu’il s’agit du XIXe siècle (Anastassiadou, Heyberger 1999), l’étude des liens entre religions et sciences et en particulier entre Islam et sciences a donné lieu à de nombreux travaux au cours des dernières années (Asil 2017 ; Poyraz 2010 ; Türesay 2018 ; Yalçınkaya 2011 ; Sariyannis 2015).

Définir les savoirs

3En raison de la variété de leurs objets, des acteurs ou encore des méthodes et des techniques d’approche, la définition même des savoirs est à la fois une question de contenant (la terminologie) et de contenu (ce que l’on entend par « savoirs »). La terminologie et la sensibilité linguistique qu’elle recouvre ont une géographie, une sociologie et une histoire : si les racines arabes ayn-lam-mim et ayn-ra-fa se retrouvent en turc ottoman à travers les mots ilim, version turcisée de l’arabe ’ilm, et maarif, forme plurielle dérivée de l’arabe ma’rifah – signifiant respectivement le savoir ou la science, et la connaissance –, ces deux termes illustrent l’importance des variations sémantiques à partir d’un socle intellectuel et linguistique partagé. Par exemple, les termes arabes ’ilm et fenn, deux concepts centraux dans la pensée islamique et dont les sens se transforment dans la pensée ottomane des XVIIIe  et XIXe  siècles, sont tout d’abord utilisés de manière interchangeable, voire sous un forme couplée ulûm ve fünûn, tandis que les publications ottomanes à partir des années 1830 tentent d’instaurer une différence plus nette, faisant d’ilim une science plus abstraite et théorique et de fenn, un savoir appliqué, une technique ou une pratique (Martykánová 2020 ; Kara 2003 ; Akyürek 2011). A cette différentiation s’ajoute une substitution du terme d’étymologie arabe ilim par le terme turc bilim dans les années 1930, substitution qui traduit la volonté républicaine d’une conceptualisation laïcisée de la science.

4La question ne fait que se complexifier si l’on incorpore la diversité linguistique de l’Empire, en particulier la présence d’une tradition épistémologique et d’une langue d’usage grecques, de l’arménien, et de toutes les langues qui ont été le support d’une production de savoirs, ne serait-ce que pour les besoins institutionnels et historiques des communautés. L’approche sémantique des termes du savoir témoigne de processus de construction et de réaménagement des connaissances et des disciplines scientifiques dans l’Empire ottoman, certes souvent inspirés de l’Europe mais visant une islamisation et une indigénisation des savoirs dans le but de conserver une autonomie dans un contexte de mondialisation de l’économie.

5On peut poser a priori que la définition des savoirs inclut le vaste champ des savoirs locaux et tout le spectre sociologique allant de la connaissance que les habitants d’une région peuvent avoir de leur environnement naturel et humain et des savoirs de corps de métier à la culture savante des lettrés disséminés sur un territoire plus vaste. Il ne s’agit du reste pas de donner une définition normative des savoirs, mais de considérer que ceux-ci sont l’objet d’efforts d’organisation, en vue de leur communication, de leur transmission, voire de leur formalisation. Pour dépasser l’opposition classique entre savoirs savants et savoirs populaires et nous départir d’une vision hiérarchisée dominée par “La Science”, il convient de nous interroger, dans une veine d’anthropologie historique, sur ce que “savoir” voulait dire dans l’Empire ottoman et, au-delà des questions lexicologiques, comment se manifestait la conscience de posséder, de produire et de transmettre un savoir. De la même manière, si l’institutionnalisation des disciplines peut être à l’origine d’une déperdition de savoirs négligés et laissés sur la touche, elle peut aussi constituer une reconnaissance de certains savoirs anciens, voire ouvrir la voie à la production de nouveaux savoirs. Par exemple, la notion de « superstition » est souvent employée de l’extérieur pour désigner non seulement des croyances hétérodoxes mais aussi des savoirs locaux et non institutionnalisés, mais elle a aussi permis d’intégrer ces formes de savoirs à des disciplines instituées ou en cours d’institutionnalisation. L’accumulation de documentation ethnographique propre au XIXe siècle a ainsi alimenté les études topographiques et géographiques, les sciences religieuses émergentes, l’anthropologie sociale et les débats entre ces disciplines. Ce processus a associé constamment des informateurs locaux et des savants tant européens, comme Ernest Renan, qu’ottomans, à l’exemple de Ziya Gökalp. Dans ce numéro, les dynamiques d’échange, de coopération, de ré-énonciation, de sélection et de création qui caractérisent la naissance des champs disciplinaires et leurs rapports aux savoirs sont questionnées dans ce contexte.

Cohérence et diversité des savoirs

6Ce numéro aborde la question des fondements de l’autonomie intellectuelle des savoirs ottomans et l’existence ou non d’une cohérence interne à ceux-ci. Cette interrogation a d’abord une portée géographique forte : affirmer une telle cohérence ne reviendrait-il pas à présupposer l’unité d’une élite savante produisant à l’intérieur de cadres académiques reconnus, avec des postulats épistémologiques communs ? Une telle approche incite à mettre l’accent sur les connexions derrière les circulations, et partant, les grands centres urbains de production scientifique. La trajectoire d’un Ibn Sallum, médecin alépin et arabophone venu à Istanbul et transmetteur de Paracelse au XVIIe siècle n’est qu’une illustration de ces échanges (Shefer-Mossensohn 2015). Cette approche semble aussi s’opposer à l’idée de liens avec l’extérieur et des influences externes. Cependant, la portée géographique ne limite pas nécessairement les savoirs seulement à ceux qui appartiennent à cette géographie (en tant que sujets ou citoyens), elle peut tout autant inclure les savoirs produits par des “étrangers” présents sur le sol impérial/national ou participants à la production de savoirs au sein de l’administration impériale ou nationale. Il nous importe donc d’appréhender toute la diversité des mondes du savoir dans l’Empire ottoman, et les contributions à ce volume soulignent les échanges intellectuels entre milieux savants de langues différentes (turcophones, hellénophones, arabophones, arménophones, francophones, etc.). Les “mondes ottomans du savoir” sont-ils caractérisables par une communauté de savoirs à l’échelle de l’Empire ou au contraire par une différenciation, voire un cloisonnement linguistique ou géographique ? Si différenciation il y a, où s’opèrent les échanges ? Parler d’échange est-il seulement pertinent, que ce soit eu égard à la réciprocité des circulations de savoir ou à la composition (communautaire, linguistique, etc.) des milieux où ces savoirs circulent ?

7La question de l’autonomie épistémologique ottomane est également affaire d’historicité. Elle conduit à revisiter la connexion historique entre refonte des sciences dans l’Empire ottoman à partir de la fin du XVIIIe siècle et processus de réforme administrative. Berrak Burçak a mis en lumière la “mentalité scientiste” dans le processus de modernisation ottomane, au sens où le caractère utilitariste fait de la production des savoirs un outil au service du bien-être collectif et a fortiori du sauvetage de l’Empire (Burçak 2008). Dès lors, l’important pour une partie des Ottomans n’était pas nécessairement d’innover, de créer, ou de découvrir, mais d’utiliser à bon escient des savoirs produits localement ou non dans le but de moderniser l’Empire tout en préservant son autonomie et sa spécificité, en particulier en tant qu’empire musulman.

8Certaines des figures de la transformation des savoirs, comme les médecins Behçet Efendi et Abdülhak Molla comptaient par exemple parmi les concepteurs des Tanzimat. Ces hommes, formés à Istanbul, ont produit des savoirs localement en même temps qu’ils ont participé à la création des nouvelles formes institutionnelles éducatives. Ils ont aussi essayé de penser les innovations qu’ils observaient en provenance de l’Europe au moyen d’outils intellectuels déjà existant dans la tradition philosophique ottomane, troquant l’aristotélisme et le galénisme pour des références moins centrales le cas échéant.

9D’un point de vue sociologique, l’unité épistémologique de l’Empire ottoman semble aller de pair avec une contexte philosophique rigoureux qui unifie la science reconnue académique et élitiste aux savoirs religieux, mais laisse de côté une masse de savoirs et de savoir-faire, en particulier ceux du quotidien. Néanmoins l’idée d’une telle unité des savoirs ottomans doit faire face à l’importation de connaissances et de technologies à partir du reste du monde tout au long de l’histoire ottomane, et de façon intensive à partir de l’Europe au XIXe siècle (Moulin, Ulman 2010). Dès lors, dans quelle mesure, à partir d’une diversité interne et importée, l’Empire réussit-il ou non à refonder une unité et une spécificité des savoirs ottomans ?

Acteurs, politiques et communication des savoirs

10Devant de telles questions, ce numéro interroge également les outils de communication des savoirs (de la bibliothèque et de la collection de manuscrits, d’objets et artefacts à la presse et aux écoles modernes du XIXe siècle) et les personnes qui les manipulent. Qui sont les passeurs de savoirs et les pédagogues des nouveaux savoirs participant à la diversification des savoirs mais aussi à la disciplinarisation et à la recherche d’une unité ottomane ? Quel rôle jouent non seulement les outils matériels de diffusion, mais également les controverses dans la propagation de ces savoirs ? Ces divers moyens concourent-ils à l’uniformisation des conceptions épistémologiques et à leur popularisation – par exemple, au XIXe siècle, à l’imprégnation d’idées scientistes ? Comment les outils de communication, l’imprimerie et la presse, entre autres, ont-ils été appréhendés et utilisés par les sachants comme des modes de transmission des savoirs et d’intensification de leur circulation ?

11L’idée d’un monde ottoman de la connaissance a aussi une dimension politique pratique. La dynamique de fondations d’institutions d’enseignement supérieur sous le règne de Soliman le Magnifique (r. 1520-1566), la refonte du système et la fondation d’écoles spécialisées et de facultés à Istanbul à partir des années 1820, puis à Damas, Bagdad ou Jérusalem dans les dernières décennies de l’Empire relèvent de besoins de compétence et d’expertise de l’administration. Mais s’agit-il exclusivement d’une vision utilitariste des savoirs ? Les contributions à ce numéro laissent entendre au contraire que la promotion de la recherche scientifique et l’organisation de la transmission des savoirs constituent aussi des « outils d’Empire » producteurs d’intégration territoriale. Dès lors, ces savoirs ont-ils été instrumentalisés pour promouvoir une intégration culturelle par l’uniformisation des apprentissages et des compétences scientifiques et techniques ? C’est dans une telle optique que les contributions s’interrogent sur l’identité des acteurs, outre l’État, des politiques de la Science.

12Enfin, ce numéro interroge aussi les conséquences de la fragmentation de l’Empire à partir du XIXe siècle. Une remise en cause de l’idée d’unité épistémologique de l’empire s’opère au XIXe siècle et au début du XXe siècle dans les milieux universitaires des Balkans dans un premier temps, dans les universités arabes par la suite, et à la faveur du rejet de l’ottomanisme à l’époque républicaine, dans le monde académique turc, ces milieux s’étant tous signalés par un rejet du passé ottoman et par une nationalisation des savoirs, souvent perçue comme une renaissance intellectuelle. Les contributions, chacune à leur manière, proposent donc d’examiner, à rebours cette téléologie des « sciences nationales » et les conditions épistémologiques de compréhension commune des savoirs.

Contributions

13C’est à partir de ces questionnements multiples dont le dénominateur commun est la tentative de proposer une perspective ottomane sur les sciences produites et/ou développées dans la fin de l’Empire ottoman que les contributeurs de ce volume se sont lancés dans l’investigation de domaines scientifiques variés. Les différentes contributions qui composent ce numéro n’ont pas cherché à isoler des dynamiques intra-ottomanes de circulations des savoirs, dissociées des dynamiques mondiales ; ni à retracer des généalogies des savoirs s’éloignant de la dyade Europe-Empire omniprésente dans l’histoire des sciences ottomanes. Elles ambitionnent en revanche d’éclairer ce qui fait la localité, la communauté et l’ottomanité des savoirs, dans leur conception comme dans leurs usages.

14La médecine humaine, science privilégiée des recherches historiques, est au cœur de la contribution d’Ebru Aykut qui se concentre sur le développement des outils et des techniques de l’enseignement de l’anatomie. Elle souligne comment l’interdiction de la dissection par la loi islamique avant 1841 a incité les écoles de médecine à trouver et financer une solution innovante, celle des modèles en papier-mâché produits par l’anatomiste T. J. Auzoux et comment, à partir des années 1840, Istanbul est progressivement devenu le lieu de référence et de médicalisation de l’étude des phénomènes de malformations et anomalies sur les fœtus et les nouveau-nés.

15Les autres contributions s’intéressent, quant à elles, à des disciplines annexes voire connexes, comme la botanique et la zoologie, les savoirs vétérinaires, la psychologie ou encore la topographie, la linguistique, les sciences de l’ingénierie et l’économie. Deux d’entre elles interrogent, en empruntant des voies très différentes, la notion de nature et ses métamorphoses au XIXe siècle, ainsi que les frontières communément employées pour délimiter les savoirs sur la nature. Şeyma Afacan explore l’intérêt, loin d’être limité au cercle des spécialistes, pour la psychologie dans les dernières décennies de l’Empire ottoman. Tout en étant conceptualisée comme science, cette discipline échappe dans le débat public aux effets d’autorité induits par l’organisation des savoirs en science et se prête à une appropriation constamment renouvelée par des auteurs profanes. L’article montre ainsi que la démarcation de la discipline est un processus alors loin d’être achevé dans la société lettrée ottomane. La psychologie est un prisme qui concentre la pluralité des débats qui agitent la société ottomane lettrée à travers le temps, et ainsi un révélateur du pluralisme de celle-ci.

16Nurçin İleri utilise la collection aujourd’hui dispersée du musée de sciences naturelles de Robert College (Istanbul) pour dévider l’écheveau des acteurs qui constituaient les institutions scientifiques à l’époque ottomane et nourrissaient ce projet muséal. Dans le processus, les scientifiques n’étaient pas seuls impliqués, et d’autres frontières se diluaient, tant entre nationalités ou communautés qu’entre spécialisations disciplinaires. Cette convergence d’activités de collections et de classification se produit dans une géographie ottomane et, pour partie, à partir d’un matériau ottoman, ajoutant un véritable sous-genre botanique, celui des recensements de la flore dans l’espace impérial. Repérer la multiplicité des acteurs impliqués dans la production des savoirs et les strates, historiques ou communautaires, à l’intérieur des objets de recherche est également la perspective de la contribution de Philippe Bourmaud. Ce dernier étudie la production scientifique des jésuites installés en Anatolie à partir de 1881 pour se demander si les missionnaires de la Compagnie de Jésus tenaient compte du cadre politique ottoman dans leurs travaux. La démarche des jésuites apparaît inspirée par une forme d’ottomanisme appelant à la coexistence des communautés et, dans cette perspective, à une compréhension de la pluralité des strates inhérentes aux objets du passé anatolien. Toutefois, les publications des jésuites révèlent que le cadre intellectuel est moins celui de l’Empire ottoman que celui des Églises orientales dont l’espace transcende celui de l’Empire.

17Les deux dernières contributions s’ancrent dans une transcendance des limites chronologiques classiques, faisant du passage de l’empire à la république une partie du paysage de leur étude sur la professionnalisation des vétérinaires pour l’une et la configuration internationale de l’expertise économique pour l’autre. Ainsi, Meriç Tanık étudie la profession de vétérinaire et sa reconfiguration par de nouvelles procédures de certification pour restituer les expériences communes à spécialistes de cette branche souvent mésestimée de la médecine. Son article montre les réticences des membres d’un groupe social institutionnalisé à l’égard des nominations en province, pour des jeunes diplômés dont la formation, faite à l’étranger ou à Istanbul, était une expérience du cosmopolitisme. L’écart est grand entre les attentes inhérentes à un métier socialement caractérisé comme une activité scientifique et la réalité provinciale ottomane du quotidien, dans laquelle les métiers vétérinaires traditionnels constituent une concurrence constante. Cet écart éclaire les effets sociaux des imaginaires de la science et des désillusions professionnelles qui en sont le revers obligé. Quant à Aykız Doğan, sa contribution consacrée à la co-production internationale de l’expertise économique dans les premiers temps de la République de Turquie permet de prendre du recul par rapport à l’historiographie qui voit dans l’ère kémaliste une période d’homogénéisation nationale. Loin de se contenter de compter sur ses propres forces, le nouvel État turc a recours, comme son antécédent ottoman, à la juxtaposition des expertises pour construire son outillage économique centralisé.

18L’image des savoirs dans le monde ottoman telle qu’elle se dessine au fil de ce numéro est de celles que produit un kaléidoscope : celles et ceux qui produisent et utilisent ces savoirs sont identifiés par des appartenances et des référents culturels différenciés, qui s’allient dans des dispositifs qui ne cessent de se recomposer. Cette recomposition se fait sur un fonds de savoirs communs, la « science normale » ottomane, pour emprunter l’expression de Thomas O. Kuhn (2012), bien que dans bien des disciplines celle-ci se trouve contestée, puis remplacée de façon volontariste, par des appareils épistémologiques importés. Plutôt que des échanges de savoirs à l’intérieur d’ensembles communautaires discrets, la forme impériale crée des circonstances de convergence, dans lesquelles les appartenances peuvent constituer des pierres distinctes dans la construction de la connaissance d’un même objet. Ce type de convergence n’est pas en soi ottoman ; à preuve, il continue à survenir dans le cadre républicain turc ; mais ses composantes reflètent autant la diversité que le degré croissant de pénétration culturelle de cet Empire.

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Bibliography

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References

Electronic reference

Philippe Bourmaud and Aude Aylin de Tapia, « Communauté des savoirs et diversification des domaines scientifiques dans les mondes ottomans : Épistémologies, acteurs, diffusion », European Journal of Turkish Studies [Online], 32 | 2021, Online since 30 April 2022, connection on 15 August 2022. URL : http://journals.openedition.org/ejts/7299 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ejts.7299

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About the authors

Philippe Bourmaud

Université Jean Moulin - Lyon 3 Laboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes (UMR 5190)
philippe.bourmaud@univ-lyon3.fr

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Aude Aylin de Tapia

Islamologie au Département d’études orientales
Albert-Ludwigs-Universität, Fribourg-en-Brisgau (Allemagne)
aylin.de.tapia@orient.uni-freiburg.de

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