• 1 Sur le rôle des experts et des scientifiques dans l’action publique voir Ihl, Kaluszynski, Pollet 2 (...)

1À l’issue d’une décennie 1960 marquée par une intensification de la conflictualité sociale en Turquie, des professeurs d’université engagés à droite se sont regroupés au sein d’un club d’influence pour mettre leur savoir et leur expertise au service de l’État1. Ce regroupement qui allait prendre le nom de « Foyer des intellectuels », était majoritairement composé d’universitaires, entendant produire un savoir utile au rétablissement de l’ordre social.

• 2 « Süleyman Yalçın ile Görüşme » (Entretien avec Süleyman Yalçın) », in Yeni Gündem (Nouvel Agenda), (...)

2Le Foyer des intellectuels a été créé à l’hiver 1969 lors d’une réunion informelle dans un restaurant huppé d’Istanbul. Le professeur de médecine Süleyman Yalçın, qui deviendra président du club, s’y est adressé en ces termes aux hommes d’affaires invités pour l’occasion : « Nous sommes des professeurs d’université et vous possédez de grandes fortunes. Si vous nous soutenez dans la production de nos idées scientifiques, je crois que l’on peut mettre fin ensemble à l’anarchie dans les rues » (Tuğ, Özel 2009 : 220-221). Le Foyer apparaît comme « une réaction des intellectuels aux mouvements de 1968 en Turquie et dans le monde, notamment en France »2. En juin et juillet 1968, des mobilisations massives avaient en effet eu lieu dans l’ensemble de la Turquie à la suite du mai français. Dans un article publié le 15 juin 1970, le New York Times relevait le fait que les étudiants turcs avaient suivi les étudiants français dans la mobilisation et qu’ils allaient maintenant devoir faire face à des mesures coercitives comme en France (Friendly 1970 :6).

• 3 Pour les revirements idéologiques dans les trajectoires de Pierre Grappin ou de François Crouzet, r (...)

3Le mouvement de 1968 a profondément changé la vie universitaire en Turquie3. Au-delà des mobilisations et des critiques formulées par les étudiants sur le système universitaire, le mai turc a enclenché une bataille pour l’hégémonie intellectuelle dans les universités. De nombreux professeurs de droite ont vu dans 1968 une incarnation de la « menace communiste » et c’est dans ce climat politique qu’ils ont réélaboré le concept de « synthèse turco-islamique » comme solution à l’« anarchie » et au « chaos culturel ». Définissant l’islam comme un élément essentiel de l’identité turque, la synthèse turco islamique est une reprise de thématiques du kémalisme, du nationalisme turc et de l’islamisme. Cette synthèse n’est pas nouvelle, son origine remonte en effet à la fin du XIX^e siècle, mais elle est reformulée de manière pragmatique par le Foyer des intellectuels dans sa lutte contre la « menace communiste » avec l’objectif d’unifier les différents courants de la droite turque autour d’un front national. Le conservatisme turc des années 1970 était très imprégné par cette idée de synthèse et il a cherché, par divers moyens, à réintroduire l’islam dans la vie politique.

• 4 Pour les intellectuels de gauche et les débats intellectuels voir Bursa 2012.

6Cet article s’appuie sur une étude prosopographique des membres du Foyer des intellectuels (Charle 2013 : 94-108 ; 1990 ; 2006). Notre sociologie du champ universitaire turc des années 1970 repose sur l’analyse des trajectoires et des réseaux des universitaires de gauche et de droite en Turquie4. Notre approche repose en grande partie sur les acteurs, leur multi-positionnement dans la vie politique et intellectuelle et leurs réseaux.

• 5 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014 ; Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 23 (...)

8Le choix du mot aydın par le Foyer des intellectuels (Aydınlar Ocağı) s’explique par une volonté d’affirmer la légitimité des intellectuels (aydınlar) de droite. Cette aspiration doit être considérée comme le produit d’une lutte entre les aydınlar de gauche (parmi lesquels il faut compter les kémalistes et les marxistes) et les aydınlar de droite. Les membres du Foyer choisissent d'employer le terme aydın en connaissance de cause, afin de revendiquer leur place en tant qu’intellectuels de droite dans les champs culturel, social et universitaire. Ils soulignent ainsi que jusqu’aux années 1960 le champ intellectuel avait été dominé par les kémalistes et les communistes5. Pour exprimer cette lutte entre intellectuels de gauche et de droite en Turquie, les membres du Foyer se désignent comme une « armée des intellectuels nationalistes » (milliyetçi aydınlar ordusu) (Yalçın 1975 : 4).

• 6 « Bir Durum Muhakemesi », lettre redigée par Metin Eriş (1988) au nom du Foyer et adressée au Prem (...)
• 7 Idem.

10Nés pour la plupart dans les années 1920, les membres du Foyer des intellectuels ont été formés dans les écoles « laïques » de la jeune République. Pour les cadres kémalistes d’alors, les méthodes éducatives traditionnelles et religieuses étaient la principale cause de la chute de l’Empire ottoman. Les programmes éducatifs devaient selon eux répondre aux exigences du siècle et faire de la Turquie un pays européen à part entière. Les membres du Foyer étaient porteurs de cette culture et marqués par cette conception de l’éducation à l’occidentale. Il n’est donc pas étonnant que les membres du Foyer se définissaient eux-mêmes comme une génération de la République (Bursa-Millet 2021) : « nés dans la décennie qui suit la fondation de la République, notre histoire est marquée par la politique éducative de la République »6. Néanmoins, ils ajoutaient qu’il existait une guerre entre conservateurs et kémalistes/socialistes de cette même génération : « notre sensibilité quant à la protection de nos valeurs nous a poussés à entrer dans la lutte et à militer contre les autres représentants de cette génération de la République qui ont choisi d’ignorer et d’oublier (nos) valeurs »7. Imprégnés par une éducation et une socialisation à l’occidentale, ils aspiraient, étudiants, à devenir les futurs intellectuels de la nation turque et les garants des valeurs nationales, religieuses et morales.

• 8 Les cafés Küllük et Marmara se trouvent à Beyazıt, dans le centre historique d’Istanbul.
• 9 On peut compter notamment la mosquée Etyemez, la mosquée Kızılminare, la mosquée Zeyrek et la mosqu (...)
• 10 Les réunions chez Ekrem Hakkı-Samiha Ayverdi, chez İsmail Danişmend, chez Nurettin Topçu, chez Peya (...)

11N’ayant pas reçu de leurs parents un important capital culturel et social, ceux qui deviendraient plus tard les membres du Foyer des intellectuels ont commencé à se réunir au cours de leurs études supérieures dans des cafés8, des mosquées9 ou à leur domicile10. Les sujets traités dans ces réunions étaient divers, empruntant à la politique, à la religion, à l’histoire, à l’économie ou à la littérature. Dans les cafés du quartier universitaire de Beyazit à Istanbul, ces étudiants de droite pouvaient discuter avec les principaux intellectuels du conservatisme turc des années 1940 et 1950 comme Necip Fazıl Kısakürek (1904-1983), Osman Yüksel Serdengeçti (1917-1983), Nihal Atsız (1905-1975) ou Nurettin Topçu (1909-1975). Ces réunions leur permettaient de construire une relation maitre-élève et de compléter leurs connaissances intellectuelles et politiques.

• 11 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.
• 12 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 5 février 2015.

12Dans leurs mémoires, les membres du Foyer mentionnent souvent le fait que leurs pères les avaient poussés à faire carrière dans la fonction publique. Dans son autobiographie, Nevzat Yalçıntaş rapporte les propos que son père lui aurait tenus en 1957 : « À ton avis pourquoi est-ce que je t’ai envoyé en Europe pour faire tes études ? Pour que tu sois un marchand comme moi ? Non, je n’ai pas besoin de toi dans mon travail. Tu devrais entrer dans la fonction publique conformément à tes études » (Yalçıntaş 2012 : 236). L’année 1957 correspond au moment où Nevzat Yalçıntaş vient de rentrer de France après avoir soutenu, sous la direction de Raymond Barre, une thèse de doctorat en économie à l’université de Caen. Si son père voulait qu’il travaille dans la fonction publique, c’est parce qu’il espérait que l’État soit « entre les mains de gens qui aiment vraiment leur peuple »11. Nous pouvons déceler dans ces propos rapportés une colère enfouie contre les dirigeants kémalistes du parti unique, qui n’auraient aucun respect pour les « valeurs du peuple » et en particulier les « valeurs islamiques »12.

• 13 Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 8 février 2015.

13Gürbüz Azak, un autre membre du Foyer des intellectuels, raconte quant à lui que les enfants du cru, fils de paysans ou de propriétaires fonciers, et les enfants de fonctionnaires se battaient entre eux dans son village d’Acıpayam de la région de Denizli. Azak, fils de paysan, pensait que les enfants des fonctionnaires avaient une place privilégiée sous le gouvernement du parti unique et que lui et ses amis étaient condamnés à rester des enfants de province (Azak 2014 : 17). Un autre membre fondateur du Foyer, Metin Eriş évoque de son côté le fait qu’après la fondation du Parti démocrate, les familles anatoliennes et religieuses encourageaient leurs enfants à faire carrière dans la fonction publique parce qu’elles se sentaient exclues sous le régime du parti unique kémaliste13.

• 14 Le Comité d’union nationale est formé en mai 1960 et se compose de jeune officiers putchistes.

16Le jour même du coup d’État, les colonels putschistes invitent huit professeurs kémalistes pour discuter des réformes à entreprendre. Comme le raconte Kamil Karavelioğlu, ex membre du Comité d’union nationale (Milli Birlik Komitesi)14, il existait une grande sympathie et une confiance mutuelle envers les professeurs Sıddık Sami Onar et Hüseyin Naili Kubalı, qui étaient mécontents des politiques menées par les gouvernements du Parti démocrate (Karavelioğlu 2007 : 45 ; Parslow 2018). Le général Cemal Gürsel, qui avait été porté au pouvoir par les colonels s’est adressé en ces termes aux professeurs kémalistes : « Nous croyons à l’université. Non seulement nous y croyons, mais nous adorons l’université. La raison pour laquelle nous vous avons invités ici est la suivante : Rédigez une constitution immédiatement ! Je vous demande de le faire le plus tôt possible. Notre objectif est d’organiser des élections et de remettre le pouvoir aux élus en trois mois. Nous ne voulons pas vous orienter sur le contenu de cette constitution. Je voudrais simplement dire, préparez-nous une constitution qui ne permette à personne de la violer et qui n’autorise aucun abus en matière de religion. Personnellement je trouve également très utile d’établir une deuxième assemblée (Sénat) » (Karavelioğlu 2007 : 45).

• 15 Pour un bilan du rôle de l’armée turque en politique, voir Bozarslan 2014 ; Dorronsoro, Gourisse 20 (...)
• 16 Ali Fuat Başgil et Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu étaient des universitaires de droite tandis que Sıd (...)

17Le coup d’État du 27 mai 1960 a entrainé une forte polarisation politique et intellectuelle en Turquie15. Rasim Cinisli, leader étudiant de droite au début des années 1960 et membre du Foyer, a souligné lors d’un entretien « qu’avant ce coup d’État, tous les étudiants de la faculté de droit de l’université d’Istanbul étaient très respectueux envers [leurs professeurs]. On ne faisait aucune distinction entre les uns et les autres, ni entre Ali Fuat Başgil et Sıddık Sami Onar, ni entre Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu et Hüseyin Naili Kubalı16. Mais le 27 mai a bien montré que certains de nos professeurs étaient au service du coup d’État. Depuis lors, nous n’avons plus jamais entretenu de contacts avec ces professeurs » (Bursa-Millet 2021 :182-183).

• 17 Pour un bilan sur la répression politique dans les universités, voir Seni 2018 ; Yılmaz 2013.

18Le coup d’État de 1960 aboutit au licenciement de cent-quarante-sept universitaires (147’likler)17, opposés au coup d’Etat et au procès arbitraire intenté contre les cadres du parti démocrate. Ces universitaires étaient principalement des libéraux, des marxistes et des conservateurs, dont le professeur de droit Ali Fuat Başgil. Docteur de la Sorbonne, Başgil était un intellectuel renommé et conseiller du premier ministre démocrate Adnan Menderes. Son livre intitulé Religion et Laïcité, publié en 1954, reflétait les conceptions du parti démocrate sur la religion (Başgil 2016). Il défendait la « liberté religieuse » et il est souvent considéré comme la première critique systématique de la conception kémaliste de la laïcité. Başgil est incarcéré à la prison militaire de Balmumcu à Beşiktaş jusqu’au 29 mars 1961. Lors de son séjour en prison, il reçoit la visite de Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu, Nevzat Yalçıntaş, Rasim Cinisli et Ergun Göze, qui deviendront tous membres du Foyer des intellectuels.

• 18 Dans les années 1960, une partie des courants d’extrême gauche voyaient dans le kémalisme l’incarna (...)

20Au cours des années 1960 et pour la première fois dans l’histoire de la Turquie, la gauche et toutes ses composantes (partis politiques, revues, intellectuels, mouvement ouvrier et étudiant) sont devenus des acteurs politiques de poids. Fondé en 1961 par des syndicalistes, le Parti ouvrier de Turquie (TİP) a acquis un statut privilégié dans les débats intellectuels avec l’entrée dans ses rangs et à sa direction d’universitaires marxistes tels que Mehmet Ali Aybar (1908-1995), Behice Boran (1910-1987), Sadun Aren (1922-2008) et Tarık Ziya Ekinci (né en 1925). Dans un contexte porteur au plan mondial, les universitaires de gauche ont conquis une véritable hégémonie dans le champ intellectuel turc si bien que dans le milieu des années 1965 le parti kémaliste (CHP-Cumhuriyet Halk Partisi) en vient à se définir comme un parti de centre gauche, ce qui n’était pas le cas auparavant (Ecevit 1966). La perspective d’une alliance politique entre le kémalisme et les mouvements socialistes commence à émerger18.

• 19 Parmi d’autres voir Lefebvre 1965, 1968 ; Sartre 1960, 1961, 1962, 1968 ; Fanon, 1965. Voir les tra (...)
• 20 Sur la question du développement dans les revues de l’extrême gauche, voir Zeynep Bursa 2012 : 133- (...)
• 21 Voir surtout Che Guevara1968, 1967 ; Marighella 1970.
• 22 Cette phrase a été reprise d’un message envoyé par Che Guevara à la Conférence tricontinentale à La (...)
• 23 Taha Akyol, figure intellectuelle de l’extrême droite nationaliste des années 1970 et sympathisant (...)

22La gauche turque avait su tirer parti de ses liens intellectuels avec le mouvement de 1968 et elle s’était appropriée la méthodologie et la terminologie des débats marxistes internationaux, tout en reprenant les questionnements de la littérature tiers-mondiste. Les ouvrages de nombreux intellectuels influents comme Jean Paul Sartre, Frantz Fanon, Henri Lefebvre, Herbert Marcuse avaient fait l’objet de traductions en turc dès avant 196819. Les traductions d’ouvrages marxistes (publiées majoritairement par Sol Yayınları) s’accélèrent à la suite des évènements de 1968. Au cours des années 1960, la gauche turque se consacre également à la question du développement. De nombreuses revues étudient les expériences de développement et d’industrialisation des pays socialistes et tiers-mondistes. Cette littérature évoque la Chine de Mao, le Ghana de Nkrumah, l’Égypte de Nasser ou l’Inde de Nehru. Les thèses de Paul Baran, André Gunder Frank et de l’École de la dépendance sont également reprises pour expliquer la situation des pays du Tiers monde20. Après mai, une partie de l’extrême gauche turque se tourne vers les livres de Che Guevara ou Carlos Marighella et vers la lutte armée21. Face à une gauche très ouverte à l’international, la droite turque était restée nationale dans ses références et peu armée face aux grands enjeux internationaux. Les slogans de l’extrême gauche turque comme « un, deux, trois, plusieurs Vietnam »22 sont alors détournés par la droite qui scande à son tour : « un, deux, trois, plusieurs Turkestan »23.

• 24 À la suite du 12 mars 1971, Doğan Avcıoğlu est arrêté pour la tentative de coup d’État du 9 mars et (...)

24Le coup d’État du 12 mars 1971 est un tournant pour les membres du Foyer des intellectuels, qui avait été créé un an plus tôt. Ce coup d’État met fin à l’influence des idées socialistes et tiers-mondistes au sein de l’armée turque, qui était pour les membres du Foyer une institution capitale. À partir de la fin des années 1960, des penseurs de gauche comme le journaliste Doğan Avcıoğlu (1926-1983) et le professeur Mümtaz Soysal (1929-2019) exercent une influence croissante parmi les jeunes officiers qui avaient tenté, sans succès, d’organiser un putsch d’inspiration tiers-mondiste le 9 mars 197124. Après cette tentative avortée, la hiérarchie militaire mène une vaste opération contre la gauche et s’empare du pouvoir le 12 mars 1971.

• 25 Voir « Profesör Muammer Aksoy Tutuklandı », Cumhuriyet, 27 juillet 1971 ; « Askeri Mahkeme Soysal H (...)
• 26 Les professeurs d’université : İbrahim Kafesoğlu, Faruk Kadri Timurtaş, Muharrem Ergin, Sabahattin (...)
• 27 Cumhurbaşkanlığı Cevdet Sunay Arşivi, 5/7-12, n° 9009.
• 28 Pour ce comité, le Foyer a présenté une liste entièrement composée de professeurs d’université : Öm (...)
• 29 Ces gouvernements se succèdent entre 1975 et 1980 (31 mars 1975-21 juin 1977 ; 21 juillet 1977-5 ja (...)

25À la suite du coup d’État militaire du 12 mars, de nombreux universitaires et intellectuels de gauche comme Mümtaz Soysal, Muammer Aksoy, Bahri Savcı ou Sadun Aren sont arrêtés et accusés de propager le communisme25. Le Foyer des intellectuels voit dans ce changement de régime une excellente opportunité pour purger les universités. Dans un livre publié en 1973, le Foyer affirme que « l’humanisme européen » et « le communisme international » ont créé les conditions du coup d’état du 12 mars (Ergin 1973 : 247). Le 15 juillet 1971, un comité composé de 14 membres du Foyer des intellectuels26 rend visite au président de la République de la Turquie Cevdet Sunay et lui présente un rapport « scientifique » intitulé « Une analyse sur le 12 Mars, l’action de libération de la Turquie »27. Dans ce rapport, ils pointent le danger représenté par les universités et proposent la création d’un comité éducatif28 pour éradiquer les idées « humanistes », « cosmopolites », « marxistes » et « extrême islamistes ». Le Foyer propose également une liste de personnes pour ce comité, qui comprend des membres du Foyer et des universitaires sympathisants de l’association. À partir de cette date, le Foyer des intellectuels est au cœur des débats traversant la droite turque et il joue un rôle central dans le regroupement de ses différentes tendances autour du Front nationaliste, qui accède au pouvoir en 1974. Sous les gouvernements de droite qui succèdent au coup d’État de 1971, l’association commence à intervenir plus directement dans la vie politique turque29.

• 30 Archive privée d’Ergun Göze, Entretien avec Hicran Göze, Istanbul, 20 janvier 2016.

29Les intellectuels qui s’éloignaient du marxisme avaient toute la sympathie des membres du Foyer : « il faut accepter que les intellectuels occidentaux possèdent un certain niveau. Surtout quand ils abandonnent leur engagement à gauche. Comme Arthur Koestler »30. Le Foyer a beaucoup utilisé les interviews de figures intellectuelles pour galvaniser la jeunesse anti-communiste et musulmane. Les références à des figures intellectuelles internationales étaient particulièrement importantes pour le Foyer parce que ce courant conservateur (milliyetçi-mukaddessatçı ou les tenants de la « synthèse ») n’avait eu pendant longtemps que des références nationales. Les courants islamistes des années 1960 et 1970, revendiquaient quant à eux des figures intellectuelles proches des Frères musulmans d’Égypte ou du Jamaat-e-Islami pakistanais.

• 31 Pour la trajectoire d’Ayhan Songar, professeur de psychiatrie et président du Foyer entre 1982 et 1 (...)
• 32 Entre 1973 et 1978, dix universités nouvelles sont ouvertes en Turquie, notamment en Anatolie : l’u (...)

31Le coup d’État de 1980 permet aux membres du Foyer des intellectuels de gagner une audience considérable31. Ils interviennent fréquemment à la télévision et à la radio, donnent de nombreuses interviews dans la presse et accèdent à des postes clés dans les universités. La nomination de membres et sympathisants du Foyer à des postes de direction dans les universités de grandes villes comme Istanbul et Ankara mais aussi dans les villes de province32 change profondément l’architecture universitaire en Turquie. Erol Güngör accède ainsi au poste de recteur de l’Université Selçuk. Cette université se trouve à Konya, le berceau du mouvement islamiste en Turquie. Halil Cin, une autre figure importante des cercles du Foyer, est quant à lui nommé recteur de l’Université de Dicle à Diyarbakir, une ville majoritairement kurde et politiquement sensible. Salih Tuğ devient pour sa part doyen de la Faculté de théologie de l’Université de Marmara (Istanbul). Cette faculté, héritière du Haut Institut des études islamiques (fondé en 1953), a joué un rôle clé dans l’enseignement de l’islam en Turquie après le coup d’État de 1980.

• 33 Entretien avec Salih Tuğ, Istanbul, 10 février 2015.
• 34 Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 23 juin 2014.

35Dans leurs conférences, les membres du Foyer se présentent comme des experts dans les différents champs de la vie politique, culturelle ou économique de la Turquie. Selon Salih Tuğ (docteur en théologie), membre fondateur, « si les idées du Foyer ont toujours été prises en compte par les hommes politiques, c’est parce que chaque idée a été proposée par un expert de son champ »33. Metin Eriş (docteur en économie), secrétaire général, souligne que leur intervention dans la vie politique et sociale s’est toujours faite par l’intermédiaire d’experts des sujets concernés34.

• 35 Popularisée par Recep Tayyip Erdoğan et Abdullah Gül, la MTTB a été le lieu de formation politiqu (...)

36Dans les années 1970, les membres du Foyer ne se sont pas limités à influencer l’élite politique et les dirigeants des partis politiques de la droite mais ils se sont aussi préoccupés de la formation de la nouvelle génération militante. Le Foyer a créé en ce sens en 1975 un « Institut des sciences sociales » au sein de l’Union nationale des étudiants turcs (MTTB-Milli Türk Talebe Birliği)35 pour former, en parallèle de leurs études, les jeunes cadres militants de cette association étudiante marquée à droite. Les membres du Foyer ont conçu cet institut de façon à ce qu’il offre une formation nationaliste, religieuse et surtout anticommuniste. Il a largement contribué à la formation politique des cadres de l’AKP (Parti de la justice et du développement).

• 36 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.
• 37 Le 34 est le code postal d’Istanbul. Il se réfère aux années au cours desquelles Erdoğan était mai (...)

38Lors d’un entretien, Nevzat Yalçıntaş a indiqué que Recep Tayyip Erdoğan avait suivi des cours au sein de l’institut et qu’il avait reçu le diplôme qui sanctionne cette formation36. Lors d’une conférence, İsmail Kahraman, ex président de la MTTB, confirme également qu’Erdoğan était détenteur du certificat de l’Institut : « Son numéro de certificat était le 34. Qui aurait pu deviner qu’il dirigerait plus tard le 34 ! »37. Des figures de premier plan de l’AKP ont suivi ces cours et milité au sein de la MTTB comme Abdullah Gül (ex Président de la République), Beşir Atalay et Bülent Arınç (deux ex vice-Premiers ministres), Ahmet Davutoğlu (ex Premier ministre), Ömer Dinçer (ex ministre de l’éducation nationale), Kadir Topbaş (ex maire d’Istanbul). Lors des entretiens que nous avons eus avec eux, les membres du Foyer se montraient fiers d’avoir été les « professeurs » des leaders du parti de la justice et du développement (AKP-Adalet ve Kalkınma Partisi).

• 38 Dans les années 1970 et 1980, les membres du Foyer ont été accusés plusieurs fois d’avoir les liens (...)
• 39 Sur la figure de Samiha Ayverdi, voir Aytürk, Mignon 2013.

39Les réunions au sein des confréries ou dans le café Marmara ont également joué un rôle important dans la diffusion des idées du Foyer des intellectuels. Le bureau de l’association était un lieu de rencontre pour les figures intellectuelles de différentes confréries. De nombreux membres du Foyer des intellectuels étaient adhérents ou sympathisants d’une confrérie (Nakshibendiyya, Mevleviyya, Rifaiyya, ou Nurcu)38. Samiha Ayverdi, la sœur d’Ekrem Hakki Ayverdi, architecte et membre fondateur du Foyer, était la dirigeante de la confrérie Rifaiyya et une participante active de ces réunions39.

• 40 Süleyman Doğan, « Marmaratörler », Vatan, 15 janvier 2007.

40Le café Marmara (Marmara Kiraathanesi) était un lieu privilégié de rencontre et de formation40. Les intellectuels de droite turcs se retrouvaient dans ce café du quartier universitaire de Beyazit, ouvert de 1975 à 1984. Dans le jargon de la droite turque, les clients réguliers du café Marmara sont appelés les « marmarateurs » (marmaratör). Il fonctionnait comme une annexe de l’université et les « marmarateurs » se donnaient pour mission de former une jeunesse nationaliste et pieuse. Pour mieux comprendre le fonctionnement de Marmara, il nous faut ouvrir une parenthèse sur Fethi Gemuhluoğlu (1922-1977), membre fondateur du Foyer des intellectuels.

• 41 En 2010, le ministre de la Culture a préparé un documentaire en hommage à Fethi Gemuhluoğlu. Sa pre (...)
• 42 Sezai Karakoç, écrivain et homme politique islamo-nationaliste, raconte que les jeunes d’origine an (...)
• 43 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.

41Diplômé de la faculté de droit de l’université d’Istanbul, Gemuhluoğlu a travaillé en tant que directeur du Centre des sports et des expositions d’Istanbul (Istanbul Spor ve Sergi Sarayi) entre 1955 et 1963 et secrétaire général de la Fondation turque pour le pétrole41. Il a peu écrit au cours de sa vie, il s’exprimait le plus souvent oralement dans le café Marmara. C’est pourquoi certains jeunes ont assimilé Gemuhluoglu à Socrate. Gemuhluoğlu n’était pas professeur d’université mais il était presque toujours entouré de jeunes et d’étudiants au Marmara. Sa fréquentation intensive du Marmara Kıraathanesi avait aussi pour fonction d’informer et d’orienter les jeunes. Son souci principal était de faire émerger une nouvelle génération bien formée et bien éduquée, susceptible de constituer un vivier de nouveaux cadres dirigeants pour le pays. Ergun Göze, membre du Foyer des intellectuels, nous a rapporté des propos de Gemuhluoğlu qui résument bien sa mission autoproclamée : « si vous ne connaissez pas la question des forêts en Turquie, si vous ne voulez pas faire de doctorat sur l’ingénierie forestière, vous ne pouvez pas être nationalistes. Si, un jour, vous ne faites pas votre doctorat sur les mines de Turquie, si vous ne travaillez pas sur l’optimisation du fonctionnement des mines turques, vous ne pouvez pas vous présenter comme nationalistes » (Gemuhluoğlu 2013 : 354-355). Il ajoutait également qu’il n’accordait jamais de bourses de licence, mais toujours pour un doctorat. En effet, Gemuhluoğlu trouvait toujours des bourses pour les jeunes étudiants, le plus souvent originaires d’Anatolie42. Enfin, un jour, au Marmara, regardant plusieurs étudiants en doctorat et assistants universitaires, il se serait écrié : « Regardez, il y a ici de quoi former un gouvernement pour diriger la Turquie ! »43.