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La défense de l’islam contre la « menace communiste »

Le combat des universitaires conservateurs dans la Turquie des années 1968
Zeynep Bursa-Millet

Abstracts

The article offers a socio-historical study of the ideological struggle between left and right-wing academics in the 1960s and 1970s. By focusing on right-wing academics and their networks, the article aims to study the uses of Islam and anti-communism that have marked the history of universities and the history of social sciences until today.

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Full text

  • 1 Sur le rôle des experts et des scientifiques dans l’action publique voir Ihl, Kaluszynski, Pollet 2 (...)

1À l’issue d’une décennie 1960 marquée par une intensification de la conflictualité sociale en Turquie, des professeurs d’université engagés à droite se sont regroupés au sein d’un club d’influence pour mettre leur savoir et leur expertise au service de l’État1. Ce regroupement qui allait prendre le nom de « Foyer des intellectuels », était majoritairement composé d’universitaires, entendant produire un savoir utile au rétablissement de l’ordre social.

  • 2 « Süleyman Yalçın ile Görüşme » (Entretien avec Süleyman Yalçın) », in Yeni Gündem (Nouvel Agenda), (...)

2Le Foyer des intellectuels a été créé à l’hiver 1969 lors d’une réunion informelle dans un restaurant huppé d’Istanbul. Le professeur de médecine Süleyman Yalçın, qui deviendra président du club, s’y est adressé en ces termes aux hommes d’affaires invités pour l’occasion : « Nous sommes des professeurs d’université et vous possédez de grandes fortunes. Si vous nous soutenez dans la production de nos idées scientifiques, je crois que l’on peut mettre fin ensemble à l’anarchie dans les rues » (Tuğ, Özel 2009 : 220-221). Le Foyer apparaît comme « une réaction des intellectuels aux mouvements de 1968 en Turquie et dans le monde, notamment en France »2. En juin et juillet 1968, des mobilisations massives avaient en effet eu lieu dans l’ensemble de la Turquie à la suite du mai français. Dans un article publié le 15 juin 1970, le New York Times relevait le fait que les étudiants turcs avaient suivi les étudiants français dans la mobilisation et qu’ils allaient maintenant devoir faire face à des mesures coercitives comme en France (Friendly 1970 :6).

  • 3 Pour les revirements idéologiques dans les trajectoires de Pierre Grappin ou de François Crouzet, r (...)

3Le mouvement de 1968 a profondément changé la vie universitaire en Turquie3. Au-delà des mobilisations et des critiques formulées par les étudiants sur le système universitaire, le mai turc a enclenché une bataille pour l’hégémonie intellectuelle dans les universités. De nombreux professeurs de droite ont vu dans 1968 une incarnation de la « menace communiste » et c’est dans ce climat politique qu’ils ont réélaboré le concept de « synthèse turco-islamique » comme solution à l’« anarchie » et au « chaos culturel ». Définissant l’islam comme un élément essentiel de l’identité turque, la synthèse turco islamique est une reprise de thématiques du kémalisme, du nationalisme turc et de l’islamisme. Cette synthèse n’est pas nouvelle, son origine remonte en effet à la fin du XIXe siècle, mais elle est reformulée de manière pragmatique par le Foyer des intellectuels dans sa lutte contre la « menace communiste » avec l’objectif d’unifier les différents courants de la droite turque autour d’un front national. Le conservatisme turc des années 1970 était très imprégné par cette idée de synthèse et il a cherché, par divers moyens, à réintroduire l’islam dans la vie politique.

4Pour les membres Foyer des intellectuels, la consolidation d’une culture nationale définie comme turque et sunnite est la « meilleure protection contre la maladie du communisme » (Ergin 1973 : 247). L’objectif sous-jacent est de modifier en profondeur l’architecture universitaire en faveur du nationalisme turc et des valeurs islamiques. Ils affirment que les réformes modernisatrices menées par les élites kémalistes depuis la création de la République (1923) et a fortiori au cours des années 1960 ont rendu la Turquie vulnérable à tous types de menaces politiques, culturelles et économiques venant du monde occidental. Ils sont ouvertement hostiles à l’hégémonie intellectuelle du kémalisme et du marxisme dans les universités et se présentent comme des intellectuels en quête d’un programme d’action pour « sauver le pays », en commençant par les universités.

5Cet article propose d’étudier le combat des universitaires de droite pour l’hégémonie intellectuelle dans les universités turques dans les années 1970 et 1980. Si cette lutte idéologique s’est intensifiée après 1968, elle remonte à la fondation de la République turque et à l’exclusion des conservateurs des universités et de l’administration par le pouvoir kémaliste au cours des années 1930. Pour mieux comprendre les années 1968 et la « reconquête » des universités par la droite, il nous faut interroger les motivations intellectuelles et politiques du pouvoir kémaliste. Après cette première partie, nous nous concentrerons sur le contexte politique et intellectuel de la fondation du Foyer des intellectuels. Cette deuxième partie nous permettra d’interroger le changement social et politique dans les universités turques. Nous montrerons enfin comment le Foyer des intellectuels est devenu lui-même un lieu de formation alternatif à l’université et a contribué à la réforme de l’enseignement en Turquie au début des années 1980. L’association a en effet acquis au cours des années 1970 une légitimité politique et intellectuelle qui lui a permis d’orienter les décisions des gouvernements de droite sur la question de l’éducation et de la jeunesse. Ses réseaux religieux, politiques et sociaux ont joué un rôle décisif dans la formation de la nouvelle génération de militants politiques de droite, dont sont issus de nombreux cadres de l’AKP (Parti de la justice et du développement).

  • 4 Pour les intellectuels de gauche et les débats intellectuels voir Bursa 2012.

6Cet article s’appuie sur une étude prosopographique des membres du Foyer des intellectuels (Charle 2013 : 94-108 ; 1990 ; 2006). Notre sociologie du champ universitaire turc des années 1970 repose sur l’analyse des trajectoires et des réseaux des universitaires de gauche et de droite en Turquie4. Notre approche repose en grande partie sur les acteurs, leur multi-positionnement dans la vie politique et intellectuelle et leurs réseaux.

Les origines d’un combat idéologique

7Expliquer les origines historiques du combat des universitaires conservateurs nécessite un retour sur la perception de l’intellectuel (aydın) en Turquie jusqu’à la fin des années 1960. « Aydın » désigne en turc un « haut-fonctionnaire » de l’État, œuvrant à la légitimation et à la consolidation de la nouvelle République kémaliste. Comme le souligne Hamit Bozarslan, le premier gouvernement kémaliste était essentiellement composé de militaires et d’intellectuels (Bozarslan 2013 : 296). Figure de proue du régime, l’intellectuel turc était en grande partie identifié à l’État et au parti unique (1923-1946). Il n’était ainsi pas rare de trouver parmi les députés du parti kémaliste des historiens ou des philologues.

  • 5 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014 ; Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 23 (...)

8Le choix du mot aydın par le Foyer des intellectuels (Aydınlar Ocağı) s’explique par une volonté d’affirmer la légitimité des intellectuels (aydınlar) de droite. Cette aspiration doit être considérée comme le produit d’une lutte entre les aydınlar de gauche (parmi lesquels il faut compter les kémalistes et les marxistes) et les aydınlar de droite. Les membres du Foyer choisissent d'employer le terme aydın en connaissance de cause, afin de revendiquer leur place en tant qu’intellectuels de droite dans les champs culturel, social et universitaire. Ils soulignent ainsi que jusqu’aux années 1960 le champ intellectuel avait été dominé par les kémalistes et les communistes5. Pour exprimer cette lutte entre intellectuels de gauche et de droite en Turquie, les membres du Foyer se désignent comme une « armée des intellectuels nationalistes » (milliyetçi aydınlar ordusu) (Yalçın 1975 : 4).

9Les universitaires conservateurs ont souvent grandi dans des familles issues d’Anatolie et qui ne faisaient pas partie de l’élite kémaliste, composée surtout de fonctionnaires, d’enseignants, d’universitaires ou d’officiers. D’après Nevzat Yalçıntaş, une figure de premier plan du Foyer, devenir intellectuel dans la période du parti unique kémaliste dépendait de multiples facteurs comme l’éducation ou la famille, mais le plus important d’entre eux était d’appartenir à l’entourage de Mustafa Kemal et de s’intégrer au cadre politique du régime kémaliste. Si leurs familles ne faisaient pas partie des cercles du régime, les membres du Foyer des intellectuels avaient néanmoins bénéficié des réformes kémalistes de l’éducation nationale et de l’enseignement supérieur, réformes vis à vis desquelles ils entretenaient un rapport ambivalent. Ils reconnaissaient qu’elles avaient permis une relative démocratisation de l’enseignement, sans laquelle ils n’auraient sans doute pas fait d’études supérieures, mais ils leur reprochaient un certain autoritarisme à l’égard de la religion.

  • 6 « Bir Durum Muhakemesi », lettre redigée par Metin Eriş (1988) au nom du Foyer et adressée au Prem (...)
  • 7 Idem.

10Nés pour la plupart dans les années 1920, les membres du Foyer des intellectuels ont été formés dans les écoles « laïques » de la jeune République. Pour les cadres kémalistes d’alors, les méthodes éducatives traditionnelles et religieuses étaient la principale cause de la chute de l’Empire ottoman. Les programmes éducatifs devaient selon eux répondre aux exigences du siècle et faire de la Turquie un pays européen à part entière. Les membres du Foyer étaient porteurs de cette culture et marqués par cette conception de l’éducation à l’occidentale. Il n’est donc pas étonnant que les membres du Foyer se définissaient eux-mêmes comme une génération de la République (Bursa-Millet 2021) : « nés dans la décennie qui suit la fondation de la République, notre histoire est marquée par la politique éducative de la République »6. Néanmoins, ils ajoutaient qu’il existait une guerre entre conservateurs et kémalistes/socialistes de cette même génération : « notre sensibilité quant à la protection de nos valeurs nous a poussés à entrer dans la lutte et à militer contre les autres représentants de cette génération de la République qui ont choisi d’ignorer et d’oublier (nos) valeurs »7. Imprégnés par une éducation et une socialisation à l’occidentale, ils aspiraient, étudiants, à devenir les futurs intellectuels de la nation turque et les garants des valeurs nationales, religieuses et morales.

  • 8 Les cafés Küllük et Marmara se trouvent à Beyazıt, dans le centre historique d’Istanbul.
  • 9 On peut compter notamment la mosquée Etyemez, la mosquée Kızılminare, la mosquée Zeyrek et la mosqu (...)
  • 10 Les réunions chez Ekrem Hakkı-Samiha Ayverdi, chez İsmail Danişmend, chez Nurettin Topçu, chez Peya (...)

11N’ayant pas reçu de leurs parents un important capital culturel et social, ceux qui deviendraient plus tard les membres du Foyer des intellectuels ont commencé à se réunir au cours de leurs études supérieures dans des cafés8, des mosquées9 ou à leur domicile10. Les sujets traités dans ces réunions étaient divers, empruntant à la politique, à la religion, à l’histoire, à l’économie ou à la littérature. Dans les cafés du quartier universitaire de Beyazit à Istanbul, ces étudiants de droite pouvaient discuter avec les principaux intellectuels du conservatisme turc des années 1940 et 1950 comme Necip Fazıl Kısakürek (1904-1983), Osman Yüksel Serdengeçti (1917-1983), Nihal Atsız (1905-1975) ou Nurettin Topçu (1909-1975). Ces réunions leur permettaient de construire une relation maitre-élève et de compléter leurs connaissances intellectuelles et politiques.

  • 11 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.
  • 12 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 5 février 2015.

12Dans leurs mémoires, les membres du Foyer mentionnent souvent le fait que leurs pères les avaient poussés à faire carrière dans la fonction publique. Dans son autobiographie, Nevzat Yalçıntaş rapporte les propos que son père lui aurait tenus en 1957 : « À ton avis pourquoi est-ce que je t’ai envoyé en Europe pour faire tes études ? Pour que tu sois un marchand comme moi ? Non, je n’ai pas besoin de toi dans mon travail. Tu devrais entrer dans la fonction publique conformément à tes études » (Yalçıntaş 2012 : 236). L’année 1957 correspond au moment où Nevzat Yalçıntaş vient de rentrer de France après avoir soutenu, sous la direction de Raymond Barre, une thèse de doctorat en économie à l’université de Caen. Si son père voulait qu’il travaille dans la fonction publique, c’est parce qu’il espérait que l’État soit « entre les mains de gens qui aiment vraiment leur peuple »11. Nous pouvons déceler dans ces propos rapportés une colère enfouie contre les dirigeants kémalistes du parti unique, qui n’auraient aucun respect pour les « valeurs du peuple » et en particulier les « valeurs islamiques »12.

  • 13 Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 8 février 2015.

13Gürbüz Azak, un autre membre du Foyer des intellectuels, raconte quant à lui que les enfants du cru, fils de paysans ou de propriétaires fonciers, et les enfants de fonctionnaires se battaient entre eux dans son village d’Acıpayam de la région de Denizli. Azak, fils de paysan, pensait que les enfants des fonctionnaires avaient une place privilégiée sous le gouvernement du parti unique et que lui et ses amis étaient condamnés à rester des enfants de province (Azak 2014 : 17). Un autre membre fondateur du Foyer, Metin Eriş évoque de son côté le fait qu’après la fondation du Parti démocrate, les familles anatoliennes et religieuses encourageaient leurs enfants à faire carrière dans la fonction publique parce qu’elles se sentaient exclues sous le régime du parti unique kémaliste13.

14Privés de perspective de carrière politique du fait du régime de parti unique, les universitaires conservateurs des années 1930 et 1940, avaient progressivement conquis des postes dans les universités. Parmi ces premiers universitaires conservateurs on peut citer İbrahim Kafesoğlu (1912-1984), Tahsin Banguoğlu (1904-1989), Mehmet Kaplan (1915-1986), Oktay Aslanapa (1914-2013), Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu (1901-1974), Nihad Sami Banarlı (1907-1974), qui deviendront tous membres du Foyer des intellectuels en 1970. En minorité dans les années 1940 et 1950, ces universitaires conservateurs avaient formulé leurs revendications de façon pragmatique et sans remettre en cause le régime kémaliste.

15Pour les membres du Foyer des intellectuels, c’est surtout le coup d’État militaire du 27 mai 1960 qui a consolidé leurs convictions sur le rôle des universitaires dans la vie politique et sociale. Ce coup d’état avait été organisé par un groupe d’officiers de l’armée et il était principalement dirigé contre le parti démocrate (DP), créé en 1946 et au pouvoir depuis les élections législatives de 1950. La période de gouvernement du Parti démocrate en Turquie s’était accompagnée d’un certain retour à l’islam, comme référence politique du moins. Le coup d’État de 1960 était pour partie une réaction d’un secteur de l’armée au nom de la défense de la laïcité contre le tournant conservateur pris par le parti démocrate au cours des années 1950.

  • 14 Le Comité d’union nationale est formé en mai 1960 et se compose de jeune officiers putchistes.

16Le jour même du coup d’État, les colonels putschistes invitent huit professeurs kémalistes pour discuter des réformes à entreprendre. Comme le raconte Kamil Karavelioğlu, ex membre du Comité d’union nationale (Milli Birlik Komitesi)14, il existait une grande sympathie et une confiance mutuelle envers les professeurs Sıddık Sami Onar et Hüseyin Naili Kubalı, qui étaient mécontents des politiques menées par les gouvernements du Parti démocrate (Karavelioğlu 2007 : 45 ; Parslow 2018). Le général Cemal Gürsel, qui avait été porté au pouvoir par les colonels s’est adressé en ces termes aux professeurs kémalistes : « Nous croyons à l’université. Non seulement nous y croyons, mais nous adorons l’université. La raison pour laquelle nous vous avons invités ici est la suivante : Rédigez une constitution immédiatement ! Je vous demande de le faire le plus tôt possible. Notre objectif est d’organiser des élections et de remettre le pouvoir aux élus en trois mois. Nous ne voulons pas vous orienter sur le contenu de cette constitution. Je voudrais simplement dire, préparez-nous une constitution qui ne permette à personne de la violer et qui n’autorise aucun abus en matière de religion. Personnellement je trouve également très utile d’établir une deuxième assemblée (Sénat) » (Karavelioğlu 2007 : 45).

  • 15 Pour un bilan du rôle de l’armée turque en politique, voir Bozarslan 2014 ; Dorronsoro, Gourisse 20 (...)
  • 16 Ali Fuat Başgil et Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu étaient des universitaires de droite tandis que Sıd (...)

17Le coup d’État du 27 mai 1960 a entrainé une forte polarisation politique et intellectuelle en Turquie15. Rasim Cinisli, leader étudiant de droite au début des années 1960 et membre du Foyer, a souligné lors d’un entretien « qu’avant ce coup d’État, tous les étudiants de la faculté de droit de l’université d’Istanbul étaient très respectueux envers [leurs professeurs]. On ne faisait aucune distinction entre les uns et les autres, ni entre Ali Fuat Başgil et Sıddık Sami Onar, ni entre Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu et Hüseyin Naili Kubalı16. Mais le 27 mai a bien montré que certains de nos professeurs étaient au service du coup d’État. Depuis lors, nous n’avons plus jamais entretenu de contacts avec ces professeurs » (Bursa-Millet 2021 :182-183).

  • 17 Pour un bilan sur la répression politique dans les universités, voir Seni 2018 ; Yılmaz 2013.

18Le coup d’État de 1960 aboutit au licenciement de cent-quarante-sept universitaires (147’likler)17, opposés au coup d’Etat et au procès arbitraire intenté contre les cadres du parti démocrate. Ces universitaires étaient principalement des libéraux, des marxistes et des conservateurs, dont le professeur de droit Ali Fuat Başgil. Docteur de la Sorbonne, Başgil était un intellectuel renommé et conseiller du premier ministre démocrate Adnan Menderes. Son livre intitulé Religion et Laïcité, publié en 1954, reflétait les conceptions du parti démocrate sur la religion (Başgil 2016). Il défendait la « liberté religieuse » et il est souvent considéré comme la première critique systématique de la conception kémaliste de la laïcité. Başgil est incarcéré à la prison militaire de Balmumcu à Beşiktaş jusqu’au 29 mars 1961. Lors de son séjour en prison, il reçoit la visite de Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu, Nevzat Yalçıntaş, Rasim Cinisli et Ergun Göze, qui deviendront tous membres du Foyer des intellectuels.

19Toute sa vie Başgil a cherché à préserver l’héritage du parti démocrate et sa perception de la démocratie et de l’islam. Trois ans après le coup d’État de 1960, Başgil a dédié son livre rédigé en français à Genève à « tous ceux de mes compatriotes qui ont souffert de la dureté des hommes du 27 mai » (Başgil 1963 : 4). « L’affaire Ali Fuat Başgil » est devenue un symbole pour ceux qui deviendront membre du Foyer des intellectuels car elle témoignait pour eux de la pression exercée par l’armée turque, et indirectement le Parti Républicain du peuple, sur les hommes de droite.

Le combat du Foyer des intellectuels pour l’hégémonie

  • 18 Dans les années 1960, une partie des courants d’extrême gauche voyaient dans le kémalisme l’incarna (...)

20Au cours des années 1960 et pour la première fois dans l’histoire de la Turquie, la gauche et toutes ses composantes (partis politiques, revues, intellectuels, mouvement ouvrier et étudiant) sont devenus des acteurs politiques de poids. Fondé en 1961 par des syndicalistes, le Parti ouvrier de Turquie (TİP) a acquis un statut privilégié dans les débats intellectuels avec l’entrée dans ses rangs et à sa direction d’universitaires marxistes tels que Mehmet Ali Aybar (1908-1995), Behice Boran (1910-1987), Sadun Aren (1922-2008) et Tarık Ziya Ekinci (né en 1925). Dans un contexte porteur au plan mondial, les universitaires de gauche ont conquis une véritable hégémonie dans le champ intellectuel turc si bien que dans le milieu des années 1965 le parti kémaliste (CHP-Cumhuriyet Halk Partisi) en vient à se définir comme un parti de centre gauche, ce qui n’était pas le cas auparavant (Ecevit 1966). La perspective d’une alliance politique entre le kémalisme et les mouvements socialistes commence à émerger18.

21La droite turque voit alors dans le kémalisme un mouvement visant à aliéner la Turquie de ses racines. Son repositionnement au centre gauche est raillé par la droite avec la formule « centre gauche, route vers Moscou » (Ortanın Solu, Moskova Yolu). La droite accuse le kémalisme d’avoir créé une base favorable au développement des idées et des mouvements socialistes en Turquie. L’engagement politique et la responsabilité sociale d’intellectuels et d’universitaires conservateurs sont mis en avant en ces termes par Ahmet Kabaklı, journaliste et membre du Foyer : « Quand l’intellectuel turc prendra-t-il le destin du pays dans ses mains ? Quand interviendra-t-il pour l’avenir des universités ? Quand prendra-t-il la direction du pays ? Quand sera-t-il la voix de la science ? » (Aydınlar Ocağı 1978 : 15).

  • 19 Parmi d’autres voir Lefebvre 1965, 1968 ; Sartre 1960, 1961, 1962, 1968 ; Fanon, 1965. Voir les tra (...)
  • 20 Sur la question du développement dans les revues de l’extrême gauche, voir Zeynep Bursa 2012 : 133- (...)
  • 21 Voir surtout Che Guevara1968, 1967 ; Marighella 1970.
  • 22 Cette phrase a été reprise d’un message envoyé par Che Guevara à la Conférence tricontinentale à La (...)
  • 23 Taha Akyol, figure intellectuelle de l’extrême droite nationaliste des années 1970 et sympathisant (...)

22La gauche turque avait su tirer parti de ses liens intellectuels avec le mouvement de 1968 et elle s’était appropriée la méthodologie et la terminologie des débats marxistes internationaux, tout en reprenant les questionnements de la littérature tiers-mondiste. Les ouvrages de nombreux intellectuels influents comme Jean Paul Sartre, Frantz Fanon, Henri Lefebvre, Herbert Marcuse avaient fait l’objet de traductions en turc dès avant 196819. Les traductions d’ouvrages marxistes (publiées majoritairement par Sol Yayınları) s’accélèrent à la suite des évènements de 1968. Au cours des années 1960, la gauche turque se consacre également à la question du développement. De nombreuses revues étudient les expériences de développement et d’industrialisation des pays socialistes et tiers-mondistes. Cette littérature évoque la Chine de Mao, le Ghana de Nkrumah, l’Égypte de Nasser ou l’Inde de Nehru. Les thèses de Paul Baran, André Gunder Frank et de l’École de la dépendance sont également reprises pour expliquer la situation des pays du Tiers monde20. Après mai, une partie de l’extrême gauche turque se tourne vers les livres de Che Guevara ou Carlos Marighella et vers la lutte armée21. Face à une gauche très ouverte à l’international, la droite turque était restée nationale dans ses références et peu armée face aux grands enjeux internationaux. Les slogans de l’extrême gauche turque comme « un, deux, trois, plusieurs Vietnam »22 sont alors détournés par la droite qui scande à son tour : « un, deux, trois, plusieurs Turkestan »23.

23Sur le plan politique, le conservatisme turc peine à se remettre du renversement du parti démocrate en 1960, suivi de l’exécution en 1961 de son leader historique Adnan Menderes. La fin des années 1960 est cependant marquée par une polarisation croissante de l’engagement militant. Tandis que les loups gris, des militants d’extrême droite se forment dans des camps de commando clandestins à partir de 1968, une partie de la jeunesse communiste adopte des tactiques de guérilla. Quant à la droite turque, elle est divisée en trois courants vers la fin des années 1960 : le centre droit, majoritaire avec l’AP (Adalet Partisi), le Parti de la justice, et deux courants minoritaires : l’extrême droite nationaliste avec le MHP (Milliyetçi Hareket Partisi), le Parti du mouvement nationaliste, et l’extrême droite islamiste avec le MNP (Milli Nizam Partisi), le Parti de l’ordre national. L’apparition du Foyer des intellectuels s’explique par ce contexte politique extrêmement tendu et polarisé. Dès sa fondation il a cherché à proposer des solutions aux problèmes sociaux, culturels et économiques du pays. Les membres du Foyer des intellectuels ne s’y sont pas retrouvés par hasard. Ils s’étaient pour la plupart déjà investis dans les universités contre la diffusion des idées socialistes et ils étaient connus des étudiants pour leur engagement à droite.

  • 24 À la suite du 12 mars 1971, Doğan Avcıoğlu est arrêté pour la tentative de coup d’État du 9 mars et (...)

24Le coup d’État du 12 mars 1971 est un tournant pour les membres du Foyer des intellectuels, qui avait été créé un an plus tôt. Ce coup d’État met fin à l’influence des idées socialistes et tiers-mondistes au sein de l’armée turque, qui était pour les membres du Foyer une institution capitale. À partir de la fin des années 1960, des penseurs de gauche comme le journaliste Doğan Avcıoğlu (1926-1983) et le professeur Mümtaz Soysal (1929-2019) exercent une influence croissante parmi les jeunes officiers qui avaient tenté, sans succès, d’organiser un putsch d’inspiration tiers-mondiste le 9 mars 197124. Après cette tentative avortée, la hiérarchie militaire mène une vaste opération contre la gauche et s’empare du pouvoir le 12 mars 1971.

  • 25 Voir « Profesör Muammer Aksoy Tutuklandı », Cumhuriyet, 27 juillet 1971 ; « Askeri Mahkeme Soysal H (...)
  • 26 Les professeurs d’université : İbrahim Kafesoğlu, Faruk Kadri Timurtaş, Muharrem Ergin, Sabahattin (...)
  • 27 Cumhurbaşkanlığı Cevdet Sunay Arşivi, 5/7-12, n° 9009.
  • 28 Pour ce comité, le Foyer a présenté une liste entièrement composée de professeurs d’université : Öm (...)
  • 29 Ces gouvernements se succèdent entre 1975 et 1980 (31 mars 1975-21 juin 1977 ; 21 juillet 1977-5 ja (...)

25À la suite du coup d’État militaire du 12 mars, de nombreux universitaires et intellectuels de gauche comme Mümtaz Soysal, Muammer Aksoy, Bahri Savcı ou Sadun Aren sont arrêtés et accusés de propager le communisme25. Le Foyer des intellectuels voit dans ce changement de régime une excellente opportunité pour purger les universités. Dans un livre publié en 1973, le Foyer affirme que « l’humanisme européen » et « le communisme international » ont créé les conditions du coup d’état du 12 mars (Ergin 1973 : 247). Le 15 juillet 1971, un comité composé de 14 membres du Foyer des intellectuels26 rend visite au président de la République de la Turquie Cevdet Sunay et lui présente un rapport « scientifique » intitulé « Une analyse sur le 12 Mars, l’action de libération de la Turquie »27. Dans ce rapport, ils pointent le danger représenté par les universités et proposent la création d’un comité éducatif28 pour éradiquer les idées « humanistes », « cosmopolites », « marxistes » et « extrême islamistes ». Le Foyer propose également une liste de personnes pour ce comité, qui comprend des membres du Foyer et des universitaires sympathisants de l’association. À partir de cette date, le Foyer des intellectuels est au cœur des débats traversant la droite turque et il joue un rôle central dans le regroupement de ses différentes tendances autour du Front nationaliste, qui accède au pouvoir en 1974. Sous les gouvernements de droite qui succèdent au coup d’État de 1971, l’association commence à intervenir plus directement dans la vie politique turque29.

26Très volontaristes et imprégnés par leur éducation kémaliste (Bursa-Millet 2021), les membres du Foyer des intellectuels attachent une grande importance au statut de professeur d’université et à l’expertise. Après le coup d’État de 1971, ils se présentent comme des scientifiques et experts cherchant des solutions à proposer aux dirigeants politiques. Leur insistance sur le savoir universitaire et l’expertise leur permet de se réarmer intellectuellement contre les marxistes qui insistaient sur la scientificité de leur propos. Tandis qu’ils condamnent le marxisme comme idéologie, les membres du Foyer insistent sur la scientificité de leur discours et affirment s’appuyer sur la vérité. Au cours des années 1970 et 1980, les membres du Foyer interviennent dans les champs les plus divers comme l’économie, le droit, la culture, l’éducation, la médecine, la philosophie, la littérature, la géographie et l’histoire, qu’ils cherchent à turquifier et islamiser au nom de la « vérité scientifique ».

27Afin d’acquérir une légitimité intellectuelle, les membres du Foyer cherchent également à tirer parti de la légitimité internationale de certains intellectuels occidentaux. Les rencontres avec ces intellectuels et les traductions de leurs ouvrages permettent au Foyer d’utiliser une terminologie et des références plus globales, comme étaient alors en mesure de le faire les kémalistes et socialistes. Ergun Göze, membre du Foyer et journaliste de droite, a beaucoup contribué à la renommée de l’association grâce à ses entretiens menés avec des intellectuels à l’international. Ses interviews avec Roger Garaudy, Raymond Aron ou Paul Ricoeur ont fourni aux membres du Foyer de nouveaux arguments sur la civilisation islamique et contre le communisme et le monde occidental.

28La figure de Roger Garaudy, intellectuel du PCF (Parti communiste français) exclu du parti en 1970, était disputée par la gauche et la droite en Turquie. Ergun Göze a pu l’interviewer peu avant sa conversion à l’islam en 1982 (Göze 1987 : 315-322). Dans cet entretien Göze se montre heureux d’entendre Garaudy insister sur l’importance de la culture islamique et formuler des critiques sur le monde occidental, même s’il ne partage pas la sympathie de Garaudy pour le marxisme. Raymond Aron, qui se définissait comme marxien, était également une figure importante pour Göze et les autres membres du Foyer. Il incarnait un intellectuel au fait du marxisme et qui était très critique des régimes du « socialisme réel ». Un autre membre du Foyer, Erol Güngör traduit en 1973 le livre intitulé La lutte des classes d’Aron pour mettre en question le concept de classe sociale (Güngör 1973) Dans l’interview d’Aron par Ergun Göze datée de 1980, la discussion est principalement centrée sur l’islam. Göze partage les critiques d’Aron sur l’Union soviétique et son régime liberticide. Göze a tout particulièrement apprécié sa réponse sur le réveil de l’islam et il termine son interview par les mots d’Aron : « Je n’ai jamais pensé que l’islam dormait et que maintenant il s’est réveillé. Regardez l’Algérie. Sous le colonialisme, l’islam ne dormait pas, au contraire. Nous voyons que le colonialisme a consolidé l’islam en Algérie et là, les Algériens se sont révoltés » (Göze 1987 : 303-313). Ses critiques de l’aveuglement et de la bienveillance des intellectuels français à l’égard des régimes communistes fournissent également une base théorique aux intellectuels conservateurs turcs. Sa place prestigieuse à l’Académie française était pour eux un gage de légitimité contre les communistes turcs.

Roger Garaudy et Ergun Göze, Paris, avril 1982. En bas, note de Göze au dos de la photographie : « Comment peut-on être à la fois marxiste et musulman ? ».

(Archive privée d’Ergun Göze, Entretien avec Hicran Göze, Istanbul, 20 janvier 2016).

  • 30 Archive privée d’Ergun Göze, Entretien avec Hicran Göze, Istanbul, 20 janvier 2016.

29Les intellectuels qui s’éloignaient du marxisme avaient toute la sympathie des membres du Foyer : « il faut accepter que les intellectuels occidentaux possèdent un certain niveau. Surtout quand ils abandonnent leur engagement à gauche. Comme Arthur Koestler »30. Le Foyer a beaucoup utilisé les interviews de figures intellectuelles pour galvaniser la jeunesse anti-communiste et musulmane. Les références à des figures intellectuelles internationales étaient particulièrement importantes pour le Foyer parce que ce courant conservateur (milliyetçi-mukaddessatçı ou les tenants de la « synthèse ») n’avait eu pendant longtemps que des références nationales. Les courants islamistes des années 1960 et 1970, revendiquaient quant à eux des figures intellectuelles proches des Frères musulmans d’Égypte ou du Jamaat-e-Islami pakistanais.

30Le prestige politique du Foyer des intellectuels s’accroit fortement après le coup d’État du 12 septembre 1980. À sa suite, la « synthèse turco-islamique » est reprise dans les organismes et documents officiels de l’État comme l’Organisation de planification de l’État (DPT-Devlet Planlama Teşkilatı), la Haute Fondation Atatürk pour la culture, la langue et l’histoire (Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu), le conseil de l’enseignement supérieur (YÖK-Yüksek Öğrenim Kurumu) et jusque dans la nouvelle constitution entrée en vigueur en 1982.

  • 31 Pour la trajectoire d’Ayhan Songar, professeur de psychiatrie et président du Foyer entre 1982 et 1 (...)
  • 32 Entre 1973 et 1978, dix universités nouvelles sont ouvertes en Turquie, notamment en Anatolie : l’u (...)

31Le coup d’État de 1980 permet aux membres du Foyer des intellectuels de gagner une audience considérable31. Ils interviennent fréquemment à la télévision et à la radio, donnent de nombreuses interviews dans la presse et accèdent à des postes clés dans les universités. La nomination de membres et sympathisants du Foyer à des postes de direction dans les universités de grandes villes comme Istanbul et Ankara mais aussi dans les villes de province32 change profondément l’architecture universitaire en Turquie. Erol Güngör accède ainsi au poste de recteur de l’Université Selçuk. Cette université se trouve à Konya, le berceau du mouvement islamiste en Turquie. Halil Cin, une autre figure importante des cercles du Foyer, est quant à lui nommé recteur de l’Université de Dicle à Diyarbakir, une ville majoritairement kurde et politiquement sensible. Salih Tuğ devient pour sa part doyen de la Faculté de théologie de l’Université de Marmara (Istanbul). Cette faculté, héritière du Haut Institut des études islamiques (fondé en 1953), a joué un rôle clé dans l’enseignement de l’islam en Turquie après le coup d’État de 1980.

Le Foyer des intellectuels, club d’influence et lieu de formation : un combat extra-universitaire

32La lutte du Foyer pour l’hégémonie intellectuelle dépassait le strict cadre universitaire. L’association a en effet également dispensé des formations politiques ou religieuses, dans des cafés et dans ses propres instituts.

33Au cours des années 1970, le Foyer des intellectuels a organisé plusieurs conférences, séminaires et colloques auxquels il a convié l’élite politique, économique et intellectuelle turque pour chercher à la gagner à ses positions. Des universitaires, hommes d’affaires, députés, ministres, leaders de partis politiques de droite et des journalistes ont participé à ces réunions de façon régulière. Ces conférences réunissaient sur invitation entre 150 et 200 personnalités issues de différents milieux. Chaque conférence se déroulait dans un cadre formel dont tous les éléments étaient bien définis. Jamais ouvertes au public, ces réunions s’adressaient à une nébuleuse élitiste et les publications produites à la suite de ces réunions étaient envoyées aux dirigeants des partis politiques de droite, aux ministres, aux journalistes de premier plan et aux cadres militaires.

34Les conférences et les séminaires organisés par le Foyer des intellectuels débutent toujours avec l’hymne national et une minute de silence en hommage aux « martyrs », c’est-à-dire aux soldats turcs morts en opération militaire depuis la fondation de la République. Ce rituel est suivi par le discours inaugural du président du Foyer des intellectuels dans lequel celui-ci s'adresse directement au premier ministre, aux députés, aux ministres, aux leaders des partis politiques, aux généraux et aux journalistes en saluant leur présence dans la salle ou en lisant leurs télégrammes s’ils sont absents. Chaque panel est également présidé par un professeur d’université.

  • 33 Entretien avec Salih Tuğ, Istanbul, 10 février 2015.
  • 34 Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 23 juin 2014.

35Dans leurs conférences, les membres du Foyer se présentent comme des experts dans les différents champs de la vie politique, culturelle ou économique de la Turquie. Selon Salih Tuğ (docteur en théologie), membre fondateur, « si les idées du Foyer ont toujours été prises en compte par les hommes politiques, c’est parce que chaque idée a été proposée par un expert de son champ »33. Metin Eriş (docteur en économie), secrétaire général, souligne que leur intervention dans la vie politique et sociale s’est toujours faite par l’intermédiaire d’experts des sujets concernés34.

  • 35 Popularisée par Recep Tayyip Erdoğan et Abdullah Gül, la MTTB a été le lieu de formation politiqu (...)

36Dans les années 1970, les membres du Foyer ne se sont pas limités à influencer l’élite politique et les dirigeants des partis politiques de la droite mais ils se sont aussi préoccupés de la formation de la nouvelle génération militante. Le Foyer a créé en ce sens en 1975 un « Institut des sciences sociales » au sein de l’Union nationale des étudiants turcs (MTTB-Milli Türk Talebe Birliği)35 pour former, en parallèle de leurs études, les jeunes cadres militants de cette association étudiante marquée à droite. Les membres du Foyer ont conçu cet institut de façon à ce qu’il offre une formation nationaliste, religieuse et surtout anticommuniste. Il a largement contribué à la formation politique des cadres de l’AKP (Parti de la justice et du développement).

37Les enseignants Ahmet Selçuk Özçelik, Ayhan Songar, Ahmet Kabaklı, Faruk Kadri Timurtaş, İbrahim Kafesoğlu, Mehmet Kaplan, Muharrem Ergin, Nevzat Yalçıntaş, Sabahattin – Zaim, Nihat Sami Banarlı, Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu assuraient des cours au sein de l’Institut des sciences sociales dans les disciplines les plus diverses (économie, droit, psychologie, d’art, littérature, d’histoire, religion et morale). Hormis Ahmet Kabaklı, tous étaient des membres fondateurs du Foyer des intellectuels et des professeurs d'université. Les cours étaient programmés sur deux jours (les lundis et mercredis soir entre 18h et 20h) et huit cours différents étaient proposés chaque mois. Les membres du Foyer des intellectuels ont rendu obligatoire la participation aux cours et ils ont proposé de radier les étudiants absents plus de trois fois.

  • 36 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.
  • 37 Le 34 est le code postal d’Istanbul. Il se réfère aux années au cours desquelles Erdoğan était mai (...)

38Lors d’un entretien, Nevzat Yalçıntaş a indiqué que Recep Tayyip Erdoğan avait suivi des cours au sein de l’institut et qu’il avait reçu le diplôme qui sanctionne cette formation36. Lors d’une conférence, İsmail Kahraman, ex président de la MTTB, confirme également qu’Erdoğan était détenteur du certificat de l’Institut : « Son numéro de certificat était le 34. Qui aurait pu deviner qu’il dirigerait plus tard le 34 ! »37. Des figures de premier plan de l’AKP ont suivi ces cours et milité au sein de la MTTB comme Abdullah Gül (ex Président de la République), Beşir Atalay et Bülent Arınç (deux ex vice-Premiers ministres), Ahmet Davutoğlu (ex Premier ministre), Ömer Dinçer (ex ministre de l’éducation nationale), Kadir Topbaş (ex maire d’Istanbul). Lors des entretiens que nous avons eus avec eux, les membres du Foyer se montraient fiers d’avoir été les « professeurs » des leaders du parti de la justice et du développement (AKP-Adalet ve Kalkınma Partisi).

  • 38 Dans les années 1970 et 1980, les membres du Foyer ont été accusés plusieurs fois d’avoir les liens (...)
  • 39 Sur la figure de Samiha Ayverdi, voir Aytürk, Mignon 2013.

39Les réunions au sein des confréries ou dans le café Marmara ont également joué un rôle important dans la diffusion des idées du Foyer des intellectuels. Le bureau de l’association était un lieu de rencontre pour les figures intellectuelles de différentes confréries. De nombreux membres du Foyer des intellectuels étaient adhérents ou sympathisants d’une confrérie (Nakshibendiyya, Mevleviyya, Rifaiyya, ou Nurcu)38. Samiha Ayverdi, la sœur d’Ekrem Hakki Ayverdi, architecte et membre fondateur du Foyer, était la dirigeante de la confrérie Rifaiyya et une participante active de ces réunions39.

  • 40 Süleyman Doğan, « Marmaratörler », Vatan, 15 janvier 2007.

40Le café Marmara (Marmara Kiraathanesi) était un lieu privilégié de rencontre et de formation40. Les intellectuels de droite turcs se retrouvaient dans ce café du quartier universitaire de Beyazit, ouvert de 1975 à 1984. Dans le jargon de la droite turque, les clients réguliers du café Marmara sont appelés les « marmarateurs » (marmaratör). Il fonctionnait comme une annexe de l’université et les « marmarateurs » se donnaient pour mission de former une jeunesse nationaliste et pieuse. Pour mieux comprendre le fonctionnement de Marmara, il nous faut ouvrir une parenthèse sur Fethi Gemuhluoğlu (1922-1977), membre fondateur du Foyer des intellectuels.

  • 41 En 2010, le ministre de la Culture a préparé un documentaire en hommage à Fethi Gemuhluoğlu. Sa pre (...)
  • 42 Sezai Karakoç, écrivain et homme politique islamo-nationaliste, raconte que les jeunes d’origine an (...)
  • 43 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.

41Diplômé de la faculté de droit de l’université d’Istanbul, Gemuhluoğlu a travaillé en tant que directeur du Centre des sports et des expositions d’Istanbul (Istanbul Spor ve Sergi Sarayi) entre 1955 et 1963 et secrétaire général de la Fondation turque pour le pétrole41. Il a peu écrit au cours de sa vie, il s’exprimait le plus souvent oralement dans le café Marmara. C’est pourquoi certains jeunes ont assimilé Gemuhluoglu à Socrate. Gemuhluoğlu n’était pas professeur d’université mais il était presque toujours entouré de jeunes et d’étudiants au Marmara. Sa fréquentation intensive du Marmara Kıraathanesi avait aussi pour fonction d’informer et d’orienter les jeunes. Son souci principal était de faire émerger une nouvelle génération bien formée et bien éduquée, susceptible de constituer un vivier de nouveaux cadres dirigeants pour le pays. Ergun Göze, membre du Foyer des intellectuels, nous a rapporté des propos de Gemuhluoğlu qui résument bien sa mission autoproclamée : « si vous ne connaissez pas la question des forêts en Turquie, si vous ne voulez pas faire de doctorat sur l’ingénierie forestière, vous ne pouvez pas être nationalistes. Si, un jour, vous ne faites pas votre doctorat sur les mines de Turquie, si vous ne travaillez pas sur l’optimisation du fonctionnement des mines turques, vous ne pouvez pas vous présenter comme nationalistes » (Gemuhluoğlu 2013 : 354-355). Il ajoutait également qu’il n’accordait jamais de bourses de licence, mais toujours pour un doctorat. En effet, Gemuhluoğlu trouvait toujours des bourses pour les jeunes étudiants, le plus souvent originaires d’Anatolie42. Enfin, un jour, au Marmara, regardant plusieurs étudiants en doctorat et assistants universitaires, il se serait écrié : « Regardez, il y a ici de quoi former un gouvernement pour diriger la Turquie ! »43.

Conclusion

42Les universités turques sont marquées dans les années 1970 par le combat des intellectuels et universitaires de droite pour l’hégémonie intellectuelle. Pour la première fois dans l’histoire de la Turquie républicaine, des intellectuels conservateurs sont intervenus de façon organisée dans la vie politique et culturelle. Au cours de ces années, les membres du Foyer des intellectuels ont tenté de proposer des formulations « scientifiques » de leurs propositions politiques. Ils mettaient en avant leur statut de professeur d’université pour afficher une rigueur scientifique et intellectuelle face aux intellectuels marxistes et kémalistes qui les ont précédés sur ce terrain.

43Si ce combat idéologique a pris une teneur très anticommuniste dans le contexte de la guerre froide, il s’inscrivait dans des dynamiques politiques et sociales antérieures qui remontent à la fondation de la République. Notre étude sociologique sur le Foyer des intellectuels nous a permis de mieux comprendre la complexité et les contradictions de ce combat, mené par une génération conservatrice profondément marquée par l’héritage kémaliste, avec lequel elle entend cependant en partie rompre.

44Une approche par les acteurs, en l’occurrence les universitaires du Foyer des intellectuels, permet une compréhension plus fine des bouleversements politiques, culturels et intellectuels survenus au cours des années 1970 et 1980 en Turquie. Cette approche rend possible une histoire du rapport qu’entretiennent les acteurs des champs intellectuel et universitaire avec les champs politiques ou religieux. L’étude des trajectoires des membres du Foyer des intellectuels et de leurs réseaux politiques, intellectuels et religieux permet de retracer l’histoire d’un combat idéologique qui s’est déroulé dans les universités turques et a été préparé dans les instituts privés, les cafés et les confréries.

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Archives privées de Metin Eriş (accès : 23 juin 2014, Beşiktaş/Istanbul).

Archives privées d’Ergun Göze (accès : 20 janvier 2016, Moda/Istanbul).

Entretiens

Metin Eriş, 23 juin 2014 et 8 février 2015, Beşiktaş/Istanbul.

Nevzat Yalçıntaş, 22 mai 2014 et 5 février 2015, Şişli/Istanbul.

Salih Tuğ, 10 février 2015, Üsküdar/ Istanbul.

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Notes

1 Sur le rôle des experts et des scientifiques dans l’action publique voir Ihl, Kaluszynski, Pollet 2003.

2 « Süleyman Yalçın ile Görüşme » (Entretien avec Süleyman Yalçın) », in Yeni Gündem (Nouvel Agenda), année 3, n° 51, 1983, p. 10.

3 Pour les revirements idéologiques dans les trajectoires de Pierre Grappin ou de François Crouzet, respectivement doyen de la faculté des lettres et le directeur du département d’histoire à l’Université de Nanterre au moment de 1968, voir Mercier 2019 ; Callu 2018 ; Grappin 1993.

4 Pour les intellectuels de gauche et les débats intellectuels voir Bursa 2012.

5 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014 ; Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 23 juin 2014.

6 « Bir Durum Muhakemesi », lettre redigée par Metin Eriş (1988) au nom du Foyer et adressée au Premier ministre Turgut Özal et aux députés de son parti. Archives privées de Metin Eriş, İstanbul, 23 juin 2014.

7 Idem.

8 Les cafés Küllük et Marmara se trouvent à Beyazıt, dans le centre historique d’Istanbul.

9 On peut compter notamment la mosquée Etyemez, la mosquée Kızılminare, la mosquée Zeyrek et la mosquée İskenderpaşa où ceux qui deviendraient membres du Foyer pouvaient rencontrer les figures importantes des différentes confréries à İstanbul.

10 Les réunions chez Ekrem Hakkı-Samiha Ayverdi, chez İsmail Danişmend, chez Nurettin Topçu, chez Peyami Safa, chez Ali Fuat Başgil étaient régulières.

11 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.

12 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 5 février 2015.

13 Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 8 février 2015.

14 Le Comité d’union nationale est formé en mai 1960 et se compose de jeune officiers putchistes.

15 Pour un bilan du rôle de l’armée turque en politique, voir Bozarslan 2014 ; Dorronsoro, Gourisse 2015.

16 Ali Fuat Başgil et Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu étaient des universitaires de droite tandis que Sıddık Sami Onar et Hüseyin Naili Kubalı étaient des universitaires kémalistes.

17 Pour un bilan sur la répression politique dans les universités, voir Seni 2018 ; Yılmaz 2013.

18 Dans les années 1960, une partie des courants d’extrême gauche voyaient dans le kémalisme l’incarnation de la première étape de la révolution socialiste, c’est à dire la révolution nationale et bourgeoise.

19 Parmi d’autres voir Lefebvre 1965, 1968 ; Sartre 1960, 1961, 1962, 1968 ; Fanon, 1965. Voir les traductions de Marcuse : Marcuse 1968a, 1968b, 1968c.

20 Sur la question du développement dans les revues de l’extrême gauche, voir Zeynep Bursa 2012 : 133-200.

21 Voir surtout Che Guevara1968, 1967 ; Marighella 1970.

22 Cette phrase a été reprise d’un message envoyé par Che Guevara à la Conférence tricontinentale à La Havane en 1966 : « il faut créer deux, trois, plusieurs Vietnam pour obliger l’impérialisme à disperses ses forces ».

23 Taha Akyol, figure intellectuelle de l’extrême droite nationaliste des années 1970 et sympathisant du Foyer des intellectuels mentionne ces slogans empruntés à la terminologie de l’extrême gauche. Entretien avec Taha Akyol, 3 juin 2014, Istanbul.

24 À la suite du 12 mars 1971, Doğan Avcıoğlu est arrêté pour la tentative de coup d’État du 9 mars et il cesse ensuite de s’investir dans la vie politique turque : Bursa 2012.

25 Voir « Profesör Muammer Aksoy Tutuklandı », Cumhuriyet, 27 juillet 1971 ; « Askeri Mahkeme Soysal Hakkındaki Kararında Israr Etti », Cumhuriyet, 27 avril 1972 ; « TİP Yöneticileri Hakkında Dava Açıldı », 17 avril 1971.

26 Les professeurs d’université : İbrahim Kafesoğlu, Faruk Kadri Timurtaş, Muharrem Ergin, Sabahattin Zaim, Ziyaeddin Fahri Fındıkoğlu, Nevzat Yalçıntaş, Oktay Aslanapa, Salih Tuğ, Necmettin Hacıeminoğlu, Erol Güngör, Selçuk Özçelik, Nejat Diyarbekirli et Nihat Bozkurt (homme d’affaires) et Altan Deliorman (journaliste).

27 Cumhurbaşkanlığı Cevdet Sunay Arşivi, 5/7-12, n° 9009.

28 Pour ce comité, le Foyer a présenté une liste entièrement composée de professeurs d’université : Ömer Celal Saraç, Ercüment Kuran, Muharrem Ergin, Orhan Tuna, Raşit Hatiboğlu, Tahsin Banguoğlu, Turhan Tufan Yüce, Nejat Göğünç, Necmettin Hacıeminoğlu, Fikret Eren. La majorité d’entre eux n’étaient pas des membres du Foyer mais ils en étaient tous sympathisants.

29 Ces gouvernements se succèdent entre 1975 et 1980 (31 mars 1975-21 juin 1977 ; 21 juillet 1977-5 janvier 1978 ; 12 novembre 1979-12 septembre 1980).

30 Archive privée d’Ergun Göze, Entretien avec Hicran Göze, Istanbul, 20 janvier 2016.

31 Pour la trajectoire d’Ayhan Songar, professeur de psychiatrie et président du Foyer entre 1982 et 1984, voir Bursa Millet 2019 : 47-61.

32 Entre 1973 et 1978, dix universités nouvelles sont ouvertes en Turquie, notamment en Anatolie : l’université de Çukurova (Adana, 1973), l’université de Dicle (Diyarbakır, 1973), l’université de Gaziantep (Gaziantep, 1973), l’université d’Anadolu (Eskişehir, 1973), l’université de Cumhuriyet (Sivas, 1974), l’université d’Uludağ (Bursa, 1975), l’université de Fırat (Elazığ, 1975), l’université d’On Dokuz Mayıs (Samsun, 1975), l’université de Selçuk (Konya, 1975), l’université d’Erciyes (Kayseri, 1978).

33 Entretien avec Salih Tuğ, Istanbul, 10 février 2015.

34 Entretien avec Metin Eriş, Istanbul, 23 juin 2014.

35 Popularisée par Recep Tayyip Erdoğan et Abdullah Gül, la MTTB a été le lieu de formation politique de la plupart des cadres de l’AKP, caractérisés par une socialisation conservatrice, nationaliste et très anti-communiste dans les années 1960 à 1980. Cette institution historique de la droite turque, dont la création remonte à 1916, et qui fut refondée trente ans plus tard, a connu plusieurs mutations. Ancrée à gauche à sa fondation, la MTTB est aujourd’hui dominée par l’islamisme après être passé par le conservatisme nationaliste. Depuis les années 1960, une grande majorité des élites de la droite turque a vécu ses premières expériences politiques au sein de cette institution. Voir Duman, Yorgancılar 2008.

36 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.

37 Le 34 est le code postal d’Istanbul. Il se réfère aux années au cours desquelles Erdoğan était maire de la ville.

38 Dans les années 1970 et 1980, les membres du Foyer ont été accusés plusieurs fois d’avoir les liens confrériques. Voir « Süleymancı Kara Üçgen », Hürriyet, 5 mars 1988.

39 Sur la figure de Samiha Ayverdi, voir Aytürk, Mignon 2013.

40 Süleyman Doğan, « Marmaratörler », Vatan, 15 janvier 2007.

https://www.oncevatan.com.tr/marmaratorler-makale,21730.html, 21. 12. 2022) et İlker Nuri Öztürk, « Devlet gibi adamlarin mekanıydı » (Le lieu des gens importants dans les appareils d’État), Yeni Şafak, 17 decembre 2017 (accès : https://www.oncevatan.com.tr/marmaratorler-makale,21730.html? 21. 12. 2022). Voir également Sökmen 2017.

41 En 2010, le ministre de la Culture a préparé un documentaire en hommage à Fethi Gemuhluoğlu. Sa première projection a eu lieu à Istanbul avec la participation du ministre d’État Mehmet Aydin. La projection a commencé par un message de Tayyip Erdoğan exprimant son admiration envers Gemuhluoğlu. Dans Dostluk Üzerine : Fethi Gemuhluoğlu Kitabı [Sur l’Amitié : Le livre de Fethi Gemuhluoğlu], se trouvent plusieurs articles en hommage à Gemuhluoğlu, rédigés par les membres du Foyer des intellectuels et par d’autres figures politiques de la droite turque. Voir Gemuhluoğlu 2013.

42 Sezai Karakoç, écrivain et homme politique islamo-nationaliste, raconte que les jeunes d’origine anatolienne allaient aux cafés de Beyazıt dès qu’ils arrivaient à Istanbul. Leur but était de rencontrer les intellectuels et d’autres jeunes d’origine anatolienne : Karakoç 2004 : 127.

43 Entretien avec Nevzat Yalçıntaş, Istanbul, 22 mai 2014.

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Caption Roger Garaudy et Ergun Göze, Paris, avril 1982. En bas, note de Göze au dos de la photographie : « Comment peut-on être à la fois marxiste et musulman ? ».
Credits (Archive privée d’Ergun Göze, Entretien avec Hicran Göze, Istanbul, 20 janvier 2016).
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References

Electronic reference

Zeynep Bursa-Millet, “La défense de l’islam contre la « menace communiste » ”European Journal of Turkish Studies [Online], 33 | 2021, Online since 17 April 2023, connection on 15 July 2024. URL: http://journals.openedition.org/ejts/7811; DOI: https://doi.org/10.4000/ejts.7811

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About the author

Zeynep Bursa-Millet

Docteure en Histoire et Civilisation de l'EHESS ; CETOBAC zbursa@hotmail.com

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  • Historiographies et tournants dans l’approche d’une catégorie complexe de l’histoire de la Turquie républicaine
    Published in European Journal of Turkish Studies, 33 | 2021
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