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Raconter des altérités avec Vinciane Despret. Une mimétique des devenirs

Telling about otherness with Vinciane Despret. A mimetic of becoming
Khalil Khalsi

Résumés

Le présent article se propose de considérer certaines des accointances que l’œuvre de la philosophe Vinciane Despret entretient avec le fait littéraire. D’abord, l’attention est portée sur la façon dont la narration déploie une pensée de la conjonction à même de réélaborer les continuités entre humains et autres qu’humain. Ces liens sont ensuite définis comme des seuils à partir desquels s’autorise l’énonciation. Puis l’article s’attache à décortiquer des stratégies d’énonciation investies dans cette recherche de liens – leurres, jeux, feintes sémantiques. Enfin, l’on s’intéresse au rôle du subjectivisme auctorial et à la façon dont la littérarité l’introduit en sciences humaines et sociales, notamment à travers la question de l’impersonnel.

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Texte intégral

  • 1 Vinciane Despret, Au Bonheur des morts, Paris, La Découverte, coll. « Les empêcheurs de penser en r (...)
  • 2 Vinciane Despret, Habiter en oiseau, Arles, Actes Sud, coll. « Mondes sauvages », 2019. Dorénavant, (...)

1Fabuler pour créer d’autres altérités : tel est le principe à la fois poétique et politique qui sous-tend l’œuvre de Vinciane Despret. Le présent article se propose de considérer certains aspects de la tentation littéraire que l’on peut reconnaître dans l’œuvre de la philosophe des sciences. L’hypothèse de travail est que la poétique à l’œuvre dans ces enquêtes cherche à susciter des conjonctions insoupçonnées entre humains et autres qu’humains, à même d’en produire un savoir. La penseuse belge entreprend, en effet, une démarche spéculative, dont l’aspect littéraire, s’affirmant à mesure que progresse l’œuvre, culmine avec la parution, en 2021, d’Autobiographie d’un poulpe et autres récits d’anticipation. Cet article s’attachera néanmoins à analyser les prémices de ce virage, essentiellement à partir d’Au bonheur des morts1 (2015) et d’Habiter en oiseau2 (2019). Il s’agit alors de repérer et d’analyser certaines des conditions esthétiques, méthodologiques et épistémologiques qui permettraient de considérer les accointances que l’œuvre de Vinciane Despret entretient avec le fait littéraire, en lien avec l’investigation des altérités autres qu’humaines. La première partie considérera la notion de « narration » et la façon dont elle permet de procéder à des opérations de conjonction par-delà le principe de non-contradiction. Ensuite, on verra en quoi la commensurabilité des autres qu’humains oblige à la réflexion sur les relations, ou ce que je propose de considérer comme un « seuil » à partir duquel s’inventent les altérités. Puis on observera les modalités poétiques et expérimentales qui font passer la réflexion par des leurres, des jeux, des feintises — autant de stratégies dont l’anthropomorphisme est un exemple parmi d’autres. Enfin, la dernière partie fera retour sur la subjectivité auctoriale et la manière dont elle prend la tangente de l’impersonnel afin de réinventer les relations interspécifiques.

2Mais d’abord, une clarification s’impose quant au choix du corpus, surtout au sujet d’Au bonheur des morts. Car si cet ouvrage, par son objet de recherche (les défunts), semble se situer en marge de l’écocritique, il entre parfaitement en conjonction avec cette dernière. D’abord, en désavouant le biocentrisme qui a tendance à caractériser les discours sur le « vivant », il permet de considérer l’agencement du sensible d’un point de vue cosmologique, c’est-à-dire en focalisant l’attention sur les liens qui se créent entre existants davantage que sur les catégories ontologiques censées définir ces derniers ; dès lors, les relations peuvent être plus qu’organiques, plus qu’humaines, plus que spirituelles. Mais surtout, il pose les balises épistémiques et heuristiques qui soutiennent l’œuvre et la pratique de la penseuse, laquelle les assume clairement à partir d’Habiter en oiseau, consacré quant à lui à la multiplicité des manières qu’ont les oiseaux d’occuper et de s’approprier un territoire

Narrations, conjonctions

  • 3 Jean-Christophe Bailly, L’Élargissement du poème, Paris, Christian Bourgois éditeur, coll. « Détroi (...)
  • 4 Jean-Christophe Bailly, Le Versant animal [2007], Paris, Bayard, 2018, p. 25 ; Le Parti pris des an (...)
  • 5 Jean-Marie Schaeffer, La Fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard, coll. « NRF Essais » 2007, p (...)

3Prendre en considération la dimension poétique de l’œuvre d’une penseuse, c’est admettre que l’esthétique, en tant que travail sur les formes et recherche d’une sémantique féconde, puisse être mise au service de la production du savoir, en l’occurrence sur les autres qu’humains. Dans L’Élargissement du poème, Jean-Christophe Bailly suggère une idée similaire en repérant une convergence entre espace poétique et réflexion philosophique, une suggestion qu’il assoit par un récit, celui d’une connaissance humaine qui se serait produite en coévolution avec les vies animales, selon ce que Carlo Ginzburg appelle le « paradigme indiciel3 » : lorsque homo sapiens, proie et prédateur, devait pister, chercher, débusquer ou éviter les animaux à partir des traces qu’ils laissaient dans l’environnement. Dès lors, la pratique de l’essai serait arrimée à une recherche d’indices héritière de cette coévolution entre bêtes et humains. Le récit de l’évolution réciproque sert, chez Bailly, une intuition philosophique : la possibilité qu’humains et animaux partagent un fond existentiel commun, une « intimité perdue4 » (une expression que l’écrivain emprunte à George Bataille). Toutefois, chez Despret le postulat de la communauté interspécifique, s’il induit implicitement la question d’un devenir commun entre humains et autres qu’humains, ne repose pas sur l’hypothèse de l’origine ; et s’il y a un principe de rupture, il est moins historique qu’« ontique », pour le dire avec Jean-Marie Schaeffer ; pour le théoricien, la « rupture ontique » […] soutient qu’il existe deux classes d’étants, l’homme d’un côté, tout le reste de l’autre », ce qui consiste en une « une conception ségrégationniste [posant] une incommensurabilité entre l’homme et les autres êtres vivants5 ». C’est cette rupture que Despret s’attèle à surpasser. Œuvrer à la création d’une communauté ontique entre humains et autres qu’humains oblige donc à se forger des outils heuristiques dans un double élan de rupture et de conjonction : i) se saisir de la rupture ontique en s’engageant dans une démarche méthodologique non doxique ; ii) susciter des continuités interspécifiques par le biais de conjonctions méthodologiques.

  • 6 Vinciane Despret, « En finir avec l’innocence. Dialogue avec Isabelle Stengers et Donna Haraway », (...)
  • 7 « [L]a philosophie n’a pas pour tâche d’informer, mais celle de ralentir, de se désaccorder, d’hési (...)
  • 8 Vinciane Despret, « En finir avec l’innocence », Art. cit., p. 33
  • 9 Brian Treanor, « Narrative and Nature : Appreciating and Understanding the Nonhuman World », dans F (...)
  • 10 Ibid., p. 183-184
  • 11 Nicole Mathieu et Isabelle Stengers, « Discipline et interdiscipline : la philosophe de “l’écologi (...)

4Pour Despret, cette recherche d’analogies et de correspondances est « un geste qui doit relever de l’esthétique et de la création », et qui, parce qu’il rompt avec les protocoles de recherche courants, ne doit pas ignorer que « la mauvaise foi est à l’œuvre » (HO, p. 52). Elle revendique, pour cela, une pratique « non innocente » de l’écriture6. Dès lors qu’elle reconnaît sa possible marge d’erreur – et renonçant en ceci à stabiliser un savoir, des concepts, des épistémologies7 –, l’approche poétique, par extension narrative, se justifie au sein du discours philosophique. De telles méthodes exploratrices, s’engageant dans l’inconnu, et parce qu’elles tiennent de l’élucidation, s’imposent faute de mieux afin de dépasser les contradictions sur lesquelles la logique cartésienne est susceptible de buter du fait du principe de non-contradiction : « L’écriture autorise d’autant moins [le] dépassement [des contradictions] (ou cet arrangement à l’amiable que constitue la dialectique) qu’elle en est un des lieux d’émergence […]8. » Il s’agit alors d’aimanter des possibilités sémantiques en considérant comme complémentaires ces trois pôles de l’appréhension du sensible : la poétique, la théorie et la praxis (action et expérience). Selon le philosophe Brian Teranor, une telle association tripartite permettrait d’intervenir sur les manques et les limites auxquels chacune de ces trois méthodes, prises séparément, peuvent faire face dans leur quête de connaissance, en particulier sur les autres qu’humains9. En effet, le récit entretient avec l’expérience un rapport de médiation10 – mise en sens, traduction, communication, etc. –, notamment dans le cadre d’une « écologie des pratiques » qui, pour la philosophe Isabelle Stengers, cherche à inventer, en les écrivant, des identités que les moyens heuristiques rationalistes auraient tendance à priver d’existence. La pratique écologique élargit la définition de l’écologie en tant que rapport à l’environnement vu comme habitat (ainsi que le suggère l’étymologie grecque : d’oïkos, « maison »), pour en faire une production de liens, « un souci, une pratique, une recherche, une expérimentation, sur les liens en tant que tels », comme le dit Stengers11.

[L]’écriture est du même matériau que la pensée. Les histoires et les expériences de ces personnes à qui advient une présence sont dans un rapport semblable. Les récits ne sont pas « après » l’expérience, ils en font pleinement partie. (BM, p. 205)

  • 12 Vinciane Despret et Isabelle Stengers, Les Faiseuses d’histoires. Que font les femmes à la pensée ?(...)
  • 13 Mentionnons au moins les fictions spéculatives de Donna Haraway et celles, plus franchement science (...)
  • 14 Ne serait-ce qu’en zoopoétique, la question de l’intransitivité de la littérature est d’emblée posé (...)
  • 15 Voir Cynthia Fleury, Imagination, imaginaire, imaginal, Paris, Presses universitaires de France, 20 (...)
  • 16 On peut indiquer deux ouvrages qui proposent des conceptualisations intéressantes des relations qu’ (...)

5Les termes « histoire » et « récit », s’ils passent ici pour interchangeables, sont mobilisés pour ce qu’ils ont en commun : ils constituent tous deux des narrations. L’accent est alors moins porté sur la nature de ces dernières que sur ce à quoi elles œuvrent, à savoir communiquer des expériences par le passage obligé de la mise en forme. Il serait intéressant de noter à ce point que la pensée écologique est l’un des rares forums d’idées franco-européens où la fabulation – au sens étymologique, non-péjoratif, d’invention d’histoires – est revendiquée12, notamment en dialogue avec l’écoféminisme nord-américain13. Ce tournant fabulateur exige de requalifier des catégories comme celles d’« imaginaire » et de « récit » (narrative). Pour cette réflexion avec Despret, précisons que ce que l’on entend par « histoire », « fabulation » ou « récit » dépasse les assignations structuralistes entre réel et imaginaire et, par corollaire, la question de l’autotélisme du fait littéraire, que le présent article prend du point de vue des pratiques esthétiques et sémantiques14. Il s’agit ainsi de procéder à une logique conjonctive, celle du « et… et » à la place de celle du « ou… ou » (BM, p. 139), un type de raisonnement qui permet de considérer des choses, des êtres ou des expériences comme étant concrets bien qu’appréhendés par l’imaginaire : « Ces expériences requièrent l’imagination mais ne sont pas nécessairement imaginaires. L’expérience imaginale est l’expérience qui fait de ce qui est, ou de ce qui doit être imaginé, […] un être plus réel et meilleur. » (BM, p. 172) La définition de ce que serait une histoire – l’histoire en tant que relevant du régime de l’imaginal15 – se rapproche ici davantage de la conception labile qu’en suggèrent les sciences sociales en distribuant les catégories du réel et du virtuel au sein d’un continuum, avec des types d’interaction spécifiques entre ces deux pôles16. De fait, une histoire compte moins pour son degré de réalité que pour sa capacité d’intervenir sur le réel.

Depuis le seuil, inventer des altérités 

  • 17 Carla Hustak et Natasha Myers, « Involutionary Momentum : Affective Ecologies and the Sciences of P (...)
  • 18 Renvoyons à la variété de contributions qui ont été faites dans ce cadre, dans les années 1980-90, (...)

6Dans la préface qu’elles cosignent pour la traduction française du texte des Canadiennes Natasha Myers et Carla Hustak (respectivement anthropologue et chercheuse en technosciences)17, Vinciane Despret et la romancière Maylis de Kerangal soutiennent que non seulement un récit puisse inventer un univers – et ce, par-delà la référentialité diégétique18 –, mais qu’une prolifération de récits aide à faire émerger autant de mondes.

  • 19 Carla Hustak et Natasha Myers, Le Ravissement de Darwin, op. cit., p. 17

[M]ultiplier des récits qui multiplient des mondes, c’est renouveler et modifier notre attention à nos milieux de vie, à ce qui les nourrit, à ce qui y circule et s’y rencontre, à ce qui en fait l’inventivité, la beauté, à tout ce qui les peuple : c’est agir politiquement sur le monde. C’est bien cela qui nous importe19.

  • 20 Baron Von Jakob Johann Uexküll, Mondes animaux et monde humain [1934] (trad. Philippe Muller), Pari (...)

7La pluralisation des mondes, dans le cadre des humanités environnementales, repose dans sa lointaine filiation sur les travaux du biologiste Jakob von Uexküll au sujet des Umwelten des animaux20. Ceux-ci se relieraient à l’environnement (Welt, « monde ») à partir de leurs qualités physiologiques et proprioceptives, qui les feraient alors évoluer dans des « bulles » — des Umwelten, des « mondes propres ». Si la théorie est fondatrice pour l’éthologie et que la référence en est presque systématiquement rappelée en études animales, elle est prise en charge par la philosophie et amendée dans la pensée écologique par des paramètres subsidiaires, dont l’on peut au moins rappeler ceux-ci :

  • 21 C’est d’ailleurs ce que défend Dominique Lestel à travers l’hypothèse de « l’animal singulier » dan (...)

8i) que l’humain lui-même est pris dans un Umwelt ;
ii) que les Umwelten, guère donnés pour tels, sont modulés et transformés par-delà le déterminisme mutuel de la corporalité et de l’environnement ;
iii) que ces mondes propres ne se déclinent pas uniquement, à l’identique, d’une espèce à l’autre, mais qu’ils varient entre individus au sein d’une même espèce (c’est-à-dire, disons-le, entre sujets)21 ;
iv) que ces univers sont interactionnels, de sorte que c’est depuis les frictions et les zones de contact entre mondes humains et mondes autres qu’humains que ces derniers peuvent être appréhendés, une proximité à la faveur de laquelle se construisent et se métamorphosent les univers humains.

  • 22 Étienne Souriau, Isabelle Stengers et Bruno Latour., Les Différents Modes d’existence suivi de Du m (...)

9Despret renonce à identifier ces mondes et les circonscrire pour plutôt en indiquer la présence, la situer dans une espèce de dehors, un « extérieur » (BM, p. 17), une mitoyenneté qui n’exclut pas les possibilités de liminarité, au contraire : l’énonciation se fait alors depuis l’entre-deux (j’y reviendrai). La condition de cette énonciation est, en propre, l’invention d’une altérité à même le texte. À ce procédé correspond ce que Bruno Latour, à la suite d’Étienne Souriau22, appelle « l’instauration », que Despret reprend et définit ainsi : « [L]’idée que quelque chose doit être construit, créé, fabriqué », ajoutant : « […] instaurer oblige à ne pas se précipiter trop vite sur l’idée que ce qui se fabrique serait totalement déterminé par celui qui assume de faire ou de créer un être ou une chose. » (BM, p. 16)

  • 23 Je souligne, idem pour ce qui suit.
  • 24 « I discovered that any theory of “representations” was at once partial and totalizing, because it (...)

10Inventer une altérité : il est récurrent en études environnementales de parler d’autres mondes, d’autres existants, d’autres manières d’exister et de façons de faire exister, lorsque, face à la volonté de se décaler de l’ontos et des catégories identitaires préétablies, la sémantique s’arrête aux limites du cartésianisme. L’écriture de Despret elle-même ne fait pas l’économie de ce qui s’apparenterait à des circonlocutions : ainsi la mort, par exemple, aura-t-elle « d’autres qualités23 », tandis que le défunt « devient autrement, c’est-à-dire sur un autre plan. » (BM, p. 14) Plus loin, l’autrice parlera de ces inventions qui « nourrissent d’autres formes de disponibilité, […] engagent à cultiver d’autres rapports avec soi-même et avec le monde et à devenir sensible à d’autres choses et à d’autres expériences » (BM, p. 67). Sous l’égide d’une écriture non-innocente, la répétition ne peut être que voulue, instillant alors un effet de redondance, de reprise, voire d’insistance qui convoque un dehors tout en résistant à l’esquisser. Il y aurait là l’effet d’un appel, d’une invocation, qui œuvre à présentifier des potentialités d’existence sans les enfermer dans une incarnation sous l’effet de la « représentation » telle qu’elle constitue l’un des socles de la philosophie occidentale et à l’égard de laquelle Despret, à la suite de Derrida, dit sa méfiance24. C’est alors que le manque que semble indiquer l’adjectif autre est reconverti en une possibilité ; et de limitation il devient ouverture, ou disons-le ainsi : un seuil.

  • 25 Vinciane Despret, « Rencontrer un animal avec Donna Haraway », Art. cit., p. 747. Je souligne.

[I]l s’agit toujours bien de rendre les frontières plus perméables, non pas en déconstruisant dans un geste critique les binarismes fondateurs, mais en déplaçant et en multipliant les connexions les plus inattendues, en créant des connexions nouvelles qui nous engagent autrement25.

  • 26 Jacques Derrida, Séminaire La bête et le souverain, Paris, Galilée, coll. « La Philosophie en effet (...)
  • 27 Ibid., p. 413.
  • 28 Ibid.

11La définition que Despret suggère ici de la frontière, en tant qu’espace-limite à rendre « perméabl[e] », lieu de passage, ressemble sensiblement à celle que Derrida donne du seuil. Pour l’auteur de La Bête et le Souverain, le seuil marque un « limen indivisible, la limite indivisible entre l’animal et l’homme », limite à partir de laquelle sont distribués le « propre de l’homme » d’un côté et, de l’autre, son refus à la bête26. Plus loin, on lit que « la figure classique du seuil (à déconstruire) […] suppose aussi la solidité d’un sol ou d’un fondement, eux aussi déconstructibles27 », mais une note d’éditeur précisera : « Lors de la séance, Jacques Derrida corrige : “qui seraient eux aussi indéconstructibles”28. » Or, la rectification ne sert peut-être pas tant à corriger une erreur qu’à saisir un paradoxe, propre au seuil : celui-ci est à déconstruire parce que, justement, il ne l’est pas. Car le seuil oblige au dépassement, à la transgression ; son maintien est l’unique garant du passage, de la transformation, de la progression. Faire disparaître un seuil risquerait de diluer l’une dans l’autre les identités dont il assure l’écart – pour cette raison, il est par essence indéconstructible. Mais se tenir sur le seuil, c’est en soit subvertir les identités en « multipli[ant] les connexions les plus inattendues », comme le dit Despret dans l’extrait cité plus haut, en « cré[ant] des connexions nouvelles qui nous engagent autrement » – et c’est en cela qu’il est déconstructible.

12Toute la question est donc de savoir quelles stratégies sémantiques notre autrice propose d’adopter afin de se relier à ces commensurabilités autres qu’humaines et ainsi les redéfinir, depuis le dehors, sur le seuil.

Stratégies, leurres, fausse-semblance

13Toute une nomenclature, véritable arsenal sémantique, est mobilisée par notre penseuse afin de suggérer les existences qui peuvent être instaurées depuis ce seuil, à commencer par les verbes à l’infinitif.

  • 29 En italiques dans le texte.
  • 30 Étienne Souriau et al., Les Différents Modes d’existence, op. cit.
  • 31 « L’Occident s’est aussi distingué par le déni massif en l’existence des esprits, des fantômes, et (...)
  • 32 Ibid.
  • 33 Samuel Martin et Jean-Christophe Bailly, « Sillages de l’éveil : un entretien avec Jean-Christophe (...)

14Il y a bien sûr le « faire », du latin faber, qui, dans la définition de l’« instauration » citée plus haut, rejoint son synonyme étymologique « fabriquer » ; faire et fabriquer convergent vers le « créer », lequel ajoute une dimension démiurgique (qui se veut réciproque, comme on le verra plus loin). « Faire » apparaît également en tant qu’auxiliaire dans des périphrases verbales qui se déclinent sur le mode du « faire-faire29 » (BM, p. 109) : « faire agir » (BM, p. 17), « faire bouger » (BM, p. 116), « faire exister » (HO, p. 15), « faire bifurquer » (HO, p. 107). Notons ici que ces périphrases, apparaissant souvent dans leur forme non conjuguée, s’intègrent à des passages métadiscursifs où l’autrice explique autant sa démarche d’investigation que les « modes d’existence30 » des agents que l’enquête chercher à faire émerger : animaux, plantes, esprits, êtres de fiction, etc., ou des agents qui relèverait de plus d’un régime d’existence, matériels et immatériels à la fois conformément à des théories de l’esprit alternatives31. Les autres qu’humains sont ainsi identifiés par les « effets inattendus » qu’ils produisent (HO, p. 107). L’autrice indique par-là la capacité de ces agents à manifester leur vitalité par des interactions, qu’elles soient adressées ou non, en tout cas perçues, reçues, intériorisées et sémantisées par la subjectivité humaine. Il s’agit, en un mot, d’agentivités (de l’anglais agencies, pluriel d’agency), ou encore de « puissances d’agir32 » — un néologisme forgé par Bruno Latour. On retrouve cette expression également sous la plume de Despret (BM, p. 17), tantôt dans sa forme plurielle (HO, p. 30), tantôt dans des reformulations où l’« agir » est remplacé par d’autres compléments. Parlant des oiseaux par exemple, ces puissances apparaissent comme celles « du son », « d’odeurs », « de la danse à accorder » (HO, p. 41), « des apparences » (HO, p. 63), « d’affecter » (HO, p. 64), « de ce chant » (HO, p. 124). À d’autres occurrences, ces puissances, intransitives, semblent se suffire à elles-mêmes, l’absence de complément servant alors à désigner les identités comme des « puissances » tout court. En fait, évoquer une capacité d’action sert à indiquer une identité uniquement, garantissant alors l’infini de cette identité, cet « ouvert » dont parle Bailly, ce « toujours-déjà-disparu au moment où on y accède […], le toujours-déjà-ré-ouvert33 ».

  • 34 On pourrait même parler de « transindividuation », telle que définie par Gilbert Simondon, à savoir (...)

15Cette locution « toujours-déjà », en tant qu’association de deux antonymes, n’est pas disjonction mais conjonction : elle induit l’idée d’un procès, d’un continuum, voire d’une transformation infinie, cet « art des métamorphoses » cher à Despret (BM, p. 75). Un art : en effet, on est bien dans la revendication d’une pratique, ce qui suggère la possibilité qu’un humain, a fortiori une subjectivité enquêtrice (en l’occurrence l’autrice), puisse, au contact de ces altérités métamorphiques, se laisser prendre dans des processus analogues. La récurrence des outils de nomenclature précédemment relevés (l’adjectif autre, les périphrases verbales) se module au fur et à mesure que les enquêtes se succèdent et communiquent entre elles (tant au sein du même livre que d’un titre à l’autre), renseignant sur une plasticité scripturale et discursive qui semble proprement épouser les flux de la pensée, fuyant les catégorisations pour se situer dans des mouvements, des interactions, en somme une fluidité. Le faire-faire, pour ne citer que cet exemple, finit par indiquer des modalités d’action qui ne sont ni l’apanage des humains, ni celui des alter, mais des deux en même temps. Ceci a pour effet, en fin de compte, de révoquer la distinction que l’on établit usuellement entre sujet et objet : deux individus qui se trouvent communément engagés dans ces modalités d’action sont à la fois l’un et l’autre, c’est-à-dire ni l’un ni l’autre, conformément à la logique du devenir34.

16Ni sujet ni objet, mais pleinement l’un et l’autre :

On fait comme si on pouvait percevoir ou comprendre cela comme un message. En faisant comme si, on rend possible le fait que quelque chose devienne ce que le « comme si » lui offre comme devenir. Dans ces expériences, le « comme si » désigne la mise en disponibilité́ de celui à qui s’adresse le signe, une création de l’aguet ; il est un appât pour des significations. On se prête à ce que quelque chose advienne. (BM, p. 202)

17Dans cet extrait, le pronom indéfini prend le relais de l’énonciation pour se placer vis-à-vis de ce « quelque chose » tout aussi impersonnel, insaisissable, cette locution pronominale indéfinie qui apparaît deux fois à quelques lignes d’intervalle ; et on l’a dit plus haut, la répétition est insistance, appel, ou pour recourir à un mot souvent utilisé par Despret : « convocation ». L’écriture induit une symétrisation des positions entre l’enquêtrice, démiurge, et ce sur quoi elle enquête, qu’elle crée. Dès lors, la distribution des rôles peut, non pas s’inverser, mais se réciproquer. On est moins dans la sémiotique que dans l’allégorie de l’adresse : il s’agit de faire comme si le message nous était destiné – en fait, comme s’il y avait un message, un signe. De fait, assumer d’entrer dans le jeu, sous la tutelle duquel l’on embrasse d’autres règles et se permet d’autres identités, voire aucune (la possibilité qu’offre l’impersonnel). Le jeu est alors cadré, circonscrit, ritualisé : c’est un « appât », un leurre, ce qui, conformément à la métaphore de la prédation, introduit la dimension de l’attente, de « l’aguet ». En somme, c’est encore le seuil, depuis lequel « [o]n se prête », l’italique servant ici à insister sur la polysémie : se prêter au sens de se donner provisoirement, mais aussi, comme le laisse entendre la licence de l’incorrection syntaxique – « se prêt[er] à ce que » –, on s’apprête (à ce que), on se prépare, on attend en faisant semblant. Et c’est bien ce jeu qui suscitera ce qui est attendu, à savoir la transformation telle qu’articulée par la locution adverbiale « comme si », véhicule métamorphique qui tient le réel en instance – « comme si le réel insistait » (BM, p. 150) –, prêt à l’engendrer depuis l’espace du jeu, de la semblance, de l’imagination.

18Il serait intéressant, à ce stade, d’observer la manière dont le « comme si » peut opérer comme procédé discursif suggérant un basculement du côté du jeu, vers une stratégie du leurre : l’heuristique de la fausse-semblance.

19Dans Habiter en oiseau, c’est un merle qui, par son chant, inaugure le livre et le clôture.

Le merle avait commencé à chanter. Quelque chose lui importait et plus rien d’autre, à ce moment-là, n’existait que le devoir impérieux de donner à entendre. Saluait-il la fin de l’hiver ? Chantait-il sa joie d’exister, de se sentir revivre ? Adressait-il une louange au cosmos ? Les scientifiques ne pourraient sans doute pas l’énoncer de cette manière. Mais ils pourraient affirmer que toutes les forces cosmiques d’un printemps naissant ont offert au merle les premières conditions de sa métamorphose. Car il s’agit bien d’une métamorphose. (HO, p. 16)

  • 35 « “L’anthropodéni” […] est l’exact symétrique de l’anthropomorphisme. C’est refuser d’attribuer à l (...)

20Ce qui frappe d’abord à la lecture de cet extrait, c’est la dimension anthropomorphique à travers laquelle est décrit le merle, c’est-à-dire à travers les impressions qu’il suscite chez l’autrice. Le vocabulaire mobilisé renvoie à des propriétés que l’on a coutume de considérer comme exclusivement humaines. Or, le procédé anthropomorphique chez Despret est tout à fait conscient, puisque non innocent, comme l’indique cette assertion : « Les scientifiques ne pourraient sans doute pas l’énoncer de cette manière. » Mais la démarche de la philosophe des sciences va sciemment au-delà : l’anthropomorphisme renvoie davantage à un leurre stratégique dont le vœu évident est d’en finir avec l’exceptionnalisme humain – avec son corrélat : « l’anthropodéni35 » –, et ce, en concédant aux autres qu’humains des propriétés que jusque-là l’on considérait comme constituant le propre de l’humain. Et en tant que stratégie, l’anthropomorphisme est un moyen, au double sens d’outil et de passage vers autre chose, une autre compréhension de l’animal : observer ce qui est susceptible d’exister par-delà le rapport analogique et ce sur quoi la fausse-semblance met la lumière. Les termes ou syntagmes, fussent-ils anthropomorphisants, servent alors à indexer des phénomènes généralisables et qui se déclineraient, selon des modalités différentes, d’un animal à l’autre, voire d’un sujet à l’autre – un ensemble d’intentionnalités permettant de dépasser le principe d’instinct qui caractériserait la vie de l’animal-machine.

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21Chez Despret, la fausse-semblance anthropomorphisante ne consiste pas uniquement à révéler des façons d’exister, mais à se raccorder à des existences autres — par-delà l’humain et l’autre qu’humain — afin de construire un récit, et ce dans un jeu de reflets, d’échos et de projections, autant de processus mentaux qui, loin d’être inconscients (donc psychologisables), sont mis au service de cette « mauvaise foi » stratégique que l’on évoquait plus haut. L’exigence est donc autant poétique que politique : élaborer un commun par le truchement du récit, et ce, selon une « écologie du viral » (BM, p. 98) qui fait progresser le sens et le devenir par toucher, communication, contagion. Au gré de ces mises en relation, se construit un récit qui vient, non seulement sous-tendre, guider l’œuvre (en tant que produit et processus), mais en constituer l’une des assises.

  • 36 Ivan Jablonka, L’Histoire est une littérature contemporaine : manifeste pour les sciences sociales, (...)

22Rappelons à cet effet le tournant littéraire qu’a théorisé Ivan Jablonka au sujet de l’Histoire en tant qu’histoire, la narration étant pour lui garante de la transmission des connaissances au sein d’une société donnée36. Une telle démarche, consistant à instaurer la narration comme dispositif heuristique au sein des sciences humaines et sociales, correspond à celle revendiquée par Vinciane Despret ; à ceci près que l’intérêt particulier de l’écriture de notre philosophe, c’est que la narration n’est pas utilisée uniquement comme moyen (en tout cas dans les textes antérieurs à Autobiographie d’un poulpe), mais qu’elle fait également l’objet d’un métadiscours qui crée le récit en même temps qu’il en dévoile, exprime et sémantise les moyens de fabrication. Le récit n’est donc pas tant la forme que prend l’enquête pour être écrite et communiquée qu’une façon de se regarder, en train de la mener, sur le fil de l’existence.

  • 37 Voir à ce sujet l’ouvrage de Magali Uhl, Subjectivité et sciences humaines : essai de métasociologi (...)

23Dès Au bonheur des morts, Vinciane Despret fait part de ses méthodes d’enquête, qu’elle justifie alors par le fait de vouloir débusquer les modalités de présence d’existants dont la pensée moderne se préoccupe peu : les défunts. Les morceaux d’enquête, plus volontiers scientifiques, s’intercalent avec des chapitres d’une écriture plus libre, plus intime, interludes au cours desquels la narratrice mène une enquête personnelle sur les pas d’un ancêtre décédé. Le parti pris est clair : cette alternance sert à revendiquer une approche intériorisée qui met à l’avant-scène le point de départ, intime, de l’enquête, une origine sur laquelle l’essai revient pour rythmer sa progression et y inscrire des haltes, des points-relais. Le subjectif s’abreuve à l’objectif, et vice-versa, l’un et l’autre allant jusqu’à se dissoudre l’un dans l’autre. De fait, non seulement Despret entérine le tournant narratif proposé par Jablonka, mais elle revendique également le subjectivisme, à contre-courant de l’objectivisme doxique des sciences humaines et sociales37. Et si la subjectivité est assumée en tant que mode opératoire, ce n’est pas tant pour en faire une centralité que pour mieux la faire disparaître au sein des flux de signification.

  • 38 Je souligne, idem pour les italiques suivantes.

24Ainsi voit-on une narratrice qui décide de se mettre à l’écoute, de recevoir des conseils, de « [s]e laisser instruire » (BM, p. 33), « nourrir », « guider », « orienter », enfin « déambul[er] dans les liens et les mises en rapport, au hasard de ce qu’ils [lui] offr[ent] » (BM, p. 34). Cette accumulation de verbes a une double fonction : d’abord, détourner le registre de l’apprentissage pour faire de la scientifique celle qui reçoit la connaissance, et non plus celle qui la prodigue ; ensuite, dans leur dimension métaphorique, ces verbes expriment l’idée d’une latence, d’une expectative, voire d’une active passivité. Et ce qui, au départ, ressemble à un hasard dans la recherche s’inverse pour se transformer en une recherche de hasards : « [A]pprendre à non seulement cartographier des réseaux de rapports, mais à s’y coltiner. » (BM, p. 51) La chercheuse n’est plus là pour transmettre un savoir : ce dernier se transmet à travers elle. Progressivement, les flèches s’étendent, se multiplient, se complexifient, et bientôt l’autrice mobilise une isotopie pour construire son allégorie des liens : l’« extension » se fait « de proche en proche » pour « aller très loin38 » (BM, p. 122). Une lettre, que lui laisse son fils, est décrite par ce dernier comme un « bout de laine qui [l]’emmènera peut-être plus loin » (BM, p. 133) ; ailleurs, il y a ce « filet qui s’étend, de maille en maille » (BM, p. 118) ; et plus tôt, on a pu voir les histoires « former une toile », une « trame », et de là tout une allégorie textile apparaît : « Chaque maille qui se crée vous conduit à la suivante, ou à une autre, selon la connivence des motifs. » (BM, p. 33)

  • 39 Cette dernière accomplit une démarche pareille à celle développée par Tobie Nathan dans ses travaux (...)
  • 40 Je souligne.
  • 41 Voir Vinciane Despret, « Enquêter avec d’autres êtes : désassigner », dans Imaginaire des futurs po (...)

25Les métaphores et allégories ne servent pas uniquement à décrire les façons dont les défunts continuent de se relier aux vivants, et vice-versa, mais aussi comment l’autrice elle-même, au sein de son enquête, se prend à mimer cette progression réticulaire des flux de devenir (comme plus haut avec les faire-faire). Pour cela, et face au registre de la spectralité et des apparitions, l’autrice ne manque pas de mobiliser une autre métaphore : celle de la médiumnité. À l’interrogation scientifique : que faire face à la disjonction des énoncés dans le cadre d’une pensée binarisante ? est apportée une réponse métaphorique, poétique : s’introduire dans les brèches. À partir de là, émerge une façon d’enquêter, de se positionner, de (se) sentir. « [L]e médium ne cesse d’explorer ce que l’anthropologue Maurice Bloch appelle les brèches dans l’opposition de l’être et du non-être, […] en se situant lui-même dans ces brèches, dans la mesure où sa personne doit s’effacer pour laisser le mort l’“agir” », écrit Despret. (BM, p. 160-161) Par le mot « brèches » est figurée une aporie de la pensée cartésienne qui, conformément à la logique de l’être, ne permet pas de penser la mort autrement que comme l’opposé et la clôture de cet être. Et à partir de cette mise en forme de l’aporie, on pointe une faille dans laquelle vient se loger l’expérience interstitielle en l’indiquant du même coup, cette expérience médiumnique que la penseuse se donne pour but de longer, de mimer39. Pareillement, il s’agit pour Despret de s’engager dans une espèce de mimétisme qui lui permet de tendre vers ce type de rationalité autre qui s’efforce de désamorcer les disjonctions : « C’est dans ces brèches que se situe ma quête40 », écrit-elle, requalifiant l’enquête à l’aune d’un registre métaphoriquement mystique. Elle ajoute : « Avec ceux qui apprennent à s’y risquer » (BM, p. 72), à savoir les médiums. Avec et non pas sur, comme, ailleurs, elle enquête avec « d’autres êtres41 » : la substitution entre prépositions suffit à prétendre à une certaine verticalité des rapports entre enquêtrice et enquêtés, ceux-ci étant considérés comme les points de passage de savoirs et de devenirs, autant qu’elle.

Me laisser instruire, me laisser « faire », accepter de déléguer mes actes à d’autres, acquiescer au fait de ne pas comprendre et me rendre disponible à ce que quelque chose advienne à mon insu, à ce que des liens se tissent sans que j’intervienne trop activement (ce qui aurait à coup sûr empêché ces liens), me rendre sensible à un « ça pense » à travers moi : c’était en quelque sorte me laisser traverser par les « manières d’être » qu’explorent les morts et les vivants ensemble. (BM, p. 38-39)

26Cet extrait introduit un paramètre, que j’ai effleuré plus haut, et sur lequel s’achèvera cette virée avec et sur l’écriture de Despret : l’idée de l’impersonnel.

  • 42 Je souligne.

27La locution « quelque chose » revient dans ce passage, confortée par le syntagme « ça pense ». On fait face ici à l’identification d’une espèce d’indicible, que l’on fait passer dans la langue par le truchement du pronom indéfini, d’un côté, et, de l’autre, par la personnification : l’acte de penser. L’autrice tente de saisir une altérité insituable, mais dont elle figure la spatialisation avec ce qu’elle a à sa disposition comme langage sédimenté, utilisé par défaut : aussi ce « ça pense » la traverse-t-il, le mouvement servant alors à exprimer l’idée d’une fulgurance, d’une extériorité ressentie comme si elle passait par le dedans. On retrouve une idée similaire lorsque la chercheuse dit au sujet d’une de ses enquêtées, qui restitue un rêve où lui est apparue une personne disparue, qu’elle « s’était efforcée de traduire42 un entre-deux » (BM, p. 186). Dans les deux cas est soulevée l’intuition d’une parole, d’une expression, d’un langage qui fait défaut à la langue, et inversement ; c’est d’ailleurs ce que Despret dira au sujet du merle dans Habiter en oiseau : « [J]amais chant […] ne m’a semblé si proche de la parole. Ce sont des phrases, on peut les reconnaître […]. » (HO, p. 13). Le verbe « sembl[er] » assure l’écart interspécifique tout en assumant une impression à partir de laquelle sera déduite la possibilité d’une convergence entre humaine et autre qu’humain. L’analogie avec la « parole » frôle, quant à elle, le leurre anthropomorphique que l’on a soulevé plus haut, sans y tomber pour autant. Le pronom indéfini, pour sa part, exprime peut-être une hésitation face à la subjectivité – à ce moment-là précis où l’on tente, par l’écriture, de restituer l’expérience –, à moins que soit suggérée l’idée d’une étrangéisation à soi-même.

  • 43 Roberto Esposito, Third Person: Politics of Life and Philosophy of the Impersonal (trad. Zakiya Han (...)

28On sait avec le philosophe Roberto Esposito que l’impersonnel n’est pas uniquement un tiers, l’objet d’un discours, mais qu’il est aussi une potentialité du sujet en tant que personne43. L’impersonnel garantit la multiplicité individuelle et indique que le devenir est toujours en cours. En ce sens, en tant que potentialité du « je », le « on » ne le remplace pas, mais le double. Et lorsqu’il apparaît au fil de l’écriture, la variation d’énonciation indique un processus de tangence : le « on » est ce qui, dans le « je », s’efforce de tendre vers l’entre-deux, le seuil, l’impersonnel afin de s’y relier. C’est cette potentialité de l’expérience qui nécessite de s’engager dans une mimétique de devenirs autres, dans une réciprocité d’existences à partir de laquelle un dehors – que, pendant un temps, l’on feint d’intérioriser –, peut être saisi dans sa complexité. Il faut du moins s’en faire le récit.

En guise de conclusion

29L’œuvre de Vinciane Despret s’aventure au plus près de la littérature, y ouvre des points de fuite, des perspectives, des voies d’expérimentation pratique et sémantique qui donnent matière à penser à la théorie et à la critique littéraires. On a vu, en effet, comment cette œuvre oblige à se forger des outils d’analyse à même de dépasser proprement le cloisonnement entre les disciplines, en plus d’élargir des corpus et des méthodologies. Ce travail était une suggestion dans ce sens, en se focalisant particulièrement sur la manière dont la poétique, telle que doublant la théorie et la pratique, permet de porter l’investigation d’altérités autres qu’humaines par-delà l’injonction ontologique et le principe de non-contradiction. C’est une pratique de l’entre-deux qui en émerge, ne cherchant pas tant à stabiliser des théories sur les autres qu’humains qu’à élaborer une pensée en mouvement qui assume la tangence, les leurres et les feintises. D’abord, la poétique active le potentiel heuristique des narrations en tant que moyen d’élaboration d’une pensée de la conjonction. Ensuite, face à l’évidence de l’impossibilité d’accéder aux commensurabilités autres qu’humaines, elle subvertit sa limite en un seuil, à partir duquel elle tente de saisir la trace des intériorités autres, déployant pour cela un arsenal de stratégies sur le mode de la fausse-semblance : ce qui importe, c’est moins le moyen que ce que ce moyen opère. Enfin, par-delà anthropomorphisme et subjectivisme, il s’agit d’admettre qu’une pensée ne puisse évoluer que dans un jeu de miroir avec son objectif, dont elle reconfigure alors le statut par-delà l’objectif et le subjectif. Pratique et poétique se permettent ainsi, avec la rigueur protocolaire qui les caractérise, de mimer le devenir des alter puisque ce dernier engage indubitablement celui de qui les observe. C’est la condition même de telles enquêtes : se laisser prendre par un devenir interspécifique sur le terrain de ce que j’appelle l’impersonnel, dont l’écriture est probablement l’un des rares champs d’accomplissement.

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Notes

1 Vinciane Despret, Au Bonheur des morts, Paris, La Découverte, coll. « Les empêcheurs de penser en rond », 2015. Dorénavant, je référerai à ce tire, entre parenthèses dans le corps du texte, par les initiales BM suivies du numéro de page.

2 Vinciane Despret, Habiter en oiseau, Arles, Actes Sud, coll. « Mondes sauvages », 2019. Dorénavant, entre parenthèses dans le corps du texte, HO suivi du numéro de page.

3 Jean-Christophe Bailly, L’Élargissement du poème, Paris, Christian Bourgois éditeur, coll. « Détroits », 2015, p. 121.

4 Jean-Christophe Bailly, Le Versant animal [2007], Paris, Bayard, 2018, p. 25 ; Le Parti pris des animaux, Paris, Christian Bourgois éditeur, 2013, p. 94.

5 Jean-Marie Schaeffer, La Fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard, coll. « NRF Essais » 2007, p. 30. Dominique Lestel, pour sa part, suggère de supplanter l’ontologie en faveur du concept d’« existence : « Le monde est habité par des agents qui ont des statuts multiples. Comment peut-on vivre dans une telle hétérogénéité ontologique ? En privilégiant l’existentiel sur l’ontologique. » Dominique Lestel et Maria Esther Maciel, « Interview with Dominique Lestel », SITES, n˚ 16, vol. 5, 2012, p. 714.

6 Vinciane Despret, « En finir avec l’innocence. Dialogue avec Isabelle Stengers et Donna Haraway », dans Elsa Dorlin et Eva Rodriguez (dir.), Penser avec Donna Haraway, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Penser avec Donna Haraway », 2012.

7 « [L]a philosophie n’a pas pour tâche d’informer, mais celle de ralentir, de se désaccorder, d’hésiter. Se désaccorder pour trouver d’autres accords. » (HO, p. 107)

8 Vinciane Despret, « En finir avec l’innocence », Art. cit., p. 33

9 Brian Treanor, « Narrative and Nature : Appreciating and Understanding the Nonhuman World », dans Forrest Clingerman et al. (dir.), Interpreting Nature, New York, Fordham University Press, coll. « Interpreting Nature », 2014, p. 185.

10 Ibid., p. 183-184

11 Nicole Mathieu et Isabelle Stengers, « Discipline et interdiscipline : la philosophe de “l’écologie des pratiques” interrogée. Entretien avec Isabelle Stengers », Natures Sciences Sociétés, n˚ 8, vol. 3, 2000, p. 58.

12 Vinciane Despret et Isabelle Stengers, Les Faiseuses d’histoires. Que font les femmes à la pensée ?, Paris, La Découverte, 2011 ; Isabelle Stengers, La Vierge et le neutrino, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2006 ; Isabelle Stengers, Penser avec Whitehead : une libre et sauvage création de concepts, Paris, Seuil, 2002 ; Isabelle Stengers, Activer les possibles. Dialogues avec Frédérique Dolphijn, Noville-sur-Mehaigne, Esperluète Éditions, 2018.

13 Mentionnons au moins les fictions spéculatives de Donna Haraway et celles, plus franchement sciences-fictionnelles, d’Ursula K. Le Guin. L’une des premières traces de l’influence qu’a eue la pensée de Haraway sur celle de Vinciane Despret apparaît dans l’article « Rencontrer un animal avec Donna Haraway », Critique, n˚ 747-748, vol. 8, 2009. Ces deux influences deviennent intertextualité dans Autobiographie d’un poulpe et autres récits d’anticipation, Arles, Actes Sud, coll. « Mondes sauvages », 2021.

14 Ne serait-ce qu’en zoopoétique, la question de l’intransitivité de la littérature est d’emblée posée comme une non-question. Voir Anne Simon, « La zoopoétique, une approche émergente : le cas du roman », Revue des Sciences humaines, n˚ 328, vol. 4, 2017, p. 76.

15 Voir Cynthia Fleury, Imagination, imaginaire, imaginal, Paris, Presses universitaires de France, 2006.

16 On peut indiquer deux ouvrages qui proposent des conceptualisations intéressantes des relations qu’entretiennent réalité et imaginaire, le premier en anthropologie et le second en sociologie : Marc Augé, La Guerre des rêves. Exercices d’ethno-fiction, Paris, Seuil, coll. « Librairie du XXe siècle », 1997 ; André Petitat, Le Réel et le virtuel, Genève, Librairie Droz, 2009.

17 Carla Hustak et Natasha Myers, « Involutionary Momentum : Affective Ecologies and the Sciences of Plant/Insect Encounters », Differences, n˚ 22, vol. 3, 2012. Version française : Le Ravissement de Darwin, Paris, La Découverte, coll. « Les empêcheurs de penser en rond », 2020.

18 Renvoyons à la variété de contributions qui ont été faites dans ce cadre, dans les années 1980-90, ne serait-ce que par Dorrit Cohn, Jean-Marie Schaeffer, Thomas Pavel, Marie-Laure Ryan, Nelson Goodman et Tiphaine Samoyault.

19 Carla Hustak et Natasha Myers, Le Ravissement de Darwin, op. cit., p. 17

20 Baron Von Jakob Johann Uexküll, Mondes animaux et monde humain [1934] (trad. Philippe Muller), Paris, Denoël, 1965.

21 C’est d’ailleurs ce que défend Dominique Lestel à travers l’hypothèse de « l’animal singulier » dans son essai éponyme (Paris, Seuil, coll. « La couleur des idées », 2004).

22 Étienne Souriau, Isabelle Stengers et Bruno Latour., Les Différents Modes d’existence suivi de Du mode d’existence de l’oeuvre à faire, Paris, Presses universitaires de France, 2009.

23 Je souligne, idem pour ce qui suit.

24 « I discovered that any theory of “representations” was at once partial and totalizing, because it proposed to elucidate the complex work of relations and encounters from the sole standpoint of the human. » Vinciane Despret, « Why “I Had Not Read Derrida” : Often Too Close, Always Too Far Away » (trad. Greta D’amico et Stephanie Posthumus), dans Stephanie Posthumus et Louisa Mackenzie (dir.), French Thinking About Animals, East Lansing, Michigan, Michigan State University Press, 2015, p. 99.

25 Vinciane Despret, « Rencontrer un animal avec Donna Haraway », Art. cit., p. 747. Je souligne.

26 Jacques Derrida, Séminaire La bête et le souverain, Paris, Galilée, coll. « La Philosophie en effet », 2008, p. 411.

27 Ibid., p. 413.

28 Ibid.

29 En italiques dans le texte.

30 Étienne Souriau et al., Les Différents Modes d’existence, op. cit.

31 « L’Occident s’est aussi distingué par le déni massif en l’existence des esprits, des fantômes, et autres agents non matériels. La haine de l’animal et la fermeture aux esprits sont concomitantes et doivent être pensées ensemble. » Dominique Lestel et Maria Esther Maciel, « Interview with Dominique Lestel », Contemporary French and Francophone Studies n˚ 16, vol. 5, décembre 2012, p. 716. Pour une introduction à des théories de l’esprit non cartésiennes, voir Tania Lhurmann (dir.), Suomen Anthropologi : Journal of the Finnish Anthroplogical Society, n˚ 36, vol. 4, 2011.

32 Ibid.

33 Samuel Martin et Jean-Christophe Bailly, « Sillages de l’éveil : un entretien avec Jean-Christophe Bailly », The French Review, n° 88, vol. 3, 2015, p. 192.

34 On pourrait même parler de « transindividuation », telle que définie par Gilbert Simondon, à savoir un processus de subjectivation réciproque et, par conséquent, collective, allant du je au nous. Gilbert Simondon, L’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble, JMillon, coll. « Collection Krisis », 2005.

35 « “L’anthropodéni” […] est l’exact symétrique de l’anthropomorphisme. C’est refuser d’attribuer à l’animal des comportements qui sont manifestement voisins de ceux de l’humain, précisément parce qu’ils sont proches de ceux de l’humain. » Dominique Lestel, Nous sommes les autres animaux, Paris, Fayard, 2019, p. 66.

36 Ivan Jablonka, L’Histoire est une littérature contemporaine : manifeste pour les sciences sociales, Paris, Éd. du Seuil, coll. « La librairie du XXIe siècle », 2014. Laurent Demanze offre une intéressante critique littéraire à la lumière des théories de l’historien : Laurent Demanze, « Fictions d’enquête et enquêtes dans la fiction », COnTEXTES, vol. 22, mis en ligne le 20 février 2019, consulté le 10 mars 2022, URL : http://journals.openedition.org/contextes/6893.

37 Voir à ce sujet l’ouvrage de Magali Uhl, Subjectivité et sciences humaines : essai de métasociologie, Paris, Beauchesne, coll. « Prétentaine », 2004.

38 Je souligne, idem pour les italiques suivantes.

39 Cette dernière accomplit une démarche pareille à celle développée par Tobie Nathan dans ses travaux en ethnopsychiatrie : plutôt que d’appliquer sur les analysants (immigrés) des grilles de lecture psychologisantes préétablies, œuvrer à résoudre leurs problèmes, avec eux, selon une méthode ajustée à leurs cosmovisions non occidentales. Nous ne sommes pas seuls au monde, Paris, Seuil, 2001.

40 Je souligne.

41 Voir Vinciane Despret, « Enquêter avec d’autres êtes : désassigner », dans Imaginaire des futurs possibles, Lausannce, Université Lausanne, vidéo mise en ligne le 31 octobre 2020, consulté le 10 mars 2022, URL : https://www.youtube.com/watch ?v =bZ5RpTbQRRg

42 Je souligne.

43 Roberto Esposito, Third Person: Politics of Life and Philosophy of the Impersonal (trad. Zakiya Hanafi), Cambridge, Royaume-Uni, Polity, 2012.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Khalil Khalsi, « Raconter des altérités avec Vinciane Despret. Une mimétique des devenirs »Elfe XX-XXI [En ligne], 11 | 2022, mis en ligne le 28 décembre 2022, consulté le 15 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/elfe/4400 ; DOI : https://doi.org/10.4000/elfe.4400

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Auteur

Khalil Khalsi

Khalil Khalsi est docteur en littérature comparée de la Sorbonne Nouvelle et de l’Université de Montréal. Il enseigne à l’École canadienne de Tunis et est chercheur associé au CÉLAT – Université du Québec à Montréal. Ses travaux de recherche actuels, au croisement entre études migratoires et humanités environnementales, portent sur les écritures contemporaines de « reliaison » aux subjectivités humaines (migrants) ou non-humaines (animaux, esprits). Son premier essai, intitulé Par-delà le rêve et la veille. Cosmopoétique des fins du monde, est à paraître aux Presses Sorbonne Nouvelle (2023).

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