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« Une limite au-delà de laquelle est l’inconnu »

« A limit beyond which the unknown lies »
Bernard Stiegler

Résumés

Nous ne sommes plus dans le discours de la révolution, mais dans celui de la mutation, de la métamorphose, du post-humanisme, de la rupture anthropologique, déclare Bernard Stiegler. L’Anthropocène est une étape vers autre chose, qu’il appelle le néguanthropocène. Mais comment faire une politique de la disruption ? Là est le véritable enjeu, qui est un enjeu cosmologique. Et parce que l’on affronte des réalités inédites, une nouvelle conceptualité est requise.

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Notes de la rédaction

Transcription partielle par Olivier Penot-Lacassagne de la séance de séminaire du 18 janvier 2017 du philosophe Bernard Stiegler. Cette séance est en ligne à l’adresse suivante : http://pharmakon.fr/wordpress/seminaire-2017- %e2 %80 %93-seance-n %c2 %b02-du-18-janvier/ Cette transcription a d’abord été publiée dans la revue Contemporary French & Francophone Studies/SITES, vol. 21, issue 4 (september 2017), p. 347-350.

Texte intégral

Disruption

1Nous ne sommes plus à l’heure de la réforme, nous sommes à l’heure de la « disruption ».

2Le xixe a politisé la question de la Révolution, le xxe siècle a politisé celle de la réforme, et il l’a fait de mille manières différentes, en même temps que se déployait une révolution qui était devenue brune, et en passant par l’Union soviétique qui était encore rouge. Aujourd’hui, nous ne sommes plus dans le discours de la révolution, nous sommes dans celui de la mutation, de la métamorphose, du post-humanisme, de la rupture anthropologique. Et il faut que nous en prenions la mesure.

3Qu’est-ce que la disruption ?

  • 1 Bernard Stiegler, Dans la disruption, Paris, Éditions Les Liens qui libèrent, 2016, p. 24.

La disruption est ce qui va plus vite que toute volonté, individuelle aussi bien que collective, des consommateurs aux « dirigeants », politiques aussi bien qu’économiques. […] Dans la disruption, la volonté, d’où qu’elle vienne, est par avance obsolète : elle y arrive toujours trop tard. C’est un stade extrême de la rationalisation qui est ainsi atteint, formant un seuil, c’est-à-dire une limite au-delà de laquelle est l’inconnu : il détruit la raison non seulement au sens où les savoirs rationnels s’en trouvent éliminés par la prolétarisation, mais au sens où les individus et les groupes, perdant la possibilité même d’exister (car on n’existe qu’en exprimant sa volonté), perdant ainsi toute raison de vivre, deviennent littéralement fous, et tendent à mépriser la vie – la leur et celle des autres. Il en résulte un risque d’explosion sociale mondiale précipitant l’humanité dans une barbarie sans nom1.

4Comment faire une politique de la disruption ? Là est le véritable enjeu, qui est un enjeu cosmologique. La disruption, c’est la dernière période de l’Anthropocène, et les questions qu’elle pose relèvent bien d’une cosmologie.

5Nous travaillons aujourd’hui avec des concepts hérités de Newton et de Kant, alors que nous affrontons des réalités qui appellent une nouvelle conceptualité. Quels sont les enjeux de l’approche à la fois microcosmologique et macrocosmologique que je propose ?

6Il y a des limites. Ces limites doivent être reconnues et, si j’ose dire, honorées par ceux qu’elles limitent. Elles doivent être partagées et régulièrement revalorisées, reconsidérées, réincarnées, ré-intériorisées pour pouvoir être efficientes et constituer un ordre symbolique, qui est à la fois micro et macro-cosmologique.

7La question des limites a été posée de différentes manières. Kant, par exemple, présente sa Critique de la raison pure, c’est-à-dire de la connaissance, de la morale et de la faculté de désirer, comme un discours sur les limites. Analysant nos appareils psychiques (Inconscient, préconscient, conscience, censure, Sur-Moi, etc.) comme constitutifs d’une économie libidinale du désir ne pouvant fonctionner sans limites, Freud, quant à lui, propose un autre discours sur celles-ci. On pourrait ici mentionner aussi l’économiste hongrois Karl Polanyi et sa critique de l’illimitation du marché – ce qu’il appelait le désencastrement, à savoir la subordination des limites à la calculabilité. […]

Néguanthropie

8On ne peut pas changer les règles de l’économie mondiale et développer une économie contributive locale sans mettre au point des relations d’échelle économétrisées, c’est-à-dire économisées par une métrique qui soit inscriptible à la fois à des échelles macro et micro économiques.

9Il faut donc inventer des microcosmologies – des modes de vie – qui soient compatibles avec celles des êtres vivants endosomatiques et exosomatiques du macrocosme. Mais il faut aller plus vite que la disruption, et pour cela, il faut en changer les règles et le faire à des échelles diverses, ce qui requiert un travail approprié sur les relations d’échelle.

10Les individus adoptent des modes de vie qu’il faut comprendre tels qu’ils s’insèrent dans un cosmos où ce macrocosme qu’est l’Anthropocène est décrit par Vernadsky comme biosphère. Mais l’Anthropocène est une étape vers autre chose, que j’appelle le néguanthropocène, et qui requiert une autre économie. Il importe de réarticuler les localités pour lutter contre les mondialisations illimitées, mais aussi pour concevoir une vraie mondanéisation contre les démondialisations démagogiques, réactives et expressions du ressentiment, c’est-à-dire de cet accomplissement du nihilisme qu’est ce que nous appellerons désormais l’Entropocène. Cela suppose de réinventer les modes de vie (ou « microcosmologies »). Non pas au sens où le marketing prescrit des modes d’emploi, des façons d’adapter telle personne ou tel groupe de population (ce sont précisément ces prescriptions et ces adaptations forcées qui détruisent les modes de vie) ; mais au sens où il faut reconstruire des microcosmologies (de nouveaux modes de vie) dans un rapport avec une macrocosmologie sur laquelle elles ont un discours (et donc une macro-économie) inscrit dans ce macrocosmos qu’est l’Anthropocène devenu Entropocène à l’heure où apparaissent des exorganismes fonctionnellement monopolistiques à l’échelle de la biosphère, dont les « GAFA » sont les plus visibles, et dont la ceinture satellitaire concrétise ce que Heidegger appelait le Gestell.

11Dans le macrocosme biosphérique, les microcosmes (la famille, le groupe…) sont les lieux de l’expérience de l’ordre et du désordre. L’existence néguanthropique est une existence qui remet sans cesse de l’ordre dans le désordre qu’elle a créé.

12Nous atteignons un point de bascule : nous nous situons sur les limites de la civilisation précédente (qui est encore la nôtre), devenue très toxique. Mais le processus de désintoxication est très compliqué, surtout quand il concerne l’ensemble d’une population. L’enjeu est le suivant : s’inscrire dans une nouvelle rationalité économique, située dans l’Anthropocène, et qui doit être un discours sur l’invivabilité de ce dernier.

13Nul ne peut s’exonérer des limites.

14Il s’agit donc de créer une culture. Une vraie culture.

15Avec la patience qu’il faut pour cela.

16Avec la traversée du désert qu’il faut accepter.

17La désintoxication dont je parle, cela commence par traverser ce désert qu’est le nihilisme. Il faut être prêt à cela, ne pas être pressé, ne pas succomber aux modes et aux sirènes.

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Annexe

Bernard Stiegler, Qu’appelle-t-on panser ? 2. La leçon de Greta Thunberg (Paris, Éditions Les Liens qui Libèrent, 2020, p. 16 et p. 30 à 35)

Sur la scène mondiale qui se constitue à travers les apparitions de Greta Thunberg via les écrans de télévision et de smartphone, à travers les réseaux sociaux comme en première page des journaux, ces apparitions déclenchent une haine toujours plus démesurée, effroyable et ignominieuse. […] Ce que montre Greta Thunberg en déclenchant cette effroyable réaction telle que Nietzsche la voyait venir il y a presque cent cinquante ans, […] c’est ce rapport entre générations, qui devrait s’exposer et se concrétiser comme circulation de la sagesse des plus anciens et des plus expérimentés vers les nouveaux venus qu’il faut enseigner, ce rapport s’est inversé et paraît presque littéralement sacrilège : ce sont les « ainés » qui y apparaissent infantiles, dénués de raison, ignorant toute sagesse, cependant que les enfants et les adolescents s’en trouvent contraints de leur faire la leçon. […]

Ce que Greta Thunberg met à nu, c’est ce que Nietzsche vit venir […] comme désertification noétique, et comme objet de son effroi2. […]

Que Greta Thunberg puisse se présenter à nous, et depuis notre mémoire de la Grèce ancienne, comme une figure tragique, et en quelque sorte comme revenance d’Antigone dénonçant l’inversion des rapports intergénérationnels et l’irresponsabilité de Créon, cela n’est possible que parce que ce qui est en jeu dans ses injonctions est l’incurie avec laquelle ses ascendants du xxe siècle sont devenus noétiquement stériles en décidant d’ignorer ce que cependant ils ne pouvaient pas ne pas savoir.

Ce qu’ils ne pouvaient pas et ne devaient pas ignorer sans devenir illégitimes, c’est par exemple ce qui était écrit au début de Mankind and Mother Earth. A narrative History of the World, ouvrage publié par Arnold Toynbee en 1976, dans un chapitre intitulé “The biosphere”, et où, cinq ans après le rapport Meadows, trente et un ans après l’article de Lotka3, cinquante après La Biosphère de Vernadsky, il affirme déjà que

notre biosphère, qui est le seul habitat que nous ayons eu jusqu’à présent, est aussi le seul habitat physique que nous soyons jamais susceptible d’avoir4.

Et en conséquence, dit-il en insistant sur l’urgence, comme déjà le rapport du MIT, comme aussi Georgescu-Roegen,

nous ferions bien de concentrer nos pensées et nos efforts sur cette biosphère-là.

[…] Depuis sont arrivés les rapports du GIEC, le premier en 1990, le cinquième en 2014, puis les récentes actualisations toujours plus alarmantes sur lesquelles s’appuient les discours d’António Guterres, et qui le conduisent à parler de « désastre5 ».

[…] Depuis la seconde moitié de la décennie 1940, une inversion s’est opérée dans les rapports entre les générations, à un point tel que Greta Thunberg peut dire à son auditoire :

Vous agissez comme des enfants irresponsables et gâtés.

Elle déclarait aussi, en décembre 2018, à Vienne, dans le cadre d’une rencontre de l’ONU :

Comme nos dirigeants politiques se conduisent comme des enfants, nous devrons prendre la responsabilité qu’ils auraient dû prendre depuis longtemps.

Ce que, au cours de ce que l’on appelle à présent la grande accélération de l’Anthropocène, Theodor Adorno et Max Horkheimer décrivirent dès 1944 comme l’industrie des biens culturels qui allait transformer la face du monde, cela a produit ce que Herbert Marcuse appela en 1953 un surmoi automatique, premier élément de ce que l’on appelle ici le désert automatique, et générant un processus de désublimation. Cela a finalement conduit à une désincarnation et une désintégration de la responsabilité définitoire de l’âge adulte. La transmission de la responsabilité par identifications et idéalisations qui régissait jusqu’alors les rapports entre générations a été court-circuitée et abolie.

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Notes

1 Bernard Stiegler, Dans la disruption, Paris, Éditions Les Liens qui libèrent, 2016, p. 24.

2 Cf. Nietzsche, Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement, in Œuvres complètes I**, p. 99.

3 Alfred Lokta, « The law of evolution as a maximal principle », Human Biology, vol. 17, n° 3, septembre 1945. Voir Bifurquer (sous la direction de Bernard Stiegler avec le collectif Internation), Paris, Éditions Les Liens qui Libèrent, 2020, p. 28-32.

4 Ce livre est traduit en français sous le titre La Grande Aventure de l’humanité, Éditions Elsevier Séquoia, 1977.

5 António Guterres, Secrétaire général de l’ONU (depuis le 1er janvier 2017), discours au forum économique mondial de Davos, 24 janvier 2019.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Stiegler, « « Une limite au-delà de laquelle est l’inconnu » »Elfe XX-XXI [En ligne], 11 | 2022, mis en ligne le 28 décembre 2022, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/elfe/4714 ; DOI : https://doi.org/10.4000/elfe.4714

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Auteur

Bernard Stiegler

Bernard Stiegler (1952-2020) est le fondateur du groupe de réflexion Ars Industrialis (2005), « association internationale pour une politique industrielle des technologies de l’esprit ». Il a dirigé à partir de 2006 l’Institut de recherche et d’innovation (IRI), qu’il a créé au sein du Centre Pompidou. Ses recherches portent sur les enjeux des mutations sociales, politiques, économiques, épistémologiques et psychologiques provoquées par le développement technologique et scientifique lié à la « révolution numérique ». Il est l’auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels La Société automatique (2015), Dans la disruption (2016), Qu’appelle-t-on panser ? 1. L’immense régression (2019) et Qu’appelle-t-on panser ? 2. La leçon de Greta Thunberg (2020).

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Droits d’auteur

CC-BY-4.0

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