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Nouvelles du Grand Rivage. Éléments de géopoétique

News from the Great Shore. Elements of geopoetics
Kenneth White

Résumés

Dans ce court essai, Kenneth White évoque, à partir de la figure nietzschéenne de « l’isolé », certaines rencontres et ruptures intellectuelles constitutives du « champ du grand travail » dégagé livre après livre, qu’il désigne par le mot de géopoétique : un projet théorique-et-pratique transdisciplinaire, l’exploration d’un rapport sensible et intelligent à la terre, une poétique du chaosmos, l’ouverture d’un monde en suivant les lignes de la Terre.

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Texte intégral

  • 1 Long poème en 53 sections écrit en 1967 à Édimbourg lors de ma décision de quitter le contexte cont (...)

« Car toujours revient la question
comment
dans la mouvance des choses
choisir les éléments
fondamentaux vraiment
qui feront du confus
un monde qui dure… »
Le Grand Rivage1

1Je prends pour point de départ cette note qui se trouve dans les « Fragments posthumes » de Nietzsche :

  • 2 Nietzsche, Aurore (1881), traduction Julien Hervier, Paris, Gallimard, 1970, p. 606. Je rappelle ic (...)

Le savant au cours des siècles, issu a) de l’Église, b) des cours, c) de la société galante, d) de l’éducation de la jeunesse, e) des intérêts mercantilo-industriels, f) des nations – telle est son histoire. Et puis, g) les isolés2.

2Qu’est-ce qu’un isolé ?

3Il sera le plus souvent un exilé.

  • 3 « L’Écosse est un des pays où l’on retrouve les traces les mieux marquées de ces grands mouvements (...)

4Séparé, pour diverses raisons, de son pays natal, mais emportant avec lui ce qu’il estime le plus essentiel de ce pays. Dans mon cas, la nation était un pays colonisé, l’Écosse : à la base, un territoire physique rare3, puis la Théorie de la terre de James Hutton (la « non-conformité » comme concept principal), la première analyse du capitalisme, La Richesse des nations d’Adam Smith, le scepticisme philosophique de David Hume, et un milieu ouvrier socialo-communiste-anarchiste, lettré et intellectuel.

  • 4 Arthur Schopenhauer, Parerga & Paralipomena (1851), traduction Jean-Pierre Jackson, Paris, Éditions (...)

5Pour ce qui est de la condition existentielle de l’isolé, débarrassons-nous en premier lieu de certaines images pittoresques et pathétiques qui traînent dans le theatrum mundi littéraire, celle du « poète maudit » de Verlaine, par exemple, et même celle du « promeneur solitaire » de Rousseau, pour nous arrêter un instant sur la description plus incisive de Schopenhauer dans Parerga et Paralipomena4 de la réception que recevra, à plus ou moins longue échéance (après, peut-être, une première stupeur) tout travail « valable et authentique » de la part des anciens tenants de l’autorité, de la « dure bataille » que l’isolé aura à mener contre non seulement l’inintelligence mais la veulerie. À l’encontre des « jacasseries creuses » de tous les « petits maîtres », Schopenhauer met en avant des figures telles que Héraclite, l’« obscur », et Scot Érigène, « cet homme admirable », conscients de leur situation et qui ont trouvé le moyen, malgré tout, d’ouvrir un espace inédit. On y reviendra.

6Mais continuons pour le moment à analyser le contexte sociologique général.

7En particulier, ici, l’intelligentsia.

8Si la figure de l’intellectuel existe depuis le xviiie siècle, le mot lui-même n’a cours que depuis le xixe siècle, et à partir du mot d’intellectuel, on a fabriqué, pour désigner un corps social nouveau, le terme d’intelligentsia.

9La question de l’intelligentsia a connu récemment une certaine actualité. En 2006, parut en Angleterre, sous le titre ironique mais aussi complaisant d’Absent Minds, une étude sur les intellectuels britanniques (c’est presque une contradiction dans les termes). Peu après, en 2018, parut en France, un livre au titre grandiloquent et un tantinet ridicule, La Saga des intellectuels français.

10Dans un livre à l’esprit plus aigu, écrit dans une certaine urgence, en 1948, Le Yogi et le commissaire, Arthur Koestler dit ceci : « L’intelligentsia est un mot qui se prête difficilement à la définition mais facilement à l’association d’idées. »

11Koestler se laisse d’abord aller lui-même à une association d’idées très floue. Il va du Salon romantique allemand (celui de Iéna, par exemple : Fichte, les frères Schlegel…) à des organisations terroristes russes (ce sont les « Démons » de Dostoïevski : Stavroguine, Kirillov, Verkhovensky…) avant de conclure : « L’on ne va pas loin si l’on se borne aux jugements impressionnistes. » En effet. Il se tourne alors, en désespoir de cause, vers le Dictionnaire d’Oxford (The Oxford English Dictionary). Dans l’édition de 1934, on lit ceci, qui brasse large : « La partie d’une nation qui aspire à penser librement. » Et dans l’édition de 1936 : « La classe composée de la partie cultivée de la population que l’on considère capable de former l’opinion publique. » C’est plus net, mais aussi plus réducteur, voire vaguement sinistre : on aura remarqué le glissement de « penser librement » à « former l’opinion ».

  • 5 Sur Gorki, voir la section « À travers la steppe », in Un Monde à part. Cartes et territoires, Genè (...)

12C’est à cause de tels glissements subreptices, mais aussi à des dérapages dus à l’hubris d’un groupe social devenu sûr de son pouvoir que, lisant Gorki (le premier Gorki, nomade, celui de À travers la Russie, un de mes compagnons de route durant mes années d’étudiant à Glasgow5), j’étais heureux de l’entendre s’exclamer, par la bouche d’un de ses compagnons de voyage, gens de nulle part : « Seigneur, faites que je ne sois jamais lié au clergé, à la bureaucratie ou à l’intelligentsia ! »

13Toujours dans le cadre de l’analyse des institutions et des situations, tournons-nous maintenant vers l’université.

  • 6 Sur cette notion, voir L’Esprit nomade (Grasset, 1987 ; Livre de Poche, coll. « Biblio/essais », 20 (...)

14Le nomade intellectuel6, ma version de l’isolé, aura fréquenté les universités et les académies. C’est mon cas. Avec, au début, une très haute idée de ce qu’elles ont pu être ici et là, à certains moments de l’Histoire, mais avec un scepticisme croissant quant à leur destin dans la contemporanéité (plus précisément, la fin de la modernité).

15C’est dès la fin du xixe siècle que Nietzsche, alors professeur de philologie à l’université de Bâle, sonne l’alarme. Entre janvier et mars 1872, il donne cinq conférences publiques sur « L’Avenir de nos institutions éducatives ». Tout sauf optimiste, il constate un milieu en train de devenir si indigent qu’il ne se rend pas compte qu’il est indigent. Qui ne sait même plus ce qu’est, ce que pourrait être, la cultivation de l’esprit.

16Un de mes correspondants, un jeune professeur italien, m’a écrit récemment : « Le monde académique est devenu totalement libéral, lié au marché, recrutant des serviteurs corvéables, pas du tout des penseurs libres. On passe une grande partie de son temps à remplir des formulaires administratifs. »

17J’avais remarqué ces derniers temps deux ou trois tentatives de l’université pour sortir d’un système pédagogique massivement imposé.

  • 7 « Une poétique généralisée », in Le Plateau de l’Albatros. Introduction à la géopoétique, Paris, Gr (...)

18La première était l’introduction dans les cours de littératures nationales d’un enseignement de Littérature comparée. C’était déjà un pas vers une ouverture d’esprit, mais bien limitée, comparée à ce que Goethe, au début du xixe siècle, appelait Weltliteratur (littérature mondiale), où l’on ne se contentait pas de comparer, mais de projeter. J’ai essayé moi-même de pousser le concept plus loin, théoriquement et pratiquement, dans plusieurs de mes livres. « La notion de “littérature mondiale” peut s’interpréter et se réaliser uniquement en termes panoramiques et cumulatifs (elle s’arrête là, en général), mais “littérature mondiale” peut signifier non seulement du monde entier, mais d’un monde entier. Cette interprétation-là, évidemment, est autrement plus exigeante, et comporte de multiples difficultés. » Non seulement un encyclopédisme, mais « la plus haute synthèse de la géographie, de l’histoire et de la culture, exprimée par une parole puissante7. »

  • 8 Voir le chapitre « Victor Segalen. L’équipée exotique », in Les Affinités extrêmes, Paris, Albin Mi (...)

19Une autre tentative était ce que l’on appelait des cours de Creative Writing : on invitait un écrivain à venir parler de sa pratique. On a pu y voir une pause récréative, mais quant à son efficience sur la vie de l’esprit et sur le développement de l’écriture, j’ai plus que des doutes. Rarement elle bouscule la « littératuraille » (Huysmans), se confronte au poétique profond, c’est-à-dire à l’impensé, à ce qui fait irruption dans la réalité et la renouvelle. Car il s’agit d’avancer toujours vers des territoires laissés en blanc sur les cartes : lieux de l’extrême possibilité, limites et mages d’une écriture et d’une pensée en mouvement8.

  • 9 L’empressement que manifestent certains universitaires à se débarrasser de la géopoétique est remar (...)

20Plus notable ces derniers temps fut l’émergence de l’écologisme, sur lequel l’université s’est ruée et auquel elle s’est raccrochée comme à une bouée de sauvetage. C’est ainsi que des « éco » ont surgi de toute part et ont été référencés sans délai : éco-critique, éco-poésie, éco-éthique, éco-philosophie, éco-ceci, éco-cela9.

21Ce genre de choses est un exemple de ce qu’on appelle en théorie néo-darwiniste la mèmétique. Le mème est l’équivalent culturel du gène, une unité de transmission, copie après copie, de cerveau en cerveau. Cela peut être une mode vestimentaire, une chanson, un mot en vogue (aujourd’hui, « historique », « pragmatique »). C’est un phénomène secondaire superficiel, qui n’a rien de commun avec la pensée ou un travail culturel profond.

22Si j’ai parlé plus haut d’écologisme, ce fut pour distinguer ce qui est devenu une espèce de catéchisme congrégationnel de la réelle pensée écologique. De celle-ci, je suis au courant depuis l’âge de quatorze ans.

  • 10 Je tiens ici à saluer l’œuvre négligée de Bernard Charbonneau, en particulier Le Jardin de Babylone(...)

23À ce premier stade, ce que j’étudiais c’était l’écologie biologique de l’inventeur du terme (vers 1850), Ernst Haeckel : le rapport des organismes entre eux et avec leur environnement, et j’avais un excellent terrain d’investigation à ma disposition, autour de moi, dans mon village. Plus tard, étudiant à Glasgow, je me suis intéressé à l’écologie humaine et sociale de H. G. Wells (Outlook for Homo Sapiens) – « Perspectives pour Homo Sapiens ». Plus tard encore, je me suis plongé dans les livres de Gregory Bateson (Steps to an Ecology of Mind, Mind and Nature), une tentative de développer une écologie de l’esprit basée sur l’idée que les manifestations les plus fertiles et les plus fines de l’esprit ont leur source dans un rapport profond entre l’esprit et les forces, les formes du multivers biocosmique10.

24Toutes ces étapes étaient des passages vers ce que j’allais nommer la géopoétique.

25Je dis bien des étapes. Car à la fin de ses recherches, Bateson reconnaît qu’il n’est pas sorti de la tautologie et qu’il lui faudrait encore beaucoup de temps pour arriver aux « symphonies » et aux « albatros ».

  • 11 Sur Aldo Leopold, voir « En passant par le Wisconsin », in Les Leçons du vent, op. cit., p. 75-80 [ (...)

26Par ailleurs, Aldo Leopold, dans son Almanach du comté des sables et d’autres textes encore plus questionnants, se demande si « écologie » est le terme qui convient pour désigner tout ce qui est vraiment en jeu11.

  • 12 Dans le livre d’entretiens que j’ai réalisés avec Régis Poulet, Panorama géopoétique, Éditions de l (...)

27Après cette présentation, nécessaire, de divers environnements sociaux12, il est temps de venir à ce que j’ai nommé le « champ du grand travail ». C’est ici que je retrouve Scot Érigène, évoqué plus haut par Schopenhauer.

28Scot Érigène fait partie de ces Scoti qui, invités par Charles le Chauve à la recherche de bons traducteurs du grec, quittèrent les îles de l’Ouest pour déferler sur la France du ixe siècle. À ceux qui lui demandaient ce qui l’intéressait, Jean Scot répondait laconiquement : « Rien », c’est-à-dire rien qui puisse entrer dans les catégories intellectuelles de ses interlocuteurs.

29Comme disait de lui Anastasius le Bibliothécaire dans une lettre à Charles le Chauve : « Difficile de saisir la façon de dire de ce barbare habitant les confins du monde. »

30Ce barbare avait pourtant écrit quantité de textes autour de son « rien ».

31C’est dans son essai Periphyseon que Scot Érigère déploie toutes les ressources de son esprit (memoria, cognitio, intellectus) et avance dans un territoire archi-paradoxal, à l’extrême limite de tout, « parmi les choses qui sont et les choses qui ne sont pas. » Il précise au début de son étude que dans les trois premiers livres de son ouvrage la mer est encore calme, mais qu’à partir du quatrième on naviguera dans abditis divini oceani fretibus (à travers les gouffres profonds de l’océan divin). En effet, ce n’est qu’après avoir pris la peine de définir ses termes, en parcourant les notions courantes concernant « Dieu » et les « causes premières », de faire des distinctions entre terra (surface) et tellus (intérieur), que Scot Érigène prend le large et s’aventure dans ce qu’avant lui Origène, dont les exégèses bibliques originales troublaient l’orthodoxie de son temps, appelle tam vastum pelagus.

32Si, au tout début de cet essai, j’ai évoqué mes origines sociales, c’est sans doute tout ce contexte scoto-periphyseonique qui gît au fond de mon cerveau.

33Je n’ai nullement l’intention de faire ici un résumé de mon propre « espace pélagien ». Pour quiconque, peut-être après lecture de cet essai, s’intéresserait à ma vision des choses et à mon itinéraire, les livres sont là. Et les idées, on le sait, se diffusent souvent d’étrange manière, presque clandestinement, à l’insu de ceux qui croient savoir.

34Beaucoup plus utile, je pense, sera d’examiner pourquoi, à part les raisons générales évoquées par Schopenhauer, certains esprits se bloquent au seuil de cet espace de pensée. Je ferai ce petit diagnostic sous la forme d’un court ABC pour qu’il soit clair, allant du plus concret au plus abstrait.

35A) C’est trop

36L’époque est marquée non seulement par une paresse intellectuelle mais par une espèce d’anesthésie générale. Face à la pratique de l’isolé, celle d’un singulier-pluriel qui dans sa singularité aura rassemblé dans son esprit une grande part de la culture universelle, on comprend aisément pourquoi certains esprits doués de moins d’énergie mentale préfèrent rester dans leur zone de confort. L’œuvre de l’isolé (en l’occurrence, nomade intellectuel et géopoéticien) est énorme, dans les deux sens que je donne à ce terme : immense et hors norme. Si par « œuvre complète » on entend ordinairement l’ensemble d’une production, pêle-mêle, celle de l’isolé, à travers essai, récit, et poème, les trois voies interagissant, vise une complétude : « Une œuvre est complète quand elle est partout parfaitement délimitée, mais en même temps illimitée et inépuisable. Il faut qu’elle ait voyagé à travers les trois ou quatre continents de l’humanité, non pour limer les angles de l’individualité de l’auteur, mais pour élargir sa vision, donner à son esprit plus de liberté et de pluralité internes, et par là même plus d’autonomie. » (Fr. Schlegel)

37B) C’est risqué

38Même s’ils n’ont pas lu le texte de près (surtout parce qu’ils ne l’ont pas lu de près), certains basent leur appréhension de mon travail sur une critique lancée par le philosophe Gilles Deleuze dans le livre qu’il a écrit avec Félix Guattari, Mille Plateaux, publié en 1980.

39Ce que j’avais apprécié chez Deleuze, surtout après son Nietzsche (« Il y a eu un moment où il était important de montrer que Nietzsche était utilisé, détourné, complètement déformé par les fascistes, mais aujourd’hui ce n’est peut-être plus le problème. »), c’est qu’il sortait, ou voulait sortir, du complexe politico-intellectuel français de l’après-guerre et allait vers « un champ d’extériorité ». Voici ce qu’il dit dans ses Dialogues avec Claire Parnet :

  • 13 Gilles Deleuze, Claire Parnet, Dialogues (1977), Paris, Flammarion, coll. « Champs », 1996, p. 48.

La littérature anglaise-américaine ne cesse de présenter ces ruptures, ces personnages qui créent leur ligne de fuite, qui créent par ligne de fuite […]. Tout y est départ, devenir, passage, saut, démon, rapport avec le dehors […]. Le devenir est géographique. On n’a pas l’équivalent en France. Les Français sont trop humains, trop historiques, trop soucieux d’avenir et de passé. Ils passent leur temps à faire le point13.

40C’est ce Deleuze-là qui avait été membre du jury lors de la soutenance de ma thèse sur le « nomadisme intellectuel » et qui avait signé le rapport du jury reconnaissant un travail « brillant », passant par un nouveau champ référentiel, qui ouvrait un espace intellectuel inédit.

  • 14 Les dernières lignes des Leçons du vent (2019) résument ce long itinéraire, cette « rôderie » : « P (...)

41Les passages de Mille Plateaux me concernant étaient tout autres. On n’était sur aucun plateau, mais dans un bourbier où se mêlaient confusément un celtisme appréhendé comme menaçant et un orientalisme de pacotille. Deleuze me donnait l’impression de s’égarer et de se perdre loin de mes pérégrinations intellectuelles, poursuivies depuis lors14. Mais pour quelques-uns, contents sans doute de la mélecture deleuzienne, un « grand philosophe » avait dit que White était un extra-vagant : il franchissait les lignes, arpentait d’autres territoires, passait par des zones de turbulences, entrait dans un espace non répertorié.

  • 15 Kenneth White, Dialogue avec Deleuze, Nancy, Éditions Isolato, 2007.

42Pour nettoyer le terrain, j’ai écrit un opuscule, Dialogue avec Deleuze, explicitant différences et points communs15.

43Qu’on me permette donc, pour finir, de citer quelques phrases de ce dialogue avec Deleuze et de notre « cheminement » commun, écrites en 2007 :

  • 16 Dialogue avec Deleuze, ibid., p. 53-54.

J’ai dit au début de cet essai « comparatiste » que mon propos était d’ouvrir un espace et que sur la voie menant à cet espace on pouvait cheminer, un temps, en compagnie de Deleuze (et de Deleuze et Guattari). […] Terminons sur le terrain de base commun. Ce que nous avons en commun, c’est le désir de pratiquer ce que Deleuze, dans Qu’est-ce que la philosophie ?, appelle « l’expérimentation de quelque chose qui échappe à l’Histoire ». En évoquant, dans Cartographies schizoanalytiques, les “expérimentations” de Fernand Deligny dans les Cévennes en compagnie d’enfants autistes – une des grandes références, sur le plan thérapeutique, de la géopoétique –, Guattari déclare que la méthode d’approche doit être « poético-philosophique ». En effet. Mais ce terme double […] ne peut être qu’intermédiaire. Ce qui est à l’horizon, c’est autre chose. “Utopie” et “géophilosophie”, disent Deleuze et Guattari. […] je dis, plus radicalement : atopie et géopoétique. C’est la géologie et la topologie, la géographie et la cartographie de cette atopie que je développe, de manière poético-philosophique et dromo-erratique (dérivante) dans mes livres, y voyant le seul moyen de faire de notre monde enfermé dans ses contradictions et ses controverses, un monde ouvert16.

44C) Théorie ou pas théorie ?

45Une des premières définitions brèves que j’avais donnée de la géopoétique afin de la situer un peu sur la carte mentale de l’époque était « théorie-pratique transdisciplinaire ».

46Certains critiques un peu épistémologues s’en sont étonnés : de théorie, il n’y en aurait point ?

47Tous ceux qui sont passés par, ne serait-ce qu’une propédeutique sommaire, savent ce qu’est une théorie : basée sur l’observation et l’expérience répétées, c’est une tentative de rendre cohérentes des données séparées, inexpliquées, c’est une formule hypothétique qui peut être discutée, réfutée, rejetée. On construit des théories, ensuite on les déconstruit.

48Très peu de cela dans la pratique géopoétique, c’est entendu.

49L’image qui vient spontanément à l’esprit à propos de la géopoétique n’est pas ce jeu de construction et de déconstruction, mais celle du cours d’un fleuve ou d’un courant marin, qui charrie des blocs de sens géo-logiques.

50Regardons de plus près, mot à mot.

  • 17 Kenneth White, Terre de diamant, Paris, Éditions Grasset, 1983, p. 70.

51Si nos semi-épistémologues avaient lu l’un de mes premiers poèmes, intitulé expressément Théorie17, ils auraient constaté un emploi du terme encore plus éloigné de leurs habitudes. Une lecture perspicace et subtile y aurait vu d’abord une provocation et ensuite une invitation à concevoir le mot « théorie » d’une autre manière.

52Et ces autres manières existent.

  • 18 Aristote, Physique. Il existe une histoire de la philosophie, qui est l’histoire des diverses École (...)

53C’est Aristote, déclarant dans sa Physique18 que la vie passée « dans la théorie » (pas “les” théories) est « quasi divine ».

  • 19 Werner Jaeger, Paideia : la formation de l’homme grec (1934), Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1988

54Une des plus belles études sur la pensée grecque que je connaisse, Paideïa de Werner Jaeger, prolonge cet élan : « La theoria de la philosophie grecque était profondément et naturellement rattachée à leur art et à leur poésie. Elle représente non seulement la pensée rationnelle – élément auquel nous songeons en premier lieu – mais aussi la vision qui appréhende chaque chose comme un tout19. »

55À qui songeons-nous « en premier lieu », et que signifie « appréhender chaque chose comme un tout » ?

56Voici le poème :

Théorie

Chambre blanche dans la pénombre
dehors : le tumulte des rocs, le silence
incertain de la mer. C’est là

Forme brute, fissurée, ce quartz
né du chaos, lavé, rejeté par le flux et
dans l’espace clément, contemplé

Lancée – la première pierre, mais seulement
le geste, et la gerbe qui n’est ni argent, ni blancheur, ni cristal
inutile de lire les cercles toujours plus larges

Ayant saisi le sens ultime, l’orateur aux douze mots
marche sur la grève
le regard tranquille

57J’ai fait ici et là plusieurs exégèses de ce poème. Et je serais tenté d’en entreprendre, pour le pur plaisir intellectuel, encore une autre. Mais je laisse ce plaisir à d’autres qui arpentent déjà ou pénètreront à leur tour dans le « champ du grand travail ».

58Je pense à quelque chose de peut-être plus utile dans la conjoncture actuelle. Puisque j’ai évoqué plus haut la manière dont les idées profondes se diffusent, presque clandestinement, à travers le monde, je dois au lecteur au moins un exemple.

59En 1994, j’ai reçu de Moscou une publication destinée aux étudiants des universités, une « Géographie de la Russie » dédiée à Kenneth White, « avec appréciation et admiration pour la géopoétique ». Le volume allait effectivement de la géographie à la géopoétique, incluant la littérature et la philosophie, passant par des textes de Pouchkine, Gogol, Berdaiev.

60Peu de temps après cet envoi, j’ai entendu parler d’un Club Géopoétique Criméen (Krymskij Geopoeticeskij Klub) fondée à Moscou en 1995 par un groupe d’amis qui avait organisé un voyage en Crimée, où ils avaient monté une « manifestation géopoétique » avant de retourner à Moscou pour mettre en place toute une série de rencontres concernant la géopoétique du « poète », « philosophe », « culturologiste » Kenneth White.

61Plus tard, le numéro de février 2006 de la revue française La Russie aujourd’hui contenait un article « Géographie du sens », où l’on pouvait lire : « L’écrivain Vassili Golovanov (auteur de « Éloge des voyages insensés ») est l’un des propagateurs du concept de géopoétique élaboré par le philosophe écossais Kenneth White. »

62Cette même année 2006, suite à un colloque sur la géopoétique au Centro de Cultura Contemporània à Barcelone, on pouvait lire dans la revue Kosmopolis du 21 octobre : « En Russie, la géopoétique a émergé comme une réponse au vide qui caractérise la littérature post-soviétique. »

63En octobre 2013, à Moscou, eut lieu un symposium international : « Littérature et voyage – approches comparatives, organisé par la RGGU « Biélyé Tchténia ». Une des contributions, par Hélène Mélat de l’université Paris-Sorbonne et du Centre d’Études franco-russes de Moscou, s’intitulait : « Sur la route géopoétique : Kenneth White et Vassili Golovanov ».

64Un des derniers signes que j’ai reçu de cette région du monde fut le texte « Principes et Perspectives de la géopoétique » d’un professeur de l’Université de Donetsk, en Ukraine, m’informant que la géopoétique était maintenant enseignée dans cette université…

65C’est alors que l’Histoire a fait irruption, avançant ses tanks.

66Cela signifiera-t-il la fin de tout ce mouvement de pensée et sa tentative d’ouvrir un espace autre que celui d’un point chaud de l’Histoire ?

67Peut-être.

68Cela s’est déjà vu maintes fois dans l’Histoire.

69Mais j’ai du mal à accepter que le vent de l’esprit cesse de souffler dans cette vaste étendue de territoire entre la mer Blanche et la mer Noire, entre l’Oural et le Caucase, au long des cours du Dniepr et de la Volga.

70Et au fond de l’esprit je garde la mémoire d’autre chose. C’est celle du scotisme, évoqué plus haut, écarté au synode de Whitby (xiiie siècle) par le pouvoir politico-ecclésiastique de l’époque, mais qui a survécu dans de petites écoles, de petits séminaires sur les berges de l’Escaut, d’où sortaient de temps en temps des chartes de liberté, gardant vif à travers l’Europe un courant souterrain.

71C’est peut-être ce genre de choses que j’ai essayé de faire moi-même.

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Annexe

La présente annexe, prolongeant l’essai de Kenneth White, propose quelques citations tirées de différents ouvrages où est précisée la notion de géopoétique, dont Le Plateau de l’Albatros, publié en 1994, pose la signification, en germe dans La Figure du dehors (1982), Une Apocalypse tranquille (1985) et L’Esprit nomade (1987). « Introduction à la géopoétique » (c’est son sous-titre), Le Plateau de l’Albatros est généralement le seul livre mentionné de White quand on évoque cette notion. À tort, puisqu’il ne s’agit là que d’une introduction… Une quinzaine d’ouvrages, parus depuis 1994, la développent, la précisent, la complètent, la déploient. Ignorés le plus souvent, ils sont cependant indispensables pour qui entend parler de géopoétique sans la réduire à quelques remarques indigentes de bas de page. Le parcours ci-dessous, bien que succinct, apporte donc d’utiles aperçus sur ce projet au long cours. (Olivier Penot-Lacassagne)

*

Le Plateau de l’Albatros. Introduction à la géopoétique (Grasset, 1994)

La géopoétique est le nom que je donne depuis quelques années à un « champ » qui s’est dessiné au bout de longues années de nomadisme intellectuel. Pour décrire ce champ, on pourrait dire qu’il s’agit d’une nouvelle cartographie mentale, d’une conception de la vie dégagée enfin des idéologies, des mythes, des religions, etc., et de la recherche d’un langage capable d’exprimer cette autre manière d’être au monde, mais en précisant d’entrée qu’il est question ici d’un rapport à la terre (énergies, rythmes, formes), non pas d’un assujettissement à la Nature, pas plus que d’un enracinement dans un terroir. Je parle de la recherche (de lieu en lieu, de chemin en chemin) d’une poétique située, ou plutôt se déplaçant, en dehors des systèmes établis de représentation : déplacement du discours, donc, plutôt qu’emphatique dénonciation ou infinie déconstruction. Mais ce n’est là qu’une configuration préliminaire. […] Avec le projet géopoétique, […], il s’agit d’un mouvement qui concerne la manière même dont l’homme fonde son existence sur la terre. Il n’est pas question de construire un système, mais d’accomplir, pas à pas, une exploration, une investigation, en se situant, pour ce qui est du point de départ, quelque part entre la poésie, la philosophie et la science. (p. 11-12)

On voit plus clairement maintenant le sens de « géo » dans la notion de géopoétique. Le travail géopoétique viserait à explorer les chemins de ce rapport sensible et intelligent à la terre, amenant à la longue, peut-être, une culture au sens fort du mot. (p. 25)

[…] On peut voir se dessiner les prémices d’un nouveau champ dès la fin du xixe siècle. […] Quelque chose d’autre essaie de commencer en dehors des cadres établis et des classifications reconnues. « Restez fidèles à la terre », conseille Nietzsche, penseur, mais aussi poète, et dont la réflexion est étayée par des lectures scientifiques ; et Rimbaud (qui, lui aussi, se nourrit de sciences) déclare : « Si j’ai du goût, ce n’est guère que pour la terre et les pierres. » Voilà les débuts de la géopoétique, dans une sorte de géologie mentale. (p. 26-27)

Le monde, celui dont il est question, celui qui commence à se profiler peut-être (du moins dans quelques esprits), doit être en accord avec la terre, tout en s’en séparant, il doit y prendre son origine, tout en étant autre chose, quelque chose comme l’accomplissement de la terre…

Le champ qui se dessine actuellement, peut-être, c’est celui d’une trajectoire poétique, qui doit venir de loin pour aller loin. (p. 71)

Terre neuve, dit MacLeish.
Disons, monde poétique nouveau. […]
Système ouvert, avec des passages et des brèches, où l’esprit reste béant. […]
Et chaque langue, bien sûr, est une carte.
La carte, jamais terminée, d’un monde en émergence. (p. 314)

*

Déambulations dans l’espace nomade (Crestet Centre d’Art/Actes Sud, 1995)

Parlons d’« instructions poétiques » comme on dit « instructions nautiques ». Il s’agira ici d’une navigation de l’esprit dans l’océan du monde, avec des repères, des balises (marques latérales et cardinales) – et beaucoup de blanc, pour les découvertes. On lira parfois sur la carte : « Ici on entre dans un champ poétique intense ». Ailleurs : « Ici se trouve un détroit de pensée difficile ». Ailleurs encore : « Ici se sont produits quantité de naufrages ». Nulle part on ne lira : « Ici vous pouvez vous reposer et relâcher l’attention ». (p. 10-11)

Par « poétique », et plus particulièrement par « géopoétique », j’entends une dynamique fondamentale qui peut traverser l’écriture et les arts plastiques, ainsi que la philosophie et la science (pourquoi pas, éventuellement, la politique ? – une politique nomade ?). C’est aussi une manière de composer (d’organiser, de mettre en forme) qui est la force de l’esprit à ses grands moments, là où il entre, avec toutes ses facultés de perception et de compréhension, dans un large espace-temps. Si l’on ajoute à ces idées la suivante : que cette poétique de l’esprit humain correspond à une poétique du cosmos (du chaos-cosmos, du chaosmos), nous nous engageons déjà dans les grandes steppes intellectuelles et dans le champ de la géopoétique. Si je dis « géopoétique », au lieu de dire, comme je l’ai fait au début de mes investigations dans cet espace, « cosmopoétique » (ou même « biocosmopoétique »), c’est parce que l’on peut être dans le cosmos sans être sur Terre, alors que si l’on est sur Terre, on est nécessairement dans le cosmos, et pour insister sur le fait que ce qui nous intéresse en fin de compte se passe sur la planète Terre. (p. 22-23)

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« Joseph Delteil. La complétude phénoménale », dans Les Affinités extrêmes (Albin Michel, 2009, p. 187-200)

Cher Joseph […]

Si, à un moment donné, tu avais saisi l’occasion de faire ton testament littéraire [une lettre du 3 juin 1975, publiée en guise d’avant-propos à l’édition des Cinq Sens, en 1983], c’est que, après l’avoir quitté avec pertes et fracas en 1935, tu te sentais de plus en plus éloigné d’un contexte littéraire, de tout un monde “« culturel » qui te répugnait. […] Toi tu ne pars pas “« à la campagne », tu ne t’installes pas “« en province », tu pars pour découvrir un autre champ de vie et de travail. […] il est évident que pour toi ce lieu, la Tuilerie de Massane ou le hameau de la Galaube, n’a rien de localiste. Ce qui est présent à ton esprit, c’est une localité approfondie, que tu tentes de faire rayonner. […] Loin de toi aussi le ruralisme sentimental, la mythologie bucolique, l’homérisme du terroir, et j’en passe. Tu ne te repais pas du « moi je » de l’identité rancie, tu te lances, solitaire solaire, dans un jeu d’énergies inédites et réjouissantes ! […] En t’éloignant encore plus du « monde », en creusant encore plus le sol de ton être, tu retrouves le paléolithique (l’époque de la pierre archaïque), qui signifie pour toi le retour, révolutionnaire, aux « vieilles choses naturelles » (Le Sacré Corps). Et là, tu rejoins les animaux, et retrouves l’animal en toi : « ni paysan, ni aristocrate, simple animal ». De plus en plus « indigène », comme tu dis, et en même temps de plus en plus « inouï ». […] Tu voulais changer d’échelle, voir et aller plus loin. Tu voulais à la fois revenir à l’élémentaire ( « Que la matière même soit source et mystère de tout art ») en débarrassant l’homme de tous ses « sentiments, psychologies, traditions », et projeter ce nouvel homme jusqu’au chaos cosmique. […] « J’écris fondamentalement, dis-tu dans Le Sacré Corps, j’écris phénoménalement.  » Dans cette phrase, Joseph, il y a non seulement toute une théorie, mais tout un monde. […] À toi, […], dans l’œkoumène des esprits libres, dans l’ouverture au Monde.

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Au large de l’histoire. Éléments d’un espace-temps à venir (Le Mot et le reste, 2015)

Essayer de retrouver un certain sens de la terre, un certain sens du fondamental, et la perception fraîche du monde. (p. 110)

Je dirais que l’on commence à écrire (poétiquement) quand on ne peut plus s’inscrire nulle part – quand les espaces d’inscription sont devenus irrespirables, invivables. Je dirais aussi que l’écriture géopoétique est d’abord la tentative de se situer dans le plus large espace possible. C’est un moyen d’ouvrir un monde, en suivant les lignes de la Terre.

Les lignes de la Terre ?

Par exemple, les systèmes fluviaux qui constituent des réseaux de lignes parmi les plus marquants de la planète, et qui non seulement ouvrent les territoires, mais ouvrant aussi l’espace d’une lecture sensible du monde, d’une intelligence de l’univers. Même chose pour les chaînes de montagnes, les filons géologiques, sans oublier la distribution des plantes, les migrations d’animaux.

Et puis il y a toutes ces lignes qui parcourent le globe : lignes isobathes, isobares, isothermes, isoclines, isodynamiques, isochimènes, isonéphèles, tout en échos et en résonances, reliant à travers la planète des lieux semblables par la température, la pression athmosphérique, la force magnétique, etc. (p. 112).

Géopoétique : il s’agit là d’élaborer une configuration, une organisation, d’essayer d’entrer dans l’espace-temps de la possibilité existentielle et « mondifiante » maximale. (p. 123)

Un monde surgit du rapport entre l’esprit humain et la terre. Quand ce rapport est intelligent, sensible, subtil, l’on a un monde au sens plein du mot : un espace-temps agréable à vivre. Quand le rapport est stupide, insensible, brutal, ce n’est un monde que l’on a, c’est une accumulation d’immonde. Cet « immonde » s’étale partout aujourd’hui sur notre planète. (p. 174)

Nous avons grandement besoin d’un nouveau langage, et de cette densification du langage qu’est une poétique […], une poétique, puissante et rayonnante, de l’espace, de la terre, du monde. C’est ce que j’appelle la géopoétique. (p. 202)

La géopoétique […] associe les sciences à son cheminement [notamment, mais pas exclusivement les sciences de la terre : géologie, géographie], elle puise dans leur savoir et leurs découvertes non seulement des analogies, mais un renforcement de sa logique (logique qui, à son tour, est susceptible d’irriguer les sciences. (p. 226)

« Établir un rapport », et trouver le langage de ce rapport.

C’est cela que j’entends par poétique. (p. 229)

Le « géo » du terme « géopoétique » signifie donc : vivre sur Terre avec une conscience cosmique. (p. 341)

*

Les Leçons du vent (Isolato, 2019)

Au-delà de tout simple « paysagisme », au-delà de tout ce qui est mythologie, religion, métaphysique, poésie, autre chose est dans l’air, et parcourt la terre.

Voilà, au plus haut point, ce qui nous intéresse. (« Randonnée excentrique en Écosse », p. 30)

Si Byron, comme tant d’autres, promène sa personne à travers la planète, c’est pour arriver à la conclusion que sa personne n’est rien : « Que suis-je ? Rien ». Ce qui importe, c’est sa pensée profonde en contact avec la Terre : « Je ne vis pas en moi-même, je m’intègre à ce qui m’entoure ». L’océan, la montagne, la forêt, le désert parlent « un langage mutuel », plus clair que les langages fabriqués par les hommes. Entrer dans cet espace-là, c’est « vivre un être plus intense ».

Reste le besoin de créer un langage humain – mais pas trop humain – plus adéquat. (« Le Pèlerinage de Childe Harold », p. 42)

Mais je songe encore plus à celui qui, à son « avant-poste » sur l’Île-Grande [Joseph Conrad], parmi les tailleurs de pierre, dans la brume grise ou sous le ciel d’un bleu lavé, dans le bruit du flux et du ressac, se lançait dans l’aventure littéraire, c’est-à-dire dans la recherche de ces mots, de ces phrases, réceptacles d’actes, de souvenirs, de méditations, qui tenteraient de dire toute l’étendue fracturée de la conscience et toute la merveille clair-obscur du monde. (« Entre conscience et cosmos », p. 70)

« Correspondance » – voilà un mot que j’aime. Je me suis dit il y a longtemps qu’il n’y avait pas de réponse (d’ordre téléologique : parole divine, etc.) à la question de la vie – toi-même tu te posais ce genre de question, sans, heureusement, trouver de réponse (même si les réponses historiques ou téléologiques te venaient parfois sur la langue) – mais qu’il pouvait y avoir, sur la terre même, une correspondance de plus en plus fine entre l’esprit et les choses. (« Correspondance avec Walt Whitman », Trébeurden, lettre du 9 mai 2016, p. 174)

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Lettre ouverte du Golfe de Gascogne (Éditions Zortziko, 2020)

Ce qu’étudie, pratique et met en œuvre la géopoétique, c’est le rapport entre l’Homme et la Terre, cette partie de l’univers que nous essayons, plutôt mal, d’habiter. La géopoétique recommence, conceptuellement et existentiellement, à la base. Si la géopolitique a pour but ultime la gouvernance du monde, la géopoétique a pour but, autrement plus difficile et inspirant, de le refonder. Si la géopolitique pratique le calcul, la géopoétique met en œuvre ce qu’Aristote appelait noûs poietikos. (p. 39)

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Notes

1 Long poème en 53 sections écrit en 1967 à Édimbourg lors de ma décision de quitter le contexte contemporain de la Grande Bretagne pour m’installer et situer mon travail en France. Édition actuelle, bilingue, traduction Patrick Guyon et Marie-Claude White, Nancy, Éditions Isolato, 2019.

2 Nietzsche, Aurore (1881), traduction Julien Hervier, Paris, Gallimard, 1970, p. 606. Je rappelle ici ce que j’estime être la phrase clé de Nietzsche : « Nous savons qu’il y a un nouveau monde – mais qui aura assez d’énergie ? »

3 « L’Écosse est un des pays où l’on retrouve les traces les mieux marquées de ces grands mouvements de l’écorce terrestre qui ont créé les montagnes. […] La chaîne calédonienne est une des plus anciennes, sinon la plus ancienne, que nous puissions reconstituer. » Marcel Bertrand, Les Montagnes de l’Écosse, Paris, Georges Carré Éditeur, 1892, p. 3-4.

4 Arthur Schopenhauer, Parerga & Paralipomena (1851), traduction Jean-Pierre Jackson, Paris, Éditions Coda, 2015, p. 35 et p. 122. « Longtemps ce livre fut mon livre de chevet. Schopenhauer rend clair qu’on ne survit pas dans l’arène intellectuelle et culturelle sans une certaine dureté, d’abord vis-à-vis de soi-même. » Pour le détail de mes démêlés avec certaines institutions, voir mon autobiographie Entre deux mondes, Marseille, Éditions Le Mot et le reste, 2020. De la joute au jeu du monde… Schopenhauer : « Plus que quiconque, le philosophe (je ne parle pas des philosophants et des philosophâtres) doit entrer dans l’expérience du jeu merveilleux du monde multicolore. » (Parerga & Paralipomena, op. cit.).

5 Sur Gorki, voir la section « À travers la steppe », in Un Monde à part. Cartes et territoires, Genève, Éditions Héros-Limite, 2018, p. 69-81 [note de l’éditeur].

6 Sur cette notion, voir L’Esprit nomade (Grasset, 1987 ; Livre de Poche, coll. « Biblio/essais », 2008). Et la section « Nomadisme et sédentarité », in Les Leçons du vent, Nancy, Éditions Isolato, 2019, p. 184-185 : « Cette dialectique du nomade et du sédentaire est vieille comme le monde. Elle constitue sans doute même la dialectique fondamentale de toute existence : humaine, animale, végétale (seul le minéral y échappe, et encore). » [Note de l’éditeur]

7 « Une poétique généralisée », in Le Plateau de l’Albatros. Introduction à la géopoétique, Paris, Grasset, 1994, p. 85. « C’est ici que la “littérature mondiale” rejoint ce que j’ai appelé la géopoétique, c’est-à-dire une pratique mondifiante. » (in Lettre aux derniers lettrés, Nancy, Isolato, 2017, p. 46 [note de l’éditeur]).

8 Voir le chapitre « Victor Segalen. L’équipée exotique », in Les Affinités extrêmes, Paris, Albin Michel, 2009, p. 45-70 [note de l’éditeur].

9 L’empressement que manifestent certains universitaires à se débarrasser de la géopoétique est remarquable. Un autre de mes correspondants vient de m’envoyer un article, « De la géocritique à la géosymbolique, Regards sur un champ disciplinaire : littérature générale et comparée », où on lit ceci : « Concluons à l’absence d’une géopoétique, mais à l’existence possible (et souhaitable) d’une géosymbolique. […] Parlons plus simplement d’un imaginaire, mettant l’imaginaire au service de l’élucidation du processus créateur. » (Daniel-Henri Pageaux, In La Géocritique mode d’emploi (B. Westphal dir.), Limoges, Pulim, 2000, p. 124-160)

10 Je tiens ici à saluer l’œuvre négligée de Bernard Charbonneau, en particulier Le Jardin de Babylone qui paraît en 1969.

11 Sur Aldo Leopold, voir « En passant par le Wisconsin », in Les Leçons du vent, op. cit., p. 75-80 [note de l’éditeur].

12 Dans le livre d’entretiens que j’ai réalisés avec Régis Poulet, Panorama géopoétique, Éditions de la revue des Ressources, 2014, nous avons fait un premier recensement radicalement critique, c’est-à-dire pas seulement criticiste, de ces contextes.

13 Gilles Deleuze, Claire Parnet, Dialogues (1977), Paris, Flammarion, coll. « Champs », 1996, p. 48.

14 Les dernières lignes des Leçons du vent (2019) résument ce long itinéraire, cette « rôderie » : « Pendant que d’autres se lamentaient sur la fin de l’Homme et la chute de l’Idéal, pendant que d’autres encore se délectaient, en prose et en vers, des affres de leur petit moi agonisant, nous avons été dehors. Nous avons parcouru l’histoire à la recherche de foyers d’énergie. Nous avons rôdé le monde à la recherche d’espaces intacts. En nous débarrassant de tout ce que notre moi pouvait traîner avec lui de lourd, d’ennuyeux, de ranci, nous avons commencé à établir une carte d’identité avec des latitudes et des longitudes insoupçonnées. Un autre monde, que nous avons de plus en plus plaisir à articuler, a surgi autour de nous et en nous. » [Note de l’éditeur]

15 Kenneth White, Dialogue avec Deleuze, Nancy, Éditions Isolato, 2007.

16 Dialogue avec Deleuze, ibid., p. 53-54.

17 Kenneth White, Terre de diamant, Paris, Éditions Grasset, 1983, p. 70.

18 Aristote, Physique. Il existe une histoire de la philosophie, qui est l’histoire des diverses Écoles qui se sont succédées. Mais il existe aussi, plus intéressante à mes yeux, ce que je nomme la géographie de l’esprit. Ceux qui, à Athènes, entouraient Socrate, disons les socratistes (Socrate lui-même, doublé de son daimon, était sans doute encore autre chose), parlaient de politique (la pensée de la Cité) et d’éthique (la morale du citoyen). Avec sa Physique, ses investigations “sur la nature” (péri physéôs), Aristote rompait avec ce milieu, commençait à ouvrir un autre espace. Il rejoignait en fait ces esprits (penseurs-poètes ?) – tel Héraclite – que les platoniciens avaient écartés du curriculum de l’Académie sous l’appellation « les oiseaux criards d’Ionie ». Il s’agissait d’une autre manière de penser, et, partant, d’un autre être au monde. Non seulement une séquence inhabituelle d’idées, mais, plus « loin » encore, un type inusité d’idéation.

19 Werner Jaeger, Paideia : la formation de l’homme grec (1934), Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1988.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kenneth White, « Nouvelles du Grand Rivage. Éléments de géopoétique »Elfe XX-XXI [En ligne], 11 | 2022, mis en ligne le 28 décembre 2022, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/elfe/4782 ; DOI : https://doi.org/10.4000/elfe.4782

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Auteur

Kenneth White

D’origine écossaise, Kenneth White est établi en France depuis quarante ans. Sous le signe du nomadisme intellectuel, il est l’auteur d’une œuvre importante (plus de 70 livres), qui comprend le récit, l’essai, la poésie. Bénéficiant d’une reconnaissance internationale, il a reçu de nombreux prix prestigieux, dont le prix Médicis étranger pour La Route bleue, le grand prix du Rayonnement français de l'Académie française, le prix Roger Caillois et le prix Grinzane-Biamonti pour l’ensemble de son œuvre, le prix Édouard Glissant pour son ouverture aux cultures du monde. L’œuvre complète est en cours de publication en langue anglaise à Édimbourg, et en France, son autobiographie, Entre deux mondes, vient de paraître. Fondateur de l’Institut international de géopoétique en 1989, on a dit de cet Européen scoto-français qu’il appartient à « une avant-garde silencieuse » qui, parmi tout le brouhaha, s’efforce d’ouvrir un nouvel espace de pensée, d’écriture, de culture.

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