« Icare heureux après sa chute » (Marie-Claire Bancquart)
Résumés
Les figures mythologiques qui traversent l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart sont non seulement nombreuses, mais récurrentes. Pour autant, ce ne sont ni dieux ni héros, ni même des figures de savoir ou d’autorité que convoque la poète, mais « des gens » embarqués dans l’aventure humaine, dont le parcours, incarné dans un quotidien, demande à être ressaisi, par et pour nous, aujourd’hui. Dans ce contexte où les figures du mythe apparaissent comme autant de « messagers de solennel […] très quotidiens », je m’intéresserai à la figure d’Icare : plus discrète que celle d’Ulysse dans l’œuvre bancquartienne, moins attendue que celle d’Orphée, elle se révèle cependant essentielle. La figure d’Icare présente par ailleurs l’intérêt de pouvoir être lue à l’aune d’autres Icare contemporains : ceux de Guy Goffette (2001) et Martin Rueff (2007). Celle que relit/réinvente Marie-Claire Bancquart en passe-t-elle, comme eux, par la référence au tableau de Brueghel, ou se libère-t-elle de la référence plastique pour, relisant Ovide, inventer d’autres images sur un chemin personnel de « tendresse » et d’« énigme » ?
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« Le héros moderne, le voilà. » – Introduction
1 – Ulysse, Jésus et alii
- 1 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, Coaraze, L’Amourier, 2010, p. 51.
- 2 Ibid.
- 3 Marie-Claire Bancquart, « Avant-propos », Rituel d’emportement. Poèmes 1969-2001, Cognac, Obsidiane (...)
- 4 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, Montreuil sur mer, Les Écrits du Nord / Éditions H (...)
1Les figures mythologiques qui traversent l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart sont non seulement nombreuses, mais récurrentes : qu’elles appartiennent au fonds gréco-latin, à l’antiquité égyptienne (Isis) ou au récit chrétien – la poète, qui s’avoue « incroyante », « range[ant] les personnages de la Bible » parmi les « héros mythiques1 ». Pour autant, ce ne sont ni dieux ni héros, ni même figures de savoir ou d’autorité que convoque la poète – fables et figures antiques que connaît parfaitement l’agrégée de lettres classiques –, mais « des gens2 » embarqués dans l’aventure humaine, dont le parcours, incarné dans un quotidien, demande à être ressaisi, par et pour nous, aujourd’hui : « [C]’est ce que m’ont apporté les études, le métier, la critique : […] un rapport singulier avec la mythologie, qui ne prend de sens que si elle a des affinités avec le présent que nous vivons : pourquoi pas, puisqu’elle est une manière d’interroger la vie3 ? » Telle l’œuvre de son ami Georges-Emmanuel Clancier, celle de Marie-Claire Bancquart va en effet « de la vie quotidienne au mythe, […] d’un seul mouvement4 ». Et réciproquement.
- 5 Aude Préta-de Beaufort, « Pour une sérénité du vivant », avant-propos à Marie-Claire Bancquart, Ter (...)
2Ainsi en va-t-il des « figures de prédilection » que sont Ulysse, « exemplaire de l’aventure humaine », ou Jésus, « dieu tout incarné dans l’énigmatique modestie du monde et ayant rompu avec le surnaturel5 ». De ce fait, le « destin » n’est pas tant celui des figures héroïques que celui des humains auquel ces figures, plus emblématiques que paradigmatiques, prêtent forme :
- 6 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., 51.
Ulysse : un personnage qui revient à beaucoup de reprises dans mes poèmes, ambigu, désirant, amer, savant, ignorant comme nous. Jeté malgré lui, comme nous, dans une aventure qui va vers l’inconnu. Comme beaucoup d’autres héros mythiques […] qui figurent dans mes poèmes. Comment s’en étonner ? Ils font sens, ou non-sens. Ce sont des gens qui traversent notre propre destin. Ce qui rend plus étroitement semblables à nous ces personnages du mythe, c’est qu’ils sont liés au quotidien : leurs histoires comportent toujours des détails concrets, matériels, comme les pieds gonflés d’Œdipe ou le Christ artisan6.
2 – Icare
- 7 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 11 pour les deux citations.
- 8 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre [1994], repris dans Rituel d’emportement puis dans (...)
- 9 La deuxième section du recueil, « Viens, le dieu, je te donne la main » est, quant à elle, entièrem (...)
- 10 Cf. Alain Bancquart, « Musique/poésie : soixante ans de création commune », dans Dans le feuilletag (...)
- 11 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 61-91. Icare est présent aux p. 76-82.
- 12 Ibid., p. 7.
- 13 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, op. cit., p. 62.
- 14 Id., La Paix saignée, dans La Paix saignée précédé de Contrées du corps natal, Sens, Obsidiane, col (...)
- 15 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 7-11. La référence à Icare se trouve à la p. 11.
3Dans ce contexte où les figures du mythe – « Jésus menuisier, Icare en train de faire fondre la cire pour ses ailes, Orphée écouté par le hérisson et l’âne, Œdipe aux pieds gonflés » – apparaissent comme autant de « messagers de solennel […] très quotidiens7 », je m’intéresserai à la figure d’Icare : plus discrète que celle d’Ulysse dans l’œuvre, moins attendue que celle d’Orphée, elle se révèle cependant essentielle. C’est elle qui titre la dernière section du recueil Dans le feuilletage de la terre (1994), repris en « Poésie/Gallimard » en 20198. Un poème éponyme en dix séquences9 déplie la section, qui servira de livret à la deuxième pièce du cycle de six que réalise Alain Bancquart entre 1995 et 2000, dont il dirige la création à Radio-France en 2000, Le Livre du labyrinthe : Icare, pour voix de basse et cinq violoncelles10. Icare s’impose également comme une figure majeure du long poème « Babel11 » qui clôt Explorer l’incertain, dont la prose initiale retrace un « itinéraire en poésie12 ». Un bref poème d’Entre marge et présence, que la poète-critique fait dialoguer avec un texte sur Jean-Claude Renard, convoque aussi la figure, sous la forme de ces « plumes sur les pierres / [qui] tremblent aux vents de sens contraires », brodant ainsi les rivages « par les débris de cent Icares / dont le corps s’éblouit sous l’eau mère13 ». Un poème antérieur de La Paix saignée rencontre Icare en plein cœur du xie arrondissement parisien, qui a « surv[écu] à sa chute / ici, sous un vitrage / en sculpteur de troncs d’arbre14. » C’est enfin sur la figure d’Icare que se referme l’« Avant-propos » à l’auto-anthologie Rituel d’emportement15, la confidence qu’elle suscite donnant la clef du poème éponyme de 1994 qui concluait Dans le feuilletage de la terre.
- 16 Guy Goffette, « Le Relèvement d’Icare », Un manteau de fortune [2001], repris dans Un manteau de fo (...)
- 17 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, Paris, Belin, coll. « L’extrême contemporain », 200 (...)
- 18 La référence au tableau (à l’attribution controversée) de Brueghel organise le poème de Goffette so (...)
- 19 Jacques Darras, Brueghel, les yeux ouverts. Brève chronique d’une révolution picturale, Grane, Créa (...)
- 20 Ovide, Métamorphoses, VIII, 183-235 ; L’Art d’aimer, II, 15-96.
- 21 « Une tendresse lui viendra du moteur en morceaux / du chaume. » est le distique sur lequel se clôt (...)
4La figure d’Icare présente par ailleurs l’intérêt de pouvoir être lue à l’aune d’autres Icare contemporains : ceux de Guy Goffette (2001)16 et Martin Rueff (2007)17. Celle que relit/réinvente Marie-Claire Bancquart en passe-t-elle, comme eux, par la référence au tableau de Brueghel18 qui inspira William Carlos Williams dans ses « Tableaux d’après Brueghel » (1962) et d’autres à sa suite, ainsi que le souligne Jacques Darras19 ? Ou se libère-t-elle de la référence plastique pour, relisant Ovide20, inventer d’autres images sur un chemin personnel de « tendresse » et d’« énigme21 » ?
- 22 Voir l’appel à contributions du colloque à l’origine de ce collectif: https://www.fabula.org/actual (...)
5Trois notions marquées par l’idée de passage orienteront la réflexion à suivre : d’un règne ou d’une condition à un/e autre – la métamorphose (1, 2, 3) ; d’un temps à un autre – l’intervalle (4) ; d’un état à un autre – le rêve (5). Ce faisant, ma lecture croisera les trois modalités de la relation à la matière antique qui orientent ce collectif : l’empreinte, dans la prise en compte d’un matériau élémentaire modelant un imaginaire qu’elle réinvente simultanément ; l’affleurement, dans la résurgence de la figure enfouie ; le face-à-face, dans « l’immédiateté qui vient court-circuiter l’héritage acquis, appris, colporté par la tradition22 » pour le refigurer – pour nous, aujourd’hui – en poèmes – car :
- 23 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 76.
Le héros moderne, le voilà. C’est
Icare
au bord de la tour, un peu penché déjà
dans le froissement plumeux de ses ailes23.
1. Métamortphoses
- 24 Id., Entre marge et presence, op. cit., p. 75.
- 25 Ibid.
- 26 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 55-56.
- 27 Id., « Midi », Sans lieu sinon l’attente [1991], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 192
- 28 Un livre de Marie-Claire Bancquart s’intitule Anamorphoses (coédition Trois-rivières (Québec), Écri (...)
6« Mais transactions, métamorphoses24 ! » Sur cette exclamation s’engage l’un des poèmes d’Entre marge et présence, témoignant de la difficulté à « retrouver le mot ‘‘iris’’ » quand la fleur rutilante happe corps et regard « dans la substance continue du monde25 ». De fait, seule la poésie, parce qu’elle ne rompt pas le pacte avec le monde, semble à même de le dire en ses métamorphoses : « [À] aucun stade de ma vie, [la prose rhétorique] ne m’a paru suffisante. Elle ne sortait pas du puits, elle ne rejoignait pas le monde des métamorphoses et des entrechoquements et des catastrophes26 ». Le « monde des métamorphoses », chez Bancquart, c’est le vivant même à l’œuvre hors et dans le corps, corps-monde en lequel s’hybrident les règnes : « Des vols d’oiseaux sur toi / et des poissons dans tes artères27. » C’est pourquoi, énonce la poète « maîtresse / de [s]es anamorphoses28 »,
- 29 Marie-Claire Bancquart, « À rebours », Opéra des limites, Paris, José Corti, 1988, p. 41.
Je rebrousse très fortement
vers mon oiseau bras déployés
qui mangeait mon ver d’œsophage
lequel se sustentait aux villosités herbues de mes tripes.
Je détasse en moi toutes les espèces29.
7Nul doute que ce lien intime tissé entre travail de poésie, attention à la métamorphose et porosité des règnes du vivant éclaire la complicité que ressent Bancquart avec son « frère » Ovide. Les poètes, affirme-t-elle, ont « à se réclamer de frères ou de sœurs à travers le temps, dans une transparence du temps, qui par exemple me ferait immédiatement entrer en sympathie avec Ovide ou Théophile de Viau, ou tant d’autres :
- 30 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 16-17.
Voici vingt ou trente siècles
un poète, mon frère
regardait l’insecte minuscule
cheminant le long de son bras30. […] »
- 31 Le « Culex » (i. e. « moustique » ou « moucheron ») est un poème attribué à Virgile, recueilli dans (...)
- 32 La phrase inaugurant le paragraphe précédemment cité est la suivante : « Les poètes eux-mêmes sont (...)
8La sympathie ressentie envers ses frères de l’Antiquité s’exprime – le choix du poème est explicite, qui s’en réfère assurément au « Culex », attribué à Virgile31 – dans l’attention au vivant le plus élémentaire, le plus fragile. Avec Ovide toutefois, il en va aussi de la reconnaissance d’une inscription charnelle douloureuse dans l’histoire32, avec laquelle la poète, du fait de son propre parcours, se sent solidaire :
Après ce début de vie, comment aurais-je pu chercher la poésie comme on cherche une démonstration ou un jeu, ou une collection indifférente d’objets à décrire ? Sans autre comparaison, Ovide, exilé dans le Pont-Euxin, a écrit les Tristes et les Pontiques en prévenant que sa poésie avait changé, après cet exil dû, explique-t-il mystérieusement, à ce qu’il « avait vu ce qu’il ne devait pas voir ».
- 33 Ibid., p. 41.
J’ai commencé en côtoyant la mort, en me sachant moi-même menacée par elle. J’ai vu ce que je ne devais pas voir33.
9Mort et métamorphose – métamortphose. Mieux que tout autre « frère » en poésie, Ovide cristallise doublement le passage : par son long poème de 12 000 vers, d’un règne à un autre ; par son existence, d’une condition voire d’un état à un(e) autre. C’est ce dont nous convainc le poème de Violente vie (2012) qui, au crépuscule du vivre, associe au bonheur (d’être « avec toi ») le règne animal, et singulièrement l’oiseau (« avec un bouvreuil ») :
- 34 Id., Violente vie, Pantin, Le castor astral, 2012, p. 54.
Vient le temps des bilans, des bestiaires
(grands fauves : guerres, maladies,
mais
liaison heureuse avec toi, avec un bouvreuil).
[…]
La ténébreuse va venir.
Ovide est
déjà
dans les lieux inconnus
après avoir vu – Quoi ?
– Ce qu’il n’aurait pas dû apercevoir.
Et nous nous approchons d’Ovide34.
- 35 Id., « Métamorphosés », Avec la mort, quartier d’orange entre les dents, Sens, Obsidiane, 2005, p. (...)
- 36 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 86.
10Mais se rapprocher d’Ovide, ne serait-ce pas, aussi, accueillir/accomplir dans et par le corps la métamorphose, devenir « [p]areils aux métamorphosés d’Ovide35 » ? Car le poète des Tristes et des Pontiques est aussi celui des recueils antérieurs… Dans « Babel », le paragraphe suivant assimile implicitement (« confine stato ») le bannissement du poète aux frontières de l’État à la mort à venir (d’Ovide, de Marie-Claire Bancquart, de tous) : « La frontière, où est-elle ? Quelque jour, nous la franchirons sans savoir. Aux limites, confine stato, on peut avancer impunément un bras dans le pays d’ailleurs. Un pas de plus, et vous êtes saisi, lié, livré, ah36 ! »
2. Devenir-animal
- 37 Un exemple : « Nos ancêtres vers de terre : / longs corps pâles // enveloppés / de l’intérieur de n (...)
- 38 Cf. Serge Bourjea, « L’animal, mon corps », dans Dans le feuilletage de la terre. Sur l’œuvre poéti (...)
- 39 Alain Bancquart à propos de son œuvre Le Livre du labyrinthe, propos oral cité par Serge Bourjea, i (...)
- 40 Marie-Claire Bancquart, « Portrait de Jonas avec femme », Opportunité des oiseaux [1964], repris da (...)
- 41 Marie-Claire Bancquart, « Actéon », Mots de passe, Pantin, Le castor astral, 2014, p. 44.
11L’œuvre entière pose la question du (re)37devenir-animal38 et le fait régulièrement à l’aune du mythe : c’est le Minotaure tué par Thésée qui « transfuse » en son agresseur, « mont[ant] lentement l’échelle de [s]on corps », son sang passant « [l]a frontière de [s]a peau39 » ; c’est Jonas devenant la baleine qui l’avale : « La mer veut bien former le corps de la baleine / avaler l’homme l’entourer / de chair humide et bleue40. » ; c’est Actéon, dont la chair « se modifi[e], depuis le plus intime du corps, / depuis le sang qui adopt[e] une composition étrange, / non plus humaine tout à fait, pas encore de bête. // Une race égarée dans l’autre41. »
- 42 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 9.
- 43 Le poème « Sous tes pieds les oiseaux » se referme sur ce vers : « On ne fait qu’un. On ne sait plu (...)
- 44 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 43.
- 45 Ibid., p. 44.
- 46 Gilles Deleuze, Félix Guattari, « Devenir-intense, devenir-animal », devenir-imperceptible », dans (...)
12L’avant-propos à Rituel d’emportement formule ce que mettent en scène ces poèmes, les métamorphoses évoquées ne participant pas d’un imaginaire merveilleux ou fantastique mais, a contrario, révélant le vivant même, foncièrement métamorphique, à l’œuvre dans le corps : « L’anthropocentrisme m’est étranger. » Aussi le pronom « nous » renvoie-t-il indifféremment aux « hommes, bêtes, plantes, cailloux, astres42 ». Devenir animal (ou plante, ou astre43), c’est participer du grand cycle du vivant, le « moi-cellule » entrant en relation depuis l’intériorité du corps « avec l’ensemble du monde organique, plantes, feuilles, lièvres, soumis à la même chimie, aux mêmes réactions44 ». D’où la « vraie joie » ressentie par la poète à « la découverte de l’ADN, si largement partagé par tout ce qui est vivant45 ». La métamorphose, chez Bancquart, n’a rien de fantasmatique, en effet : « Les devenirs-animaux ne sont pas des rêves ni des fantasmes. Ils sont parfaitement réels. » Et « [c]e qui est réel », ajoutent Deleuze et Guattari, « c’est le devenir lui-même, le bloc de devenir, et non pas des termes supposés fixes dans lesquels passerait celui qui devient46 ».
- 47 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, op. cit., p. 20.
- 48 Ibid., p. 25.
- 49 Marie-Claire Bancquart, « Rêve », Projets alternés [1972], repris dans Rituel d’emportement, op. ci (...)
13L’article d’Entre marge et présence consacré à Frénaud, « Autoportraits du poète en animal », convoque le mythe d’Actéon, dont la critique repère l’importance dans son évolution, « qui a lieu grâce au choix d’une projection non plus dans la fable chrétienne […] ou dans un personnage politique exemplaire, mais dans la fable antique de la métamorphose. » Pourquoi ? « La civilisation chrétienne est fortement anthropocentrique. La civilisation antique admet le passage constant de l’homme à l’animal, et la commune dignité des deux47. » Le texte revient plus loin sur la différence fondamentale existant entre civilisations antique et chrétienne dans le rapport à l’animal, suggérant que « l’identification […] avec l’animal […] brise un tabou plus fortement ressenti : la frontière entre homme et bête est trop indécise pour que la franchir jusqu’à une fusion n’apparaisse pas comme un défi, en particulier dans une civilisation d’héritage chrétien48 ». Ainsi, ce avec quoi renouent les figures antiques de la métamorphose, dans la poésie de Bancquart, est-ce la porosité des règnes reléguée (condamnée) par le christianisme, et notamment celle avec le règne animal. Le terme « bête », plus fréquent chez elle que celui d’« animal » et non dénué de tendresse, accuse le franchissement : ce n’est pas en un autre animal que l’animal humain se transforme, mais en l’Autre animal, autrement dit en bête. Mais, paradoxalement, ce franchissement n’existe qu’en termes d’interdit moral : du point de vue du vivant, la transmigration participe d’une continuité cellulaire qui fait dire à Marie-Claire Bancquart, dès son deuxième livre de poésie en 1972, à l’incipit de « Rêve » : « À choisir mon prédécesseur / Je le voudrais d’un autre règne49. »
3. Corps d’oiseaux
- 50 Le terme est de Serge Bourjea dans « L’animal, mon corps », Dans le feuilletage de la terre. Sur l’ (...)
14Du charançon à l’éléphant, l’œuvre de Marie-Claire Bancquart accueille le vivant animal avec lequel le corps humain intimement dialogue. Au sein de cette « zoographie50 », une classe se détache : celle des oiseaux – les bêtes à plumes étant omniprésentes. À cet égard, l’on comprend mieux l’importance d’Icare pour la poète : figure antique qui continue de donner forme(s) à notre destin (tel Ulysse), si le fils de Dédale incarne la métamorphose en animal (tel Actéon, quoique volontairement), c’est en oiseau qu’il se réinvente, par l’adjonction de plumes qui servent aussi l’écriture… Triple motivation de la figure icarienne, donc, dont l’une des qualités, et non la moindre, est de se faire un corps d’oiseau.
- 51 Marie-Claire Bancquart, Énigmatiques, Sens, Obsidiane, 1995, p. 14. Je souligne.
15Ainsi s’énonce régulièrement la présence enveloppante des oiseaux, au-dessus de nous qui fabulons sous leur regard, comme si leur présence tutélaire (« Nos oiseaux veillent dans un ciel couleur de mangue51. ») conditionnait notre capacité fabulatrice :
- 52 Id., Mots de passe, op. cit., p. 88.
Blanc, le ventre blanc des oiseaux : un grand œil.
Il surveille en survol
cet homme évoquant des fables
dans une baraque en planches
perdue
au milieu
d’un Nord extrême52.
- 53 Id., « Sur un plan triple de Paris », Terre énergumène [2009], repris dans Terre énergumène et autr (...)
- 54 Id., Partition [1981], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 80.
- 55 Id., Mots de passe, op. cit., p. 128.
- 56 Id., Violente vie, op. cit., p. 131.
- 57 Id., « Oiseaux, anges », Sans lieu sinon l’attente, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. (...)
16Bien davantage que le « plan triple de Paris / métro, voies, autobus », « ce qu’il faudrait c’est une carte des oiseaux / le tissu de leurs vols dans le ciel53 ». Car c’est près d’eux que nous désirons vivre (« Sur une grande mer habiter le panier d’un mât / près des oiseaux54. »), ce sont leurs cris qui donnent sens à nos vies, comme autant d’auspices sans autre finalité que leur pure présence à nos côtés : « Non je n’avalerai pas / vos paroles fantômes / […] Je choisis les cris /d’oiseaux de mer55 ». Ces cris de l’oiseau qui « vit plus vite / que la vie56 », aussi « légers57 » qu’une « plume », sont sans rapport avec le cri allitératif d’Icare chutant chez Martin Rueff :
- 58 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., p. 20.
cri noir
criblant
crissant
Icare
Icare
Icare crie
Icare hurle dans un ciel de craie58
- 59 « Le cri peut être tendre, aussi » titre une section de Tracé du vivant, publié chez Arfuyen (Orbey (...)
Le hurlement d’Icare, ici, n’a rien à voir avec « [c]e cri [du vivant] [qui] peut être tendre, aussi59 », qui titre une section d’un des derniers recueils, Tracé du vivant.
- 60 Marie-Claire Bancquart, « Oiseaux, anges », Sans lieu sinon l’attente, repris dans Rituel d’emporte (...)
17Les oiseaux ? « Une race à côté. // Une page de nous que nous ne savons pas lire60. » Eux, à rebours, savent recueillir nos signes. C’est ce que suggère la fable délicate récrivant la chute d’Icare, qui fait d’« un petit oiseau jaune » le légataire des Anges, par nos comportements déchus :
- 61 Id., Violente vie, op. cit., p. 110.
Pourtant, si l’Ange doré du plafond
reste étendu sur la route, un soir,
ailes écartées sur le macadam,
qui s’arrêtera ?
Et si un conducteur pressé s’arrête
il soulève une aile,
regarde le visage marqué par la mort,
laisse retomber les plumes d’or ternies.
… Loin de Dieu qui n’est pas
loin des hommes qui l’imaginèrent
l’ange
peu à peu aplati par le trafic du matin
n’existe plus que pour un petit oiseau jaune
qui chantait
lors de sa chute
et crut voir tomber un immense double de lui.
Ce souvenir dans une tête minuscule
cette errance d’âme en regard de bête
c’est déjà survie61.
- 62 Le texte ovidien campe les trois figures regardant, interdites, Dédale et Icare évoluer dans l’éthe (...)
Le petit oiseau accomplit ce que ne font ni le pêcheur ni le berger ni le laboureur du tableau de Brueghel62 : voyant la chute mortelle, il prend en charge dans sa « tête minuscule », par le souvenir, la mort du frère ailé. La récriture contemporaine de la fable (du point de vue de l’oiseau) contre-dit ainsi sa lecture picturale (brueghelienne).
18Cependant, les oiseaux, chez Bancquart, ne se cantonnent pas à des présences essentielles, fraternelles : ils font de nous des Icare, faisant nos corps aviens. Redevenir oiseau, tel semble le vœu formulé par nombre de poèmes rêvant d’un monde de plumes et de cris où nous vivrions à demeure dans l’arbre :
- 63 Marie-Claire Bancquart, Contrées du corps natal, op. cit., p. 14-15.
Petit matin heure d’oiseaux
qui fait sortir une dormeuse
du sommeil encombré
pour arriver au signe éclatant des siffleurs.
Le monde serait
l’arbre écumant de plumes.
Au centre, dans l’obscur
des fables nicheraient.
Nous, perchés sur branche maîtresse, les yeux pleins de feuilles, nous penserions avec douceur à terre et temps63.
- 64 Id., « Mots », Opportunité des oiseaux, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 133.
- 65 Id., « Jardin », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op (...)
- 66 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 76.
- 67 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 62.
19Là encore, les oiseaux font la vie fabuleuse (« des fables nicheraient »). Le poème « Mots », dans Opportunité des oiseaux, rêve quant à lui d’« un régime graphique / indivis / avec les mots du merle64 », tandis que « Jardin » (Dans le feuilletage de la terre), se referme sur ces vers : « Avec la saison changeante / nos mots sont comme des oiseaux lestés aux pattes65. » Fables au cœur des nids, mots-oiseaux, écriture-chant : (re)devenir oiseau, c’est accéder à la langue babélienne du vivant – celle dont rêve l’Icare de « Babel », « dans le froissement plumeux de ses ailes66 », celle que signent hors les mots les plumes brodant les rivages venteux du poème d’Entre marge et présence67.
- 68 Id., La Paix saignée, op. cit., p. 63.
- 69 Id., « Jardin public », Terre énergumène, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., (...)
- 70 Id., « L’oiseau », ibid., p. 325.
- 71 Id., « Paroles du monde », Opportunité des oiseaux, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. (...)
- 72 Id., Mémoire d’abolie, Paris, Belfond, 1978, p. 83.
- 73 Ibid., p. 76.
- 74 Non sans humour, la quatrième de couverture précise : « Alors que la longue tradition des icariens (...)
20« Tu voudrais être / l’oiseau68 », énonce un poème de La Paix saignée. Le conditionnel s’actualise néanmoins régulièrement dans l’expérience d’un vivre partagé depuis les tréfonds du corps. Ainsi dans le jardin public, l’oiseau grave qui nous épie : « Ne voyez-vous pas battre à sa gorge / une émotion si proche / de votre sang69 ? » Ou le petit oiseau mort que la poète enterre – juste retournement de la fable au petit oiseau jaune : « il n’y aura plus que l’étendue rigoureuse des Causses // si ce n’est / dans mon sang / ce léger cadavre en vigie70. » Nouvel(le) Icare, la poète se couvre de plumes (« l’imprévu de toi / te couvre / comme un manteau de plumes71 »), mais le plus souvent se figure les plumes dans la bouche (« les plumes de ma bouche72 ») : l’oiseau fabuleux devient écriture, du ciel descend dans le corps, ses ailes devenant plumes pour écrire depuis la vie organique. Le texte joue du reste de la confusion entre l’organe et le système de signes : « [d]es plumages sous [ma] langue73 ». Si Icare crie, chez Martin Rueff, il écrit, chez Marie-Claire Bancquart : Icare est figure d’écriture parce qu’en lui s’écrit le vivant des oiseaux. Et quand Icare chute et coule chez Rueff74, la voix chez Bancquart « [i]magine un soleil » dans l’eau appelant en nous l’oiseau. La modulation « Dans notre peau l’oiseau » / « Ta peau d’oiseau » entre Partition (1981) et La Vie, lieu-dit (1997), non seulement témoigne de la persistance d’un imaginaire métamorphique lié à l’oiseau, mais encore récrit à rebours la fable icarienne, comme une remontée heureuse des sources vers le soleil :
- 76 Id., « Lumière d’eau », La Vie, lieu dit [1997], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 265
Fais la part des dieux. Imagine un soleil
qui prenne vie dans le tressaillement des sources.
Sens-le
parcourir ton corps.
L’air se desserre autour de toi. Il devient plumes.
Ta peau d’oiseau va vers un contrepoint de feuilles luisantes76. [1997]
21Il y aurait ainsi trois façons de devenir oiseau (c’est-à-dire de se faire Icare), comme autant de degrés dans le processus métamorphique – regarder les oiseaux jusqu’à ressentir une commune appartenance au vivant (le sang) ; accueillir l’oiseau en soi (les plumes) ; naître (de l’) oiseau (l’œuf) :
- 77 Id., Violente vie, op. cit., p. 120.
Moi, j’habitais un grand oiseau.
Ses entrailles tièdes me câlinaient.
Je me nourrissais de ses œufs en formation.
Tout à coup, c’est moi
qu’il a pondue dans la lumière froide77.
- 78 Id., « Bête écrivante », Avec la mort, quartier d’orange entre les dents, op. cit., p. 120.
- 79 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux, op. cit., p. 291.
22Métamorphose par le texte accomplie : la femme est devenue l’enfant de l’oiseau. Icare, chez Marie-Claire Bancquart, est moins fils de Dédale que fils de l’oiseau, et c’est à ce titre qu’il fabule et écrit, devenant cette « bête écrivante78 » curieuse des « mouvements de fond [de] [s]on corps ». Jamais le corps ne deviendra « “réellement” animal », concèdent Deleuze et Guattari : c’est le « devenir-animal de l’homme [qui] est réel79 ». De fait, si le corps jamais « ne sera Icare ou un oiseau », reste qu’il s’emploie à le devenir, à l’écoute du et par le corps écrivant :
- 80 Id., Terre énergumène, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 347.
Dans mon corps il y a
de quoi écrire
sur les membranes lisses des intestins […]
il y a du cru
il y a du sale
et des promenades possibles, avec une lampe de mineur,
le long des os des bras, des jambes,
mon corps, lui, voudrait glisser tout seul
sur les fleuves de l’air, les courants
qui emportent ballons et planeurs
jamais il ne sera Icare ou un oiseau
jamais je ne serai l’aventurière
définitive
de ses souterrains80.
4. Intervalles
- 81 Id., Énigmatiques, op. cit., p. 46.
- 82 Id., « Un couteau d’alphabet », Partition, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 88.
- 83 Id., La Paix saignée, op. cit., p. 81.
23La fable de Violente vie narre une gestation : elle met en scène un espace-temps suspendu entre un règne et un autre. Effectivement, bien des textes disent le désir d’habiter l’intervalle (« [L]’intervalle nous sollicite, / furtif, / qu’un poids de plume écraserait81. »), eux que hantent frontières et limites, et d’abord celles de son propre corps : « J’espionne les frontières de mon corps82 ». L’homme lui-même est un « animal intermédiaire » : « Tu frôles les oiseaux et les scarabées, / homme des recommencements, animal intermédiaire au sang tiède83. » La métamorphose, dès lors, n’est que la mise en branle d’un devenir natif. Toutefois, ce qui intéresse la poète n’est ni l’avant ni l’après de la métamorphose, mais l’insaisissable instant où s’accomplit le processus métamorphique :
- 84 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 11.
[L]a métamorphose attire, celle de Daphné ou d’Actéon, pour le clin de seconde où l’on est encore de l’espèce humaine et déjà d’une autre, cerf ou laurier. Quel intervalle ! Celui où un poète rêve de se glisser. Comme celui où Orphée ne s’est pas retourné, va le faire. Au fait, Orphée et Eurydice avaient-ils envie, après, de revivre ensemble ? On imagine84…
- 85 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 20.
24C’est précisément cet « intervalle » qui fascine la lectrice de « La mort d’Actéon » (1967) de Frénaud : « entre lui [l’homme] et l’animal n’existe plus que ‘‘la frontière / qu’à chaque battement il sent franchir85’’ », note-t-elle. Or cette frontière, Marie-Claire Bancquart l’« imagine » à son tour depuis la perception d’un autre animal, dans son poème « Actéon », de Mots de passe :
- 86 Id., Mots de passe, op. cit., p. 44.
Le « Tâcheté », chien au flair sans pareil, tout d’abord sentit que la chair de son maître se modifiait, depuis le plus intime du corps,
depuis le sang qui adoptait une composition étrange,
non plus humaine tout à fait, pas encore de bête.
Une race égarée dans l’autre.
Bientôt l’équivoque fumet de ce corps tourne au tout à fait sauvage86.
- 87 « Le devenir ne produit pas autre chose que lui-même. C’est une fausse alternative qui nous fait di (...)
- 88 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 17.
- 89 Pascal Quignard, Petits traités, II [1990], Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1997/1999, p. 491. J (...)
- 90 La collusion entre la figure mythique et l’homme préhistorique découvert dans un glacier des Alpes, (...)
- 91 Marie-Claire Bancquart, Rituel d’emportement, op. cit., p. 11.
25À l’opposé de cet instant que cherchent à étirer les poèmes qui disent la métamorphose (le « devenir87 » selon Deleuze et Guattari), dans sa relation à la matière antique Marie-Claire Bancquart court-circuite les temps pour que les figures du mythe continuent de signifier pour nous, aujourd’hui : non seulement, elle lit Ovide ou Virgile « dans une transparence du temps88 » qui les reçoit – eux et leurs poèmes – en synchronie (le cum-temporibus selon Pascal Quignard, qui nous fait « contemporains d’un univers sans fin89 »), mais elle va jusqu’à donner un corps à Icare, c’est-à-dire à la fable, effaçant la frontière entre fiction et réalité après avoir effacé les frontières temporelles : quel est en effet cet Icare congelé dont le corps affleure à la surface terrestre, en même temps qu’à la mémoire et à l’imagination ? Par l’anecdote qu’elle livre en 2002 dans l’avant-propos sur lequel s’engage Rituel d’emportement90, l’écrivaine nous renseigne sur le contexte d’écriture du poème « Icare » de 1994, après avoir redit sa fascination à l’endroit d’une mythologie réactivée, au présent, puis envers le processus métamorphique : « On imagine Icare heureux après sa chute. Celui-là, c’est à la vue de l’émission de télévision qui présentait la trouvaille d’un homme indatable à première vue, congelé dans un glacier, que je me suis dit : “Voilà Icare !91” » Icare, c’est donc « l’homme » de tous les temps (chasseur de rennes ou de chars d’assaut), mais aussi la figure d’un « temps hors-temps » en lequel se confondent la fable et l’histoire de l’humanité ; l’anecdote éclaire le premier fragment – sinon mystérieux – de la suite icarienne refermant Dans le feuilletage de la terre :
- 92 Id., Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 1 (...)
Étendu devant nous, congelé, il porte ce chiffre moyen : l’homme.
On ne le date pas davantage.
Autour de lui herbes et plumes
témoignent pour un temps hors-temps.
Son ombre
mince chose cérémonielle
affirme une communauté d’exil.
Il chassait le renne
ou
plus fragile encore
le char d’assaut92.
- 93 Ibid., p. 148.
- 94 Id., Énigmatiques, op. cit., p. 22.
- 95 Ibid.
- 96 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. (...)
26« Au-delà des averses lui apparaît le ciel sédentaire / avec les astres que voyait Virgile93 » : les étoiles virgiliennes sont les mêmes que contemplent Icare, dans le cinquième fragment de la suite de 1994, et la voix narrative d’un poème d’Énigmatiques (1995) : « À l’heure où se taisent les rues / le ciel sédentaire apparaît / fauve / avec les astres que voyait Virgile94. » La concordance des temps entre Virgile, Icare refiguré (1994) et la voix narrative (1995) est d’autant plus patente qu’un distique du poème d’Énigmatiques avalise la parenté entre la figure icarienne et la poète/l’homme, le distique final du fragment d’« Icare » campant peu ou prou la même situation : « Et nous restons sous l’énigme, incertains / entre le ciel et la fluorescence des villes95. » versus « Graine inéclose, bête seule / entre la fluorescence de la ville et le monde étoilé96. »
- 97 Ibid., p. 145.
- 98 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 26.
- 99 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. (...)
- 100 Ibid., p. 147 ; le terme apparaît dans le fragment 4 pour désigner ce que narre le fragment précéde (...)
- 101 Ibid., p. 144.
- 102 Ibid., p. 152.
27Par là, Icare incarne à la fois l’homme de tous les temps et, passeur d’étoiles virgiliennes, une figure de poète : Marie-Claire Bancquart campe un Icare nocturne, qui « arpente la nuit97 » – nuit métaphorique du « vivant mortel98 », nuit allégorique du « gisant » congelé, dans le « sommeil99 » duquel se dessine un parcours d’humanité, d’un « cauchemar100 » à une renaissance, de la disparition de Dieu, « le grand oiseau » qui « s’envole après avoir piqué sa miette » dans la « paume ouverte101 » d’Icare, à « l’oiseau » qui « tombe / en silence », invitant Icare ressuscité à « ouvr[ir] les yeux sur la terre102 ». La suite se referme ainsi sur un Icare (tout près d’être) « heureux ».
5. Rêves
- 103 Ibid., p. 146.
- 104 Ibid., p. 147.
- 105 Ibid., p. 149.
- 106 Ibid., p. 150 et 151.
- 107 Ibid., p. 150.
- 108 Ibid., p. 152.
- 109 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 76.
- 110 Ibid., p. 78.
- 111 Id., Anamorphoses, op. cit., p. 92.
- 112 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux, op. cit., p. 292.
28Icare « indatable » incarne l’homme de tous les désirs. À ce titre, sa figure oscille entre usure et espoir, mort et renaissance, chute et redépart : aux nuits qui « rongent dieux et oracles » et le font « usé », « [v]ermoulu de ses rêves103 », succède le désir de « repiquer » des feuilles « sur son vieux corps volant104 », de « ramasse[r] en lui105 » son espoir et de chanter, avec « son cœur sans ailes106 », telle une cigale dont le corps bruyant « procèd[e] à la désignation du soleil107 ». C’est, finalement, l’« énigme » jamais résolue du vivre qui « est sa demeure ouverte108 ». De même dans « Babel », « Icare / au bord de la tour », « en attente de mort / comme si / déjà / son cadavre était au prétérit109 », est finalement « traversé de cet espoir » au moment de mourir : « retrouver son avant-naître110 ». Le vœu n’a rien de régressif : il s’agit de recommencer la vie, d’inscrire le corps dans le grand cycle du vivant, telle la larve de cigale s’enfouissant dans la terre pendant des années avant de pousser son cri au soleil. Un poème d’Anamorphoses, que lance le vers « On devient composant du protozoaire et des pierres », se clôt sur une séquence confondant le désir de « [l]a femme » avec celui d’Icare : « [la femme] descend / au noir des tripes, au profond // blason de ténèbres, dans les délices / d’une absence déjà ancienne : // son avant-naître / toujours / à reconquérir111 ». S’enfouir dans la terre, s’enfoncer dans l’eau, descendre au profond du corps : pour « retrouver/reconquérir » un « avant-naître » qui est jaillissement du vivant, re-création : « Nous préférerions […] appeler ‘‘involution’’cette forme d’évolution qui se fait entre hétérogènes, à condition que l’on ne confonde surtout pas l’involution avec une régression. Le devenir est évolutif, l’involution est créatrice112. » C’est exactement de cela dont il s’agit dans la poésie de Marie-Claire Bancquart : le devenir-animal est involution créatrice.
- 113 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 82.
- 114 Ibid., p. 83.
- 115 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. (...)
- 116 Ibid., p. 143.
- 117 Id., « Viens le dieu », ibid., p. 73.
- 118 Id., « Icare », ibid., p. 144.
- 119 Ibid., p. 149.
29La leçon, quelle est-elle ? Si nous risquons « la bourrasque / dans laquelle Icare aux ailes brûlées / comprit cruellement que l’ombre tutoie le soleil113 », il se peut que « subitement / l’éclat du Très-Bas nous sédui[se], comme un chemin vers l’éternel114 ». L’« éternel », ce sont ces « éclat[s] du Très-Bas » qui nous touchent dès lors que nous « ouvr[ons] les yeux sur la terre115 » et acceptons risque et « exil116 », « miettes de joie117 » que recueille l’homme-femme-Icare-poète qui, « [c]omme un enfant de guerre extasié devant une orange / […] s’éblouit devant le plus mince bonheur118 » : « Minuscules restes du gâteau, petite nourriture d’univers, [Icare] les roule doucement sur sa paume, il y devine une âme enfin dissoute de bonheur, sauvage avec les graviers du jardin119. »
- 120 Ovide, Métamorphoses, VIII, 224.
- 121 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 77.
30Qui est Icare pour Marie-Claire Bancquart ? L’homme, dans la force et la fragilité de son désir, dans la force et la fragilité de ses rêves, assumant son « désir d’atteindre le ciel120 ». C’est la raison pour laquelle Icare, « au rêve sans limite121 », s’oppose à Prométhée, comme le « petit oiseau jaune » s’oppose à l’aigle :
- 122 Ibid., p. 76.
Prométhée
sur la plate-forme du onzième étage
s’entretient avec l’aigle
de sujets futurs, comme
le rendement probable d’éoliennes installées là-haut.
Ils nous lassent tous les deux, usés par tant de millénaires
et leur si bien connue relation bourreau-victime.
Le héros moderne, le voilà. C’est
Icare122
- 123 Icare incarne au fond « l’alliance immémoriale de la poésie et de la Nature » que défend Jean-Claud (...)
- 124 L’enfant Icare a « le visage rayonnant » quand il assiste aux préparatifs de Dédale disposant ingén (...)
- 125 Marie-Claire Bancquart, « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et (...)
- 126 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 77.
- 127 Ibid.
- 128 « Son cœur aura remise de sa peine », « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre (...)
31Ce que cherche Icare, ce n’est pas la maîtrise prométhéenne123, mais le bonheur124 : « Ce qui le conduisait loin des caravanes horizontales, ce n’était pas la poussière des astres, mais son cœur, qui battait sur l’énigme125. » C’est à tort que l’on voit en lui une figure de la démesure : « Il tombe face au soleil, comme à la frontière du bonheur, / avant de devenir cette boue sanglante, / accusée de démesure dans les siècles des siècles126. » « Rêve », « espoir », « bonheur » : Icare, chez Marie-Claire Bancquart, donne figure humaine à ces grands mots – malgré : la « douleur de désillusion127 », l’usure (« Icare est usé »), la solitude (« bête seule »), la « peine128 ». Icare, c’est chacun de nous, croyant en ses rêves.
« Son cœur aura remise de sa peine » – Conclusion
1 – Arpenter la terre, explorer les couloirs de l’imaginaire
- 129 Id., Tracé du vivant, op. cit., p. 57.
- 130 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 8.
32Icare est cet homme seul qui hérite, d’un côté, de la disparition de Dieu, « le grand oiseau » envolé, et de l’autre, de la mort des oiseaux qui tombent à ses pieds. Entre les deux – entre lui et lui, l’Icare volant et l’Icare chutant –, que faire ? Aller, nous dit Marie-Claire Bancquart, « marcher sur terre énergumène129 » en maintenant ses yeux grand ouverts. Ainsi Icare revient-il à la terre, qui aura gardé au secret son cadavre congelé : poète-cigale enfoui « au cœur du monde », il « crie le cri, pour susciter d’autres cris130 », appeler la parole du vivant – non pour manifester sa chute mortelle.
- 131 Je ne partage pas le point de vue d’Isabelle Raviolo dans « Marie-Claire Bancquart : une poétique d (...)
- 132 Trois sections organisent la suite de Goffette : un « Prologue » ; « Au fond du labyrinthe » (5 poè (...)
- 133 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. (...)
- 134 Ibid., p. 152.
33Partant, la trajectoire icarienne s’inscrit, chez Bancquart, moins dans un schème haut-bas (ciel / mer, ascension / chute, noyade : Rueff / relèvement : Goffette), autrement dit dans une dynamique verticale, que dans une perspective horizontale131. Aux abysses d’Icare crie dans un ciel de craie et souterrains du métro qui font le « labyrinthe132 » du « Relèvement d’Icare », la poète substitue l’en-allée d’« une route / un jour d’été133 » sur « la terre, / très rousse134 ». L’Icare de Marie-Claire Bancquart effectue ainsi un double déport par rapport à la fable : la poète le situe à la fois après (la chute) et ailleurs (qu’entre ciel et mer). Au fond, il apparaît plus proche de la figure du poète déchu voué à l’horizontalité de la ville moderne que met en scène « Perte d’auréole » dans Le Spleen de Paris, que de l’Icare des Fleurs du Mal, coincé entre « les nuées » et « l’abîme » (« Plaintes d’un Icare »). Le « relèvement » d’Icare, chez Bancquart, se fait ainsi déport : d’un corps qui s’élève ou tombe à un corps qui marche, d’un regard vectorisé par une partition haut / bas (autrement dit une partition chrétienne) à un regard appelé par les lignes que dessine un horizon à 360°.
- 135 Si, comme le souligne Anne Gourio dans « Pierres pour mémoire. Le passé en présence dans l’œuvre po (...)
- 136 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., p. 91.
- 137 « Peut-être une bête / sur le sol / profond / de l’océan / porte en écheveau / toute la lignée / de (...)
34Si les figures de la tour que déplie le poème « Babel » exploitent la verticalité135 et croisent à leur façon l’« Icare sous-marin136 » de Rueff137, reste qu’elles sollicitent surtout un imaginaire terrestre et urbain :
- 138 Ibid., p. 81.
Bouche contre terre
chuchoter aux fourmis, aux renards
qu’au moins on va et vient depuis leur pays de racines
jusqu’à nos jardins et nos rues
pour explorer encore des couloirs de l’imaginaire138.
35Ces « couloirs de l’imaginaire » sont intimement liés dans l’œuvre bancquartienne à l’écoute attentive des souterrains du corps, de ce vivant invisible (squelette, réseau sanguin, viscères) que l’homme a en partage avec les bêtes. Or ce comme-un du vivant que supposent les mythes antiques de la métamorphose déborde plaisir et nécessité de la fable et de ses récritures : il aide effectivement le corps à rester vivant. Tracé du vivant le formule explicitement :
- 139 Id., Tracé du vivant, op. cit., p. 13.
Toi, mon corps, […]
fais-moi mordre
la tartine de vie qui me reste
et penser aux grandes imaginations des métamorphoses
qui
naguère
transfiguraient la vie des hommes139.
2 – Écrire Brueghel, relire Ovide
- 140 Guy Goffette, « Le relèvement d’Icare », op. cit., p. 123.
- 141 Ibid., p. 125.
- 142 L’huile sur panneau originale a été transposée sur toile (copie des Musées royaux de Belgique).
- 143 Ibid., p. 131.
- 144 L’« Envoi » referme la partie « Le chant du ravi » (dont il constitue la quatrième scansion), mais (...)
- 145 Ibid., p. 132.
36La Chute d’Icare de Brueghel organise la suite de Guy Goffette, dont le triptyque central exploite la scénographie : les « Reproches adressés au berger » se font la voix du laboureur et du pêcheur retournés à leur ouvrage (« c’est nous // qui portons le royaume d’Icare à bout de bras140. »), les « Réponses du berger » justifient son attitude de « ravi », les yeux levés au ciel (« tout l’or du monde pour un babil d’oiseau141 »), tandis que « Le mort » désigne la lumière du couchant sur le cadavre enfoui dans les buissons sur la gauche de la toile142, que l’on ne remarque pas plus que les jambes d’Icare dépassant de l’eau sur la droite. Les trois scènes sont enchâssées dans un récit-cadre, qui en médite la leçon à l’aune d’une vie contemporaine, le labyrinthe devenu le couloir du métro (« Au fond du labyrinthe ») et Icare, un enfant avec des ailes « confectionnées […] avec des bouts / de ficelle et des plumes d’édredon143 » tirant sa mère par le bras (« Envoi144 »). On ne sait si le cri sur lequel se referme la suite est cri de vie ou de douleur : celui, non d’Icare chutant mais d’une mère parturiente qui, « tant et tant de fois déjà, / derrière les persiennes de sa chambre, // enfanta Icare en criant145. » En tout état de cause, la fable icarienne, chez Goffette, se récrit/récrie depuis La Chute d’Icare (via le poème d’Auden « Musée des Beaux-Arts »), toile qui se constitue en trame narrative.
- 146 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., 4ème de couverture.
37Chez Martin Rueff, La Chute d’Icare constitue une référence parmi d’autres (via le poème de William Carlos Williams) au sein d’un réseau intertextuel pléthorique. Toutefois, l’étonnement du spectateur face aux jambes d’Icare dépassant de l’eau engage, me semble-t-il, toute la démarche de Rueff qui vise à « ralenti[r] la descente et dédoubl[er] l’impact146 » du fils de Dédale percutant les flots. L’image d’Icare tragique autant que risible, à moitié dans l’air à moitié dans l’eau, qui, arrêtant le regard, conditionne la (re)lecture de l’œuvre picturale, supporte l’ensemble du poème de 2007 et sa méditation sur l’héritage : la micro-scène brueghelienne (Icare n’est qu’un détail, et encore, métonymiquement réduit à ses jambes) montrant l’homme-oiseau en train de se noyer est l’image subliminale qui hante Icare crie dans un ciel de craie.
- 147 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 87. Le peintre a « quatre-vingts ans déb (...)
- 148 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 74.
38Chez Marie-Claire Bancquart, pas de référence à la toile du Flamand dans « Icare », mais une ambiguïté dans « Babel », que confirme la mention finale d’un « vieux peintre […] devant sa toile147 », elle-même appelée par un « tableau » que relaie une première ekphrasis (« On voit déjà onze étages s’élever sur le ciel […]. / Tous. Sauf ce grand chien blanc, au premier plan du tableau148… »), puis une seconde quand apparaît Icare, suggérée par le champ lexical de la vue :
- 149 Ibid., p. 76-77. Je souligne.
Icare, en attente de mort
comme si
déjà
son cadavre était au prétérit
et n’intéressait même pas le laboureur à sa charrue,
le matelot à son filet, qu’on aperçoit, très petits, au bas de la tour.
Plus grands cependant qu’Icare, à présent presque invisible,
comme une trace d’ange dans le ciel149.
- 150 Jacques Darras souligne « des maladresses techniques qui laissent perplexes » quand on connaît l’év (...)
- 151 Trois, en réalité, puisque deux huiles sur bois de Brueghel l’Ancien sont dédiées à La Tour de Babe (...)
- 152 « Mon Virgile tombe de l’étagère », lit-on par exemple dans un poème de Terre énergumène, repris da (...)
39La poète superpose trois récits : le texte d’Ovide (laboureur et matelot – plus exactement pêcheur – lui étant redevables) ; le tableau de Brueghel (qui les met en scène en jouant effectivement de leur taille pour créer une perspective150) ; son propre texte, campant un Icare au sommet de la tour de Babel. Comment, cependant, dans un texte qui a pour titre « Babel » et convoque un carrousel de tours (tours de Notre-Dame, Tour Saint-Jacques, Tour Eiffel, tour cathare de Montségur…), ne pas songer à la « Tour de Babel » brueghelienne (1563) et associer les deux représentations (Icare / Babel) du maître d’Anvers151, d’autant que les deux chutes résultent d’un même désir humain d’élévation (ou d’un même orgueil) ? Pour autant, il semble que Marie-Claire Bancquart se dispense de la médiation picturale dans sa réappropriation de la figure icarienne : sa nourriture principale, ce sont les sources littéraires, qu’elle fréquente en latiniste avisée152. Partant, Icare, chez elle, incarne moins un fils (qui hérite de ses pères : Rueff, ou naît de sa mère : Goffette) qu’un père : père-cigale, père-oiseau.
3 – Renouer avec le vivant, accueillir l’énigme
- 153 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 80.
Le temps joue à démaille-civilisations.
Bientôt personne
qui connaisse Ulysse-« Personne »,
ou la Genèse,
ou la sixième Églogue. Ou Babel153.
- 154 On se reportera à Qui voyage le soir (Rituel d’emportement, op. cit., p. 303-330), qui se propose d (...)
40La poésie de Marie-Claire Bancquart est une poésie au et du présent, rétive à toute tentation nostalgique154. Si la poète regrette dans « Babel » que se perde la connaissance des textes, mythes et figures fondateurs qui continuent à la nourrir, rien, chez elle, d’une posture d’autorité qui stigmatiserait responsables ou victimes de cette perte. Une tristesse, peut-être, envers celles et ceux qui vivent privés d’Homère, de Virgile, d’Ovide, comme de l’Ancien et du Nouveau Testaments. Pourquoi ? Parce qu’ils se retrouvent orphelins de ces fables qui, non seulement persistent à signifier pour nous, aujourd’hui – « l’énigme » n’étant pas résolue –, mais sont susceptibles d’éclairer nos temps de détresse, écologique notamment.
41Après avoir analysé, par le truchement de la figure icarienne, les formes que prend la matière antique dans l’œuvre et l’imaginaire poétiques de Marie-Claire Bancquart, je résumerai ainsi ce que cette matière fait à une œuvre qui, au-delà d’elle, peut valoir pour d’autres. Trois mouvements se dégagent :
1/ (Re)nouer avec le présent
42À rebours de la logique ordinaire qui voudrait que le savoir du présent éclaire rétroactivement le passé, c’est le passé qui, chez Bancquart, nous fait être (au) présent(s). Entre Homère, Virgile, Ovide et nous, ni rupture ni progression, mais ce que j’appellerais une continuité pathique dès lors que nous investissons affectivement les figures du mythe comme des prochains.
43Or ces figures antiques nous arrivent dans et par les mots ; ce sont eux qui, même traduits, anonymisés, inaperçus, font la langue vivante, continuant le latin d’Horace dans le patois des Causses, Albinus dans Aubin ou la poésie dans le jardinage :
Mon grand-père disait (je traduis) :
« Tous les jours, tu perds un jour sans le savoir ». Sentence d’Horace ou de Tibulle ? Seulement, mon grand-père plombier-zingueur n’avait même jamais entendu le nom des poètes latins. Il parlait patois, comme alors la plupart des gens d’Albinus, Aubin.
- 155 Marie-Claire Bancquart, Contrées du corps natal, op. cit., p. 19.
Mais quand le patois n’avait pas de mots, il employait les mots de tous les jardiniers. Il m’envoyait ainsi cueillir des phlox pour la table du dimanche. Il disait « phlox », sans se douter que ce nom, éclatant au milieu du parler d’oc, était pour moi précieux, rond, incroyable comme un rubis155.
2/ (Re)nouer avec le vivant
- 156 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 5.
44« [V]oir comme une grande continuité hommes, bêtes et plantes156 » : telle est une des convictions majeures de Marie-Claire Bancquart, savoir expérientiel né à l’écoute du corps sentant-lisant :
- 157 Id., Qui voyage le soir, dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 329.
[…] Semer sur notre peau des graines
comme on les sème
sur une argile façonnée en forme d’animal […]
Étendu au soleil, en bête végétale,
on rêve sur une prairie
goûtant le volume, le piquant
du cresson qui renaît sans cesse
terre chaleureuse
on est de sa substance :
un paysage doté de mots
pour dire un temps qui bat, épanoui, aromatique157.
- 158 « Écopoéthique » et non seulement « écopoétique » : c’est à la perspective ouverte par les travaux (...)
- 159 Maire-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 43.
- 160 Id., Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 1 (...)
- 161 Id., « Icare », ibid., p. 147.
- 162 Ibid., p. 143.
- 163 Id., La Paix saignée, op. cit., p. 113.
- 164 Jean-Claude Pinson, « Chant du cygne ? », Vita poetica, op. cit., p. 37.
45Là encore, je parlerai de continuité pathique, singulièrement dans le rapport à l’animal et dans un retour conscientisé aux modalités antiques de la relation entre l’homme et la bête, antérieures au partage instauré par le christianisme. Par là, la sensibilité de Marie-Claire Bancquart s’inscrit, dès les premiers poèmes publiés (Mais, 1967), dans une perspective écopoéthique158 : celle d’une « fluidité générale159 » vécue comme une source de « joie » profonde. Aussi, dans le poème « Métamorphose », la femme « redonn[e-t-elle] [s]on corps à l’aubier160 », quand les mains d’Icare ressemblent à des feuilles161, lui qui, dans ce poème éponyme, est tour à tour et simultanément « homme », « graine (inéclose) », « bête (seule) ». Autour de lui se rassemblent significativement les règnes : ce sont « herbes » et « plumes162 » qui entourent son cadavre d’homme congelé. Herbes et plumes à l’initiale d’« Icare » ? Ambivalentes « feuilles » et « plumes » à la clausule de La Paix saignée. Ce faisant, l’ultime poème du livre de 1999 rappelle que la fluidité du vivant, si elle s’éprouve en corps, n’est pas séparable d’une pratique poétique plaçant les mots au cœur même de la relation avec le vivant : « Mets la main dans le mot // tu tireras feuilles et plumes // un alphabet sans rites //un cadastre éclaté163 ». « Souci de la langue et souci de la Terre vont de pair164 », rappelle Jean-Claude Pinson…
3/ Accueillir l’énigme
- 165 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, op. cit., p. 36.
46Analysant l’œuvre d’Emmanuel Clancier, Marie-Claire Bancquart tire le fil de son propre cheminement : sautant la génération des parents, « nous nous trouvons en face d’un passé d’une autre sorte », celui des grands-parents qui se rattache au « temps hors-temps » des aïeux, « celui des morts et des légendes ». Puis « [l]a légende conduit au mythe, expression d’un imaginaire universel, essai de comprendre l’énigme de la vie ». Clancier qui, note-t-elle, « a également reçu une culture classique », « évoque les figures essentielles du destin, celle d’Œdipe, et de l’origine, celle d’Adam165 ». Le fil (narratif) est donc le même qui relie la vie au mythe, le personnel à « l’universel », les figures antiques relayant les aïeux. Pourquoi ? Pour tenter de « comprendre l’énigme de la vie ». Je rappelle la clausule d’« Icare » :
- 167 Id., Qui voyage le soir, dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 312.
- 168 « La question, pour moi, de plus en plus, c’est vraiment celle-ci : pourquoi être née ? », ibid., p (...)
- 169 Ibid., p. 313.
- 170 Ibid., p. 312.
- 171 Ibid., p. 310.
- 172 Ibid., p. 327.
47« Être né, quelle énigme167 ! » Un peu plus loin dans Qui voyage le soir, comme la seule issue possible à la stupéfaction grandissante168, la poète s’exclame : « Eh, va donc, Personne169 ! » « Personne » parce que « nous n’étions même pas un X » avant de devenir « cellules » puis « embryon170 ». « Personne » parce que « [l]’idée de ma supériorité à moi (je veux dire du genre humain) a fait long feu maintenant171 ». « Personne » parce qu’Ulysse, c’est moi, c’est nous, c’est Icare qui va, appelé par l’énigme. Se rappelant un passé pas si lointain mais bel et bien révolu, la poète précise : « Ce n’est pas pour regretter ce monde disparu. / Mais c’est pour dire, selon l’expression de ma grand-mère. Pour dire qu’on a été inséré dans une chaîne. C’est bien assez bizarre d’être né : s’il fallait être né tout nu d’histoires et d’histoire172 ! » Icare / ou Ulysse donnent forme à l’énigme d’être (né/e), autrement dit la mettent en figures pour que nous nous la figurons – pour dire.
Notes
1 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, Coaraze, L’Amourier, 2010, p. 51.
2 Ibid.
3 Marie-Claire Bancquart, « Avant-propos », Rituel d’emportement. Poèmes 1969-2001, Cognac, Obsidiane & Le Temps qu’il fait, coll. « Les analectes », 2002, p. 10.
4 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, Montreuil sur mer, Les Écrits du Nord / Éditions Henry, 2009, p. 35.
5 Aude Préta-de Beaufort, « Pour une sérénité du vivant », avant-propos à Marie-Claire Bancquart, Terre énergumène et autres poèmes, Paris, Gallimard, coll. « Poésie », 2019, p. 20.
6 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., 51.
7 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 11 pour les deux citations.
8 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre [1994], repris dans Rituel d’emportement puis dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 141-152 [mon édition de référence].
9 La deuxième section du recueil, « Viens, le dieu, je te donne la main » est, quant à elle, entièrement consacrée à une série de figures mythologiques.
10 Cf. Alain Bancquart, « Musique/poésie : soixante ans de création commune », dans Dans le feuilletage de la terre. Sur l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart, Bern, Peter Lang, coll. « Modern French Identities », n° 106, 2013, p. 11-24. D’autres pièces communes d’Alain et Marie-Claire Bancquart s’inspirent de figures mythologiques, ainsi La Quête d’Orphée (1962) et Tarots d’Ulysse (1985).
11 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 61-91. Icare est présent aux p. 76-82.
12 Ibid., p. 7.
13 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, op. cit., p. 62.
14 Id., La Paix saignée, dans La Paix saignée précédé de Contrées du corps natal, Sens, Obsidiane, coll. « Les solitudes », 1999/ 2004, p. 96.
15 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 7-11. La référence à Icare se trouve à la p. 11.
16 Guy Goffette, « Le Relèvement d’Icare », Un manteau de fortune [2001], repris dans Un manteau de fortune suivi de L’Adieu aux lisières et de Tombeau du capricorne, Paris, Gallimard, coll. « Poésie », 2014, p. 109-133. Anne Gourio souligne l’importance des figures d’Icare et de Jonas dans l’œuvre goffettienne, que soutient l’intérêt de l’écrivain d’Auden ou l’œil de la baleine (2005) pour l’œuvre du poète britannique ; voir Anne Gourio, « Carré de ciel », dans Littératures : « Guy Goffette autour des romances sans paroles », n° 57, 2007, p. 22-24 notamment : https://www.persee.fr/doc/litts_0563-9751_2007_num_57_1_2228.
17 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, Paris, Belin, coll. « L’extrême contemporain », 2007.
18 La référence au tableau (à l’attribution controversée) de Brueghel organise le poème de Goffette sous-titré « (d’après Paysage avec la Chute d’Icare de Bruegel) » ; elle apparaît ponctuellement chez Rueff, par le truchement d’une citation du poème de Carlos Williams « Paysage avec Icare tombant », prélevé à ses Tableaux d’après Brueghel (Pictures from Brueghel, 1962) : « ‘‘A Splash quite unnoticed / This was / Icarus drowning’’// dans un angle du tableau / Oui, là, en bas à droite / La jambe dans une gerbe d’eau / C’est bien moi sur l’image / Ô ‘‘comme tout se détourne’’/ – oui comme tout se détourne […] », Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., p. 37.
19 Jacques Darras, Brueghel, les yeux ouverts. Brève chronique d’une révolution picturale, Grane, Créaphis éditions, coll. « La Rouge », 2015, notamment « Lecteurs de Brueghel », p. 121-141.
20 Ovide, Métamorphoses, VIII, 183-235 ; L’Art d’aimer, II, 15-96.
21 « Une tendresse lui viendra du moteur en morceaux / du chaume. » est le distique sur lequel se clôt l’avant-dernier fragment ; « Maintenant / l’énigme est sa demeure ouverte. » est celui sur lequel se referme le suivant et dernier, qui signe le poème, Dans le feuilletage de la terre, dans Terre énergumène, p. 151 et 152.
22 Voir l’appel à contributions du colloque à l’origine de ce collectif: https://www.fabula.org/actualites/105288/poesie-antique--poesie-contemporaine--face-a-face-affleurement-caen.html.
23 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 76.
24 Id., Entre marge et presence, op. cit., p. 75.
25 Ibid.
26 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 55-56.
27 Id., « Midi », Sans lieu sinon l’attente [1991], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 192.
28 Un livre de Marie-Claire Bancquart s’intitule Anamorphoses (coédition Trois-rivières (Québec), Écrits des Forges / Marseille, Autres Temps, 2003).
29 Marie-Claire Bancquart, « À rebours », Opéra des limites, Paris, José Corti, 1988, p. 41.
30 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 16-17.
31 Le « Culex » (i. e. « moustique » ou « moucheron ») est un poème attribué à Virgile, recueilli dans l’Appendix Vergiliana. Il s’agit d’une pièce de jeunesse en hexamètres dont le point de départ est le geste fatal d’un berger réveillé par un moustique sur son bras : il écrase l’insecte qui souhaitait pourtant le sauver d’un serpent. L’insecte mort apparaît en songe au berger, lui demandant une sépulture que le jeune homme lui accordera.
32 La phrase inaugurant le paragraphe précédemment cité est la suivante : « Les poètes eux-mêmes sont charnellement inscrit dans l’histoire. Ils ont aussi à se réclamer de frères ou de sœurs… », Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 16.
33 Ibid., p. 41.
34 Id., Violente vie, Pantin, Le castor astral, 2012, p. 54.
35 Id., « Métamorphosés », Avec la mort, quartier d’orange entre les dents, Sens, Obsidiane, 2005, p. 91. Voici le début du poème : « Animaux taillés dans le buis / des villas proches de Venise. // Si nous étions les buis d’une divinité / sculptés avec tendresse, au ciseau doux ? // Le sombre à l’intérieur de nous / sortirait en feuilles minimes / serrées / d’odeur profonde. // Pareils aux métamorphosés d’Ovide, nous serions oublieux / des amours, des poursuites. […] »
36 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 86.
37 Un exemple : « Nos ancêtres vers de terre : / longs corps pâles // enveloppés / de l’intérieur de notre corps / (leur peau / c’est / même tissu / que notre péritoine). », Marie-Claire Bancquart, Verticale du secret, Sens, Obsidiane, coll. « Les solitudes », 2007, p. 40.
38 Cf. Serge Bourjea, « L’animal, mon corps », dans Dans le feuilletage de la terre. Sur l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart, op. cit., p. 257-274.
39 Alain Bancquart à propos de son œuvre Le Livre du labyrinthe, propos oral cité par Serge Bourjea, ibid., p. 261-262.
40 Marie-Claire Bancquart, « Portrait de Jonas avec femme », Opportunité des oiseaux [1964], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 119.
41 Marie-Claire Bancquart, « Actéon », Mots de passe, Pantin, Le castor astral, 2014, p. 44.
42 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 9.
43 Le poème « Sous tes pieds les oiseaux » se referme sur ce vers : « On ne fait qu’un. On ne sait plus distinguer notre corps des astres. », Marie-Claire Bancquart, Avec la mort, quartier d’orange entre les dents, op. cit., p. 37.
44 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 43.
45 Ibid., p. 44.
46 Gilles Deleuze, Félix Guattari, « Devenir-intense, devenir-animal », devenir-imperceptible », dans Mille plateaux. Capitalisme et schizophrénie, Paris, Minuit, 1980, p. 291.
47 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, op. cit., p. 20.
48 Ibid., p. 25.
49 Marie-Claire Bancquart, « Rêve », Projets alternés [1972], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 23.
50 Le terme est de Serge Bourjea dans « L’animal, mon corps », Dans le feuilletage de la terre. Sur l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart, op. cit., p. 263.
51 Marie-Claire Bancquart, Énigmatiques, Sens, Obsidiane, 1995, p. 14. Je souligne.
52 Id., Mots de passe, op. cit., p. 88.
53 Id., « Sur un plan triple de Paris », Terre énergumène [2009], repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 278.
54 Id., Partition [1981], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 80.
55 Id., Mots de passe, op. cit., p. 128.
56 Id., Violente vie, op. cit., p. 131.
57 Id., « Oiseaux, anges », Sans lieu sinon l’attente, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 194.
58 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., p. 20.
59 « Le cri peut être tendre, aussi » titre une section de Tracé du vivant, publié chez Arfuyen (Orbey-Paris) en 2016.
60 Marie-Claire Bancquart, « Oiseaux, anges », Sans lieu sinon l’attente, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 194.
61 Id., Violente vie, op. cit., p. 110.
62 Le texte ovidien campe les trois figures regardant, interdites, Dédale et Icare évoluer dans l’éther – qu’elles prennent pour des dieux. Brueghel peint l’après, soit la chute du fils : laboureur et pêcheur sont revenus à leurs occupations, tandis que le berger continue de lever les yeux au ciel. L’œuvre originale ayant disparu, la comparaison entre les deux copies existantes permet de comprendre son attitude : si la copie des Musées royaux des beaux-arts de Belgique ne représente qu’un ciel vide, celle du Musée Van Buuren montre Dédale en plein vol.
63 Marie-Claire Bancquart, Contrées du corps natal, op. cit., p. 14-15.
64 Id., « Mots », Opportunité des oiseaux, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 133.
65 Id., « Jardin », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 80.
66 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 76.
67 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 62.
68 Id., La Paix saignée, op. cit., p. 63.
69 Id., « Jardin public », Terre énergumène, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 275.
70 Id., « L’oiseau », ibid., p. 325.
71 Id., « Paroles du monde », Opportunité des oiseaux, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 126.
72 Id., Mémoire d’abolie, Paris, Belfond, 1978, p. 83.
73 Ibid., p. 76.
74 Non sans humour, la quatrième de couverture précise : « Alors que la longue tradition des icariens s’était concentrée sur la chute d’un fils, du ciel jusqu’à la vague, Icare crie dans un ciel de craie ralentit la descente et dédouble l’impact. L’auteur s’interroge attentivement sur les heures sous-marines du précité, pour écrire le poème des dernières heures d’Icare délirant sous les eaux. »
75 Marie-Claire Bancquart, « Dans notre peau », Partition, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 85.
76 Id., « Lumière d’eau », La Vie, lieu dit [1997], repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 265.
77 Id., Violente vie, op. cit., p. 120.
78 Id., « Bête écrivante », Avec la mort, quartier d’orange entre les dents, op. cit., p. 120.
79 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux, op. cit., p. 291.
80 Id., Terre énergumène, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 347.
81 Id., Énigmatiques, op. cit., p. 46.
82 Id., « Un couteau d’alphabet », Partition, repris dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 88.
83 Id., La Paix saignée, op. cit., p. 81.
84 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 11.
85 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 20.
86 Id., Mots de passe, op. cit., p. 44.
87 « Le devenir ne produit pas autre chose que lui-même. C’est une fausse alternative qui nous fait dire : ou bien, on imite, ou bien on est. Ce qui est réel, c’est le devenir lui-même […]. Le devenir peut et doit être qualifié comme devenir-animal sans avoir un terme qui serait l’animal devenu. », Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux, op. cit., p. 291.
88 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 17.
89 Pascal Quignard, Petits traités, II [1990], Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1997/1999, p. 491. Je remarque que dans son XLIXe traité consacré au « mot contemporain », l’écrivain, se demandant « de quelle époque [il est] le contemporain » après avoir rappelé que « “contemporanée”, “contemporaire” sont des adjectifs du Moyen Âge qui indiquaient ce qui accompagne la saison », ajoute : « Le système pileux – si proche des plumes qui revêtent les ailes des oiseaux et dont les hommes se servaient de temps à autre, autrefois, pour écrire après qu’ils les avaient taillées – pousse sans trêve sur notre peau. Pousse par-delà la mort personnelle. Pousse telle une plante qui ne connaîtrait pas de saison. », ibid., p. 490-491.
90 La collusion entre la figure mythique et l’homme préhistorique découvert dans un glacier des Alpes, provoquée à la vue d’une émission de télévision, est due à une « réaction spontanée », confiait-elle déjà à Richard Rognet dans l’entretien accordé à la revue NU(e), n° 14, janvier 2001, p. 14.
91 Marie-Claire Bancquart, Rituel d’emportement, op. cit., p. 11.
92 Id., Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 143.
93 Ibid., p. 148.
94 Id., Énigmatiques, op. cit., p. 22.
95 Ibid.
96 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 148.
97 Ibid., p. 145.
98 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 26.
99 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 145.
100 Ibid., p. 147 ; le terme apparaît dans le fragment 4 pour désigner ce que narre le fragment précédent.
101 Ibid., p. 144.
102 Ibid., p. 152.
103 Ibid., p. 146.
104 Ibid., p. 147.
105 Ibid., p. 149.
106 Ibid., p. 150 et 151.
107 Ibid., p. 150.
108 Ibid., p. 152.
109 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 76.
110 Ibid., p. 78.
111 Id., Anamorphoses, op. cit., p. 92.
112 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux, op. cit., p. 292.
113 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 82.
114 Ibid., p. 83.
115 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 152.
116 Ibid., p. 143.
117 Id., « Viens le dieu », ibid., p. 73.
118 Id., « Icare », ibid., p. 144.
119 Ibid., p. 149.
120 Ovide, Métamorphoses, VIII, 224.
121 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 77.
122 Ibid., p. 76.
123 Icare incarne au fond « l’alliance immémoriale de la poésie et de la Nature » que défend Jean-Claude Pinson (« Brèves remarques sur la notion d’“écopoéthique” », Vita poetica. Essais d’écopoéthique, Caen, Lurlure, 2023, p. 9), notamment dans son essai Pastoral. De la poésie comme écologie (Ceyzérieu, Champ Vallon, coll. « Recueil », 2020), quand Prométhée, humiliant la Nature, rompt le pacte pastoral : « Là où Prométhée n’a eu de cesse d’humilier la Nature, la poésie s’est en effet voulue, à rebours, son avocate et la garante de ce que la seconde puisse demeurer, comme le dit Schiller, le lieu d’une Arcadie possible. », Vita poetica, op. cit., p. 100-101. « Après quel déluge viendrait une illumination des actes et des amours, la noce de Prométhée avec l’aigle ? // Si nous parlons fables, c’est juste / comme un herbage dru évite / aux fruits en chute / de se taler. » Ce passage de Verticale du secret (op. cit., p. 13-14) témoigne de ce que l’« alliance » (je reprends le terme à Deleuze-Guattari) avec l’animal en passerait, pour Prométhée (i. e. l’homme moderne), par un devenir-Icare en tant qu’Icare maintient le « pacte pastoral »
124 L’enfant Icare a « le visage rayonnant » quand il assiste aux préparatifs de Dédale disposant ingénieusement les plumes en s’inspirant des ailes d’oiseaux (Ovide, Métamorphoses, VIII, 197 : « ore renidenti modo »), et c’est la griserie du vol qui lui fait oublier les recommandations paternelles (VIII, 223 : « cum puer audaci coepit gaudere uolatu »).
125 Marie-Claire Bancquart, « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 152.
126 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 77.
127 Ibid.
128 « Son cœur aura remise de sa peine », « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 151.
129 Id., Tracé du vivant, op. cit., p. 57.
130 Id., Rituel d’emportement, op. cit., p. 8.
131 Je ne partage pas le point de vue d’Isabelle Raviolo dans « Marie-Claire Bancquart : une poétique de la verticalité » quant aux conclusions relatives à un « Icare figure du poète vertical » (Dans le feuilletage de la terre. Sur l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart, op. cit., p. 238-240). Les citations prélevées à La Paix saignée (« L’énigme qui l’avait lancé dans les nuages / s’allonge maintenant dans ses mains ») et à « Icare » (« Maintenant / l’énigme est sa demeure ouverte ») rendent compte d’une énigme à chercher en avant de soi, dans l’arpentage d’une terre retournant le « quo vadis ? » de la section précédente en en-marche. Je souscris en revanche à la lecture de Clémence O’Connor dans « ‘‘Qui ceint l’énigme’’ : l’inhumain dans la poésie de Marie-Claire Bancquart » (op. cit.), qui analyse finement le « passage à l’horizontalité » dont témoigne, y compris formellement, le dernier mouvement d’« Icare », où s’énonce « un désir d’horizontalité » (p. 365).
132 Trois sections organisent la suite de Goffette : un « Prologue » ; « Au fond du labyrinthe » (5 poèmes) ; « Le chant du ravi » (4 parties : « Reproches au berger » ; « Réponses du berger », partie elle-même composée de 5 poèmes ; « Le mort » ; un « Envoi »).
133 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 151.
134 Ibid., p. 152.
135 Si, comme le souligne Anne Gourio dans « Pierres pour mémoire. Le passé en présence dans l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart » (revue NU(e), n° 73 : « Poèt(e)s », 2021 : https://poezibao.typepad.com/files/nu731juin.pdf), le « sens de la durée » qui caractérise l’œuvre implique un traitement de l’espace où « la verticalité est préférée à l’horizontalité », « cette verticalité s’explore moins dans l’élan ascensionnel que dans une passion du creusement, du ‘‘feuilletage’’, de l’approfondissement », p. 92. Toutefois, l’Icare selon Bancquart finit par se dégager de l’alternative « élan ascensionnel » versus « creusement » pour rendre l’homme à l’horizontalité de la Terre. C’est notamment ce déport (qui est simultanément retour aux sources antiques) qui fait de la figure icarienne un « héros moderne ».
136 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., p. 91.
137 « Peut-être une bête / sur le sol / profond / de l’océan / porte en écheveau / toute la lignée / de ses descendants, animaux et hommes. // Icare, au moment où ses membres craquent sur les vagues, / est traversé de cet espoir : / retrouver / son avant-naître. », Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 78. Voir les chapitre IX à XIII d’Icare crie dans un ciel de craie.
138 Ibid., p. 81.
139 Id., Tracé du vivant, op. cit., p. 13.
140 Guy Goffette, « Le relèvement d’Icare », op. cit., p. 123.
141 Ibid., p. 125.
142 L’huile sur panneau originale a été transposée sur toile (copie des Musées royaux de Belgique).
143 Ibid., p. 131.
144 L’« Envoi » referme la partie « Le chant du ravi » (dont il constitue la quatrième scansion), mais sur le plan du contenu comme de la structure d’ensemble, fonctionne en diptyque avec le « Prologue » et semble prolonger les scènes décrites dans « Au fond du labyrinthe ».
145 Ibid., p. 132.
146 Martin Rueff, Icare crie dans un ciel de craie, op. cit., 4ème de couverture.
147 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 87. Le peintre a « quatre-vingts ans débridés sur la toile » (ibid., p. 88) or Brueghel est mort à 44 ans, et aucune trace dans les deux « Tour de Babel » du peintre d’Anvers des scènes décrites dans le poème (hommes dansant, femmes en coiffe devant les marmites, chien blanc au premier plan le « museau entre les pattes », ibid., p. 74) : la « toile » n’est donc pas celle du Flamand, mais l’ambiguïté demeure – d’autant que l’âge du peintre est, à peu de choses près, celui de la poète au moment où paraît « Babel »…
148 Id., Explorer l’incertain, op. cit., p. 74.
149 Ibid., p. 76-77. Je souligne.
150 Jacques Darras souligne « des maladresses techniques qui laissent perplexes » quand on connaît l’évolution de la technique picturale et la maîtrise du maître flamand : « pourquoi le cheval tirant l’araire paraît-il deux fois plus petit que le laboureur qui le guide ? Est-ce vraiment pour donner la notion de profondeur ? », Brueghel, les yeux ouverts, op. cit., p. 102-103.
151 Trois, en réalité, puisque deux huiles sur bois de Brueghel l’Ancien sont dédiées à La Tour de Babel : la « grande » (1563, Kunsthistorisches Museum de Vienne, 114 x 155 cm) et la « petite » (1568, Musée Boijmans Van Beuningen de Rotterdam, 94 x 74 cm).
152 « Mon Virgile tombe de l’étagère », lit-on par exemple dans un poème de Terre énergumène, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, p. 300.
153 Marie-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 80.
154 On se reportera à Qui voyage le soir (Rituel d’emportement, op. cit., p. 303-330), qui se propose d’écrire « la vieillesse, comme âge à part entière », « comme âge de la vie ». Aude Préta-de Beaufort en fait une lecture qui, bien que ne l’y réduisant pas, replace le texte dans le dialogue avec la matière antique : « ‘‘Écrire en bel âge’’. Qui voyage le soir : le De senectute de Marie-Claire Bancquart », dans Dans le feuilletage de la terre. Sur l’œuvre poétique de Marie-Claire Bancquart, op. cit., p. 43-59.
155 Marie-Claire Bancquart, Contrées du corps natal, op. cit., p. 19.
156 Id., Entre marge et présence, op. cit., p. 5.
157 Id., Qui voyage le soir, dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 329.
158 « Écopoéthique » et non seulement « écopoétique » : c’est à la perspective ouverte par les travaux de Jean-Claude Pinson que je me réfère, notamment Pastoral. De la poésie comme écologie et Vita poetica. Essais d’écopoéthique.
159 Maire-Claire Bancquart, Explorer l’incertain, op. cit., p. 43.
160 Id., Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 131.
161 Id., « Icare », ibid., p. 147.
162 Ibid., p. 143.
163 Id., La Paix saignée, op. cit., p. 113.
164 Jean-Claude Pinson, « Chant du cygne ? », Vita poetica, op. cit., p. 37.
165 Marie-Claire Bancquart, Entre marge et présence, op. cit., p. 36.
166 Id., « Icare », Dans le feuilletage de la terre, repris dans Terre énergumène et autres poèmes, op. cit., p. 152.
167 Id., Qui voyage le soir, dans Rituel d’emportement, op. cit., p. 312.
168 « La question, pour moi, de plus en plus, c’est vraiment celle-ci : pourquoi être née ? », ibid., p. 309.
169 Ibid., p. 313.
170 Ibid., p. 312.
171 Ibid., p. 310.
172 Ibid., p. 327.
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Référence électronique
Marie Joqueviel-Bourjea, « « Icare heureux après sa chute » (Marie-Claire Bancquart) », Elfe XX-XXI [En ligne], 14 | 2024, mis en ligne le 15 novembre 2024, consulté le 12 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/elfe/7853 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12ots
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