• 1 Voir Sophie Wahnich, La Révolution française n’est pas un mythe, Klincksieck, 2017, en particulier (...)

1Travailler avec Foucault sur la Révolution française exige une approche critique d’un auteur qui accorde une place limitée dans ses écrits publiés de son vivant à cet événement historique1. Travailler sur Foucault et la Révolution française nécessite de prendre en compte à la fois ses publications et ses manuscrits, et tout particulièrement ses cours au Collège de France, désormais intégralement disponibles. L’objectif restreint de la présente étude est de circonscrire, d’un point de vue fonctionnel, l’enjeu d’un certain nombre de références à la Révolution française dans deux cours des années 1970, La Société punitive et Il faut défendre la société.

• 2 Voir notre étude « Le fonctionnalisme discursif de Michel Foucault. Le temps de la dynastique du sa (...)
• 3 Michel Foucault, La Société punitive. Cours au Collège de France, 1972‑1973, EHESS / Gallimard / Se (...)
• 4 Ibid.
• 5 Ibid., p. 147‑148.
• 6 Ibid., p. 165.
• 7 Ibid.

2Dans ces premiers cours, Foucault s’intéresse à des fonctionnalités historiques spécifiques de la Révolution française, mais il le fait dans un cadre historique plus vaste, qu’il qualifie de dynastique2. Il spécifie ce moment au sein d’une historicité qui s’étend de l’Ancien Régime à la Révolution française. Il situe en son centre la catégorie d’ajustement et sa concrétisation dans « l’illégalisme systématique3 » attesté sous la forme de plusieurs illégalismes (populaire, affairiste/bourgeois et privilégié). Considérer de tels illégalismes, leurs fonctionnalités, au sein d’un processus de guerre civile permanente permet de caractériser « presque un mode de fonctionnement de la société tout entière4 ». Foucault parle d’un « illégalisme systématique », essentiellement de nature populaire, qui n’entre pas en lutte contre le profit marchand, bourgeois, mais contre le prélèvement de l’État. Il pose la question : en quoi cet illégalisme contribue-t‑il à la mise en place d’un appareil coercitif d’État ? Il y répond en centrant notre attention sur le phénomène d’ajustement d’illégalismes au sein d’un continuum, ce qui explique leur caractère à la fois divers et oscillant. Ces illégalismes participent en particulier d’un « jeu entre l’illégalisme populaire et la loi5 ». Il s’agit alors pour le pouvoir de rompre ce continuum, et les ajustements qu’il permet, en instaurant un appareil répressif d’État, tout particulièrement en direction des mouvements populaires. Qui plus est, il importe au pouvoir révolutionnaire de mettre un terme à l’aboutissement de l’illégalisme populaire dans « la forme extrême et populaire de la poussée révolutionnaire6 », d’autant plus que cet illégalisme devient un enjeu majeur pour la nouvelle nation, à l’exemple de la Vendée revendiquant « le refus de la légalité nouvelle », au nom du « jeu ancien des illégalismes7 ». Ce continuum historique des illégalismes de l’Ancien Régime à la Révolution française s’appréhende en situant d’abord la fonctionnalité historique du mécanisme de réassujettissement / assujettissement des classes dominées au sein de la société d’Ancien Régime.

• 8 Id., Théories et Institutions pénales. Cours au Collège de France, 1971‑1972, EHESS / Gallimard / S (...)
• 9 Ibid., p. 7.
• 10 Ibid., p. 22.
• 11 Ibid., p. 25.
• 12 Ibid., p. 30.
• 13 Ibid., p. 40.
• 14 Ibid., p. 73.
• 15 Ibid., p. 76.
• 16 Ibid., p. 96.
• 17 Voir notre étude « L’incorporation de l’événement. Michel Foucault et la généalogie », dans Isabell (...)
• 18 Michel Foucault, Théories et Institutions pénales, op. cit., p. 113.

3Au début de Théories et Institutions pénales8, Foucault analyse les fonctionnalités liées à la mise en place d’un appareil répressif, en relation avec le soulèvement en 1639 des Nu-pieds en Normandie. Il lui importe d’appréhender dans cet événement à la fois « l’assujettissement, le réassujettissement d’une classe opprimée et soulevée » et un « triomphe de l’État » sur la base d’« une distribution politique de la répression » et d’« une représentation théâtrale du pouvoir9 ». Le moment dynastique spécifie le temps du basculement d’un système répressif hétérogène (féodal) vers un système unitaire (bourgeois), donc dans « un nouveau système de répression10 », qui prend la forme d’« un système répressif unitaire11 ». Ici se situent des effets de savoir, ayant valeur identitaire et institutionnelle au sein du savoir-pouvoir : une « identité des signes du pouvoir : identité des formes, des rites et parfois même des actes12 », « un appareil de la justice armée [qui] était complexe, hétérogène13 » au sein du théâtre du pouvoir. Au titre d’un tel enchaînement, Foucault progresse dans son analyse de la révolte par la mise en évidence d’« une fonction répressive générale14 » liée au pouvoir de répression de l’État, et marquée par la capacité étatique soit à faire disparaître le fonctionnement des autorités locales, soit à « faire fonctionner autrement des institutions qui restent les mêmes, avec des hommes qui restent eux aussi les mêmes15 ». D’ajustement en ajustement, une constante fonctionnelle se précise dans la mise en jeu de stratégies, de types de fonctionnement, de rapports de pouvoir. De fonction en fonction, d’effet de savoir en effet de savoir, c’est un système de répression qui prend forme. Remplir ces fonctions revient à fixer des rapports de pouvoir sur la base d’institutions répressives d’État. Foucault s’efforce alors de désigner les fonctions de l’appareil de répression, à l’exemple de la fonction répressive des intendants favorisant « un instrument policier », « qui fonctionne au nom de l’État16 ». Entre les fonctions spécifiques et la fonctionnalité d’ensemble, nous sommes au plus proche du positionnement méthodologique du moment dynastique, à l’articulation entre l’approche archéologique décrivant des types et des règles discursives dans l’événement historique et l’approche généalogique des formes historiques d’émergence du savoir17. Ainsi apparaissent, en deçà de ce qui règle les discours, des fonctions déterminantes au sein de stratégies fondées sur des rapports de pouvoir, qui circonscrivent l’appareil répressif du futur État de la société bourgeoise. Dans le même temps se précise l’analyse des rapports de force à partir des modes d’ajustement de la théorie à la pratique pénale. C’est là où Foucault élargit son analyse du « fonctionnement même de l’appareil répressif18 » à l’ensemble de l’histoire de l’appareil judiciaire au cours de l’Ancien Régime et de la Révolution française. Il en vient ainsi à caractériser la spécificité du tribunal « punitif » pendant la Révolution française dans le cours suivant sur La Société punitive.

• 19 Id., La Société punitive, op. cit., p. 7.
• 20 Ibid., p. 15.

4Le cours sur La Société punitive déplace d’emblée l’enjeu des notions d’exclusion et de transgression dans le but de requalifier leur fonction d’« inverseurs19 » en termes de pouvoir-savoir. C’est la nature même des luttes de pouvoir au sein de la société, et leurs effets de savoir, qui intéressent Foucault. Une notion est alors centrale, celle de guerre civile à l’état permanent, dans la mesure où « la guerre civile est la matrice de toutes les luttes de pouvoir, de toutes les stratégies du pouvoir20 ». Foucault en vient ici à mobiliser le cas de la Révolution française en référence au sans-culottisme et aux massacres de septembre 1792.

• 21 Ibid., p. 30. Foucault a lu l’ouvrage d’Albert Soboul sur Les Sans-culottes parisiens, qu’il utilis (...)

5Il s’agit, autour de la notion de sans-culottisme, d’élargir la dénomination d’un type social, le sans-culotte, au terme d’un parcours fait de déviations et de dérivations. S’intéressant aux émeutes frumentaires et à leur continuité dans les mouvements punitifs de la Révolution française, Foucault conclut sur ce qui « a fait apparaître comme une force unitaire et collective, ce peuple – le “menu peuple”, ceux qui seront les sans-culottes – qui sera un des personnages essentiels de la Révolution : le sans-culottisme, c’est ce qui s’est effectivement constitué à travers des processus de guerre civile21 ». Ici, la mention du sans-culottisme renvoie, au-delà du type social (le sans-culotte), à une manière d’être, d’agir, établie au terme d’un processus permanent de guerre civile, donc d’affrontements de toutes sortes, politiques, sociaux, religieux, linguistiques, etc. Cette approche de la Révolution française se précise dans son analyse des massacres de septembre 1792 dans les prisons parisiennes, au premier abord quelque peu déroutante. En effet, il écrit à propos des jeux de pouvoir dans les émeutes appréhendées à la fois dans la longue durée et dans le terme d’un événement précis, en prenant appui sur les massacres de Septembre :

• 23 Il s’agit d’un travail de thèse (Bernard Conein, Langage politique et Mode d’affrontement. Le jacob (...)

6Au titre de la figure de l’inversion, nous sommes ici dans un espace interstitiel où s’affrontent des classes antagonistes, donc qui n’est pas réductible à une simple représentation d’un rapport de pouvoir, voire même à un lieu (ici les prisons parisiennes) et à un temps déterminés. On y trouve un rituel, le rituel de la mise à mort, qui n’est pas purement anarchique, mais a ses règles et ses procédures, comme l’a montré le sociologue Bernard Conein dans ses travaux historiques23. La violence y domine, sous la forme d’une guerre générale qui a nom de guerre civile ; elle se répète même si elle est sans cesse supprimée par la loi. Il en ressort un complexe appareil de répression, tantôt du côté de l’action punitive, tantôt du côté de la loi répressive.

• 24 Michel Foucault, La Société punitive, op. cit., p. 37.
• 25 Ibid., p. 64.
• 26 Ibid., p. 85.
• 27 Ibid., p. 117.

7À suivre Michel Foucault, nous pouvons parler d’hétérotopies révolutionnaires, présentement l’espace du tribunal comme forme de justice à l’envers de la loi. C’est autour de la question de la continuité / discontinuité de l’illégalisme fonctionnel au cours du moment dynastique que se précisent le mieux les enjeux de l’émergence de rapports de force au sein de la guerre civile permanente, en particulier pendant la Révolution française. Cet illégalisme fonctionne tant en interne, par le jeu de complicités, qu’en externe, sous la forme de la lutte directe. Certes, il ne peut être réduit à l’illégalisme populaire sous l’Ancien Régime par sa concrétisation dans une multiplicité de formes : populaires, bourgeoises, privilégiées, voire au sein même du pouvoir, avec le cas des intendants. Cependant, le point de vue sur la discontinuité révolutionnaire sous la figure de l’inversion montre que l’illégalisme populaire, au départ d’une variation infinie, est peu à peu typifié par l’illégalisme bourgeois, en cours de légalisation juridique, dans la figure de l’ennemi social. Un nouvel espace se constitue, s’institue avec la figure de l’ennemi social. Il s’agit d’un effet de savoir dans la mesure où il ouvre « la possibilité d’une analyse par la société même de la production de ses ennemis24 ». Foucault multiplie alors les indices, à propos de la Révolution française, de l’émergence de la figure du criminel comme ennemi social. Il note d’abord que Robespierre, à la différence de Rousseau, même s’il admet comme lui que le criminel est un ennemi de la société, juge qu’il est barbare de tuer un ennemi captif. Et Michel Foucault en conclut qu’« un tel débat permet d’étudier l’effet théorico-politique de ce principe du criminel-ennemi social » et fournit par là même « une référence pour analyser des discussions politiques, des oppositions et des luttes de discours, à l’intérieur d’une situation politique donnée25 ». Il y revient, plus loin, à propos de la prise de position de Le Peletier de Saint-Fargeau, en 1791, en faveur du principe de la punition par le talion, forme d’enfermement. Il écrit alors : « Il y a un moment où dans le discours et dans la pratique, quelque chose d’autre est substitué à ce qui était dérivable » ; et il ajoute : « Ce quelque chose d’autre, c’est la forme-prison26. » Dérivation, substitution, inversion, sont autant de fonctions de la punitivité qui marquent la spécificité du moment dynastique de transition de l’énoncé des principes à leur mise en place effective. Foucault y revient encore dans une note manuscrite, non prononcée, où il attribue à Le Peletier et à Brissot, après Beccaria et Bentham, l’énoncé thématisé, donc à valeur de présupposé, de principe : « Le criminel, c’est l’ennemi social27. » Ainsi, la Révolution française est un élément central de l’émergence d’un programme de connaissance sur le criminel, devenu objet de savoir.

• 28 Voir sur ce point notre ouvrage sur Sieyès et l’ordre de la langue (Kimé, 2002), et tout particuliè (...)

8Foucault en vient, à partir de Sieyès et de sa théorie de la nation28, à l’effet de savoir le plus unifiant, en termes d’inversion, au cours de la Révolution française : l’adéquation du tout de la nation à la nouvelle citoyenneté.

• 29 Michel Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France, 1975‑1976, Seuil/ Gal (...)
• 30 Ibid., p. 13.
• 31 Cette analyse est développée ibid., p. 193 et suiv.
• 32 Ibid., p. 193‑194.

9Il faut défendre la société29 clôt les recherches de Foucault dans ses premiers cours, plutôt dispersées au plan thématique, mais unifiées dans le cadre d’un fonctionnalisme historique à portée essentiellement méthodologique. La démarche archéologique n’y était présente que sous forme de descriptions locales, et l’apport généalogique avait permis d’appréhender le continuum d’un savoir historique des luttes, et de cerner ainsi des effets de savoir dans des stratégies et des tactiques spécifiques, mais s’en tenait à des « fragments de généalogie30 ». Le thème du cours de 1976 interroge alors en quoi « le fonctionnement du pouvoir » s’explique par la référence à la guerre. Après avoir montré que c’est le discours de l’histoire qui fait de la guerre l’analyseur principal du pouvoir, Foucault en vient à montrer que la Révolution française dénoue, ou tout du moins réduit, le lien discursif entre la guerre et l’histoire. C’est là qu’intervient Sieyès, et plus spécifiquement la lecture de Qu’est-ce que le tiers état ?31. Foucault trouve dans ce célèbre ouvrage l’exemple même d’« un retournement de la guerre dans le discours de l’histoire32 » par un processus d’auto-dialectisation autour de la notion de nation. Foucault précise alors :

• 34 Ibid., p. 196.
• 35 Ibid., p. 197.
• 36 Ibid., p. 203.

10Sieyès inverse donc la condition de possibilité de l’existence de la nation, qui ne relève plus de la personne du roi, mais des conditions historiques de son existence. De telles conditions historiques sont consubstantielles à la nation, elles sont à la fois des « travaux » (de l’agriculture aux arts libéraux en passant par l’industrie et l’artisanat) et des « fonctions » (de l’Église à l’administration en passant par l’armée et la justice), selon les désignations mêmes de Sieyès34. Nous sommes donc confrontés, en 1789, à une inversion fonctionnelle. C’est en effet sur les conditions historico-fonctionnelles de la nation énoncées par Sieyès que Foucault s’appuie pour situer la manière dont ce penseur de la Révolution française « renverse l’analyse35 » au profit du savoir sur les luttes en considérant ainsi que les conditions d’existence de la nation ne sont pas dans l’existence même de la nation, simple condition formelle issue du contrat et de la loi, mais dans ses fonctions et ses travaux, exercés pour l’essentiel par le tiers état. À ce titre, il peut et doit exister un groupe d’individus disposant de la capacité de former et d’exercer ces travaux. Dès les années 1780, avant même l’invention de l’Assemblée nationale par les constituants en 1789, le tiers état est apte à diriger la France, à en assurer le fonctionnement, à y constituer un État en son sein. Il lui revient de manière naturelle de proclamer en 1789 l’existence juridique de la nation sous une loi commune. Gouverner en assurant le pouvoir de l’État est désormais au centre du discours de l’histoire tel qu’il s’écrit par les révolutionnaires. C’est du moins ce que dit Sieyès. Et c’est là qu’il convient d’une part de substituer un rapport civil au rapport guerrier, donc de considérer la guerre civile comme une nécessité passagère, et d’autre part de ne pas confondre gouvernement et pouvoir exécutif. Il s’agit pour Foucault de situer le « principe d’intelligibilité » de l’universalité de l’État / gouvernement dans la caractérisation d’une « totalité fonctionnelle de la nation / universalité réelle de l’État36 ».