Les révolutions ne sont pas le monopole de la gauche : en fonction de leurs revendications, de leurs acteurs et de leurs effets sur le champ politique, elles peuvent être progressistes ou réactionnaires, conservatrices ou radicalement démocratiques. Ce qui fait l’unité du phénomène révolutionnaire est, par contre, un certain mode de mobilisation politique, caractérisé par la volonté de rompre avec l’ordre institué, y compris de façon violente, et par l’utopie d’un nouvel ordre à créer. Ces critères se retrouvent pleinement dans les révolutions ayant conduit à l’instauration du fascisme et du nazisme, et, plus près nous, dans la période de mobilisation des militants et sympathisants du Front national comprise entre 1996 et 1998, avant que le parti ne se banalise dans la vie politique française. Le sociologue Daniel Bizeul, ayant vécu, sous la forme de l’immersion ethnographique, ce moment littéralement révolutionnaire de l’histoire du Front national, nous livre ici un récit peu connu.

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Pouvez-vous d’abord nous parler du contexte de votre expérience d’immersion dans les milieux frontistes ?

Par le hasard des rencontres, je suis devenu bénévole à l’Entraide nationale, une association caritative hébergée au siège du FN, qui venait d’être créée par Jean-Pierre Blanchard, un ex-éducateur à l’Armée du salut. Comme il était aussi pasteur, il avait pris contact avec Samuel Maréchal, de religion protestante, alors responsable du FNJ et gendre de Le Pen, et il s’était lié à Jany Le Pen, la seconde épouse de celui-ci, de religion protestante également. Son arrivée a coïncidé avec ce qu’on a appelé « le tournant social » du FN, mis en place par Philippe Olivier, adjoint de Bruno Mégret et autre gendre de Le Pen. Tout comme la création de syndicats en 1995, ou le discours ouvriériste de Le Pen, place de l’Opéra, à l’issue du défilé du 1^er mai 1996, l’Entraide nationale devait donner une visibilité médiatique au caractère social du parti.

De novembre à juin, deux soirs par semaine, on distribuait de la nourriture et des vêtements aux SDF devant la gare Saint-Lazare, y compris à ceux de type arabe et africain. Cela permettait aussi de contrer l’accusation de racisme, tout comme le soutien aux enfants de harkis en grève de la faim devant les Invalides, en septembre 1997. Mais dans les faits c’était moins probant, cela variait beaucoup selon les militants et aussi selon qu’il y avait présence ou non de caméras. Une autre action, pendant les mois d’été, consistait à accompagner des personnes en situation précaire, pour l’essentiel des sympathisants, sur une aire de loisirs. La participation à ces actions m’a permis d’être en relation relativement cordiale avec nombre de militants, et d’être présent à de nombreux moments de la vie du parti, y compris au siège, alors à Saint-Cloud, au château de Neuvy-sur-Barangeon, dirigé par Roger Holeindre, ou lors des BBR, autrement dit la fête des Bleu-Blanc-Rouge en septembre, parallèle de celle de L’Huma.

Pourquoi avoir pris le parti de l’immersion ?

De façon inévitable, mon enquête a pris le contre-pied d’une partie des études existantes, pour l’essentiel basées sur les discours publics des dirigeants, sur des sondages d’opinion auprès des électeurs ou sur des entretiens à dimension biographique, certes plus intéressants, mais où l’interlocuteur raconte en partie ce qu’il veut. Je montrais, contre les analyses d’un certain nombre d’historiens et de sociologues, que la haine de l’Autre, avec un A majuscule, n’est pas le ressort premier des militants ou des sympathisants, mais avant tout un attribut disqualifiant faussement explicatif dû à leurs adversaires. Je contestais également les analyses de collègues, reprises dans Le Monde ou ailleurs, qui voyaient une France « lepénisée » et « taraudée par le racisme », ou pour qui l’attraction du FN dans les milieux populaires était due avant tout à un faible niveau scolaire, ce qui les empêchait de comprendre les bienfaits de la mondialisation.

En réalité, ce qui est banal à vrai dire, les militants ne sortent pas d’un même moule, et à plus forte raison les sympathisants. Ils n’ont pas le même âge, n’ont pas eu les mêmes vies, ne sont pas dans les mêmes situations professionnelles, amoureuses, de voisinage. Et donc ils ne réagissent pas de la même façon, ne sont pas alignés sur une même vision des choses, tout comme c’est le cas pour les autres partis, voire pour n’importe quel groupe. Entre les adeptes d’une France blanche et les cathos tradis, entre les ex-Algérie française et les amoureux d’une France de toujours, entre les déçus de la droite et de la gauche et les bourgeois maurrassiens, il existe de véritables antagonismes. Derrière les luttes de pouvoir entre Le Pen et Mégret, avec chacun leurs équipes et leurs adeptes, lors de la scission de fin 1998, début 1999, ce sont des antagonismes de ce type qui se sont exprimés. De plus, vingt ans ou quarante ans plus tard, les individus n’occupent pas les mêmes positions, n’ont pas les mêmes liens, ou bien ils sont happés dans des bouleversements collectifs, comme une guerre, la désindustrialisation, un changement brutal des valeurs, si bien que leur vision des choses s’endurcit et se radicalise, ou bien se tempère par la force des choses.

Aviez-vous le sentiment que ces militants et sympathisants du FN étaient des révolutionnaires ?

Généralement, l’idée de révolution va de pair avec celle de progrès social. Il s’agit d’une transformation assez soudaine et radicale au bénéfice du peuple, selon le mot habituel, c’est-à-dire les gens modestes, les exploités, et donc qui est défavorable aux privilégiés. C’est un renversement de l’ordre existant, au nom de certains idéaux propres à exalter et à conduire au sacrifice de soi, éventuellement avec la prison ou la mort. Ces idéaux typiques sont la liberté, l’égalité, la fraternité, la justice. Au même moment, il est aussi question de mettre au pas les ennemis du peuple, voire de les éliminer. C’est fréquemment la rançon des idéaux absolus, avec parfois des enchaînements de massacres. Il s’agit de purifier le corps social.

Pouvez-vous revenir plus précisément sur les idéaux de justice, de liberté, d’égalité, de fraternité, dont les militants du FN auraient, dites-vous, été animés ?

Ces valeurs étaient revendiquées au sein du parti, tout comme elles le sont à gauche. Mais elles ne visaient pas les mêmes situations concrètes, n’impliquaient pas les mêmes changements, et donc n’étaient pas au bénéfice des mêmes catégories. Si les militants exigeaient la liberté, c’était parce qu’ils se sentaient bâillonnés, privés du droit à la libre parole, car poursuivis en justice comme racistes, ou négationnistes, ou subversifs. Les procès à l’encontre de Le Pen ou d’autres dirigeants qui s’égrenaient presque de mois en mois en attestaient aux yeux des militants. S’ils exigeaient la justice, c’était pour être traités à égalité de leurs adversaires, et par exemple obtenir des députés en proportion des votes des électeurs, bénéficier d’une bienveillance convenable dans les médias. Or, disaient-ils, c’était en permanence le « deux poids deux mesures » qui prévalait, et toujours à leur détriment. C’était aussi pour que soient corrigées les injustices liées à leur état de « perdants de l’histoire », selon une formule de Martin Peltier, alors directeur de National Hebdo. Plus généralement, c’était pour que soient réinstaurées des règles selon eux primordiales pour la nation, comme « le sens de la patrie », « le respect de la vie », « le respect de l’ordre naturel ». Enfin, logiquement, s’ils en appelaient à la fraternité, c’était avant tout entre membres d’une même communauté nationale, composée de semblables, semblables de culture et de foi patriotique selon les uns, semblables de race selon les autres. D’où le principe d’un droit du sang, en place du droit du sol, et celui de la préférence nationale, qui demeurent les socles de cette mouvance qualifiée d’extrême droite.

Sous cet aspect, le terme de révolutionnaire est équivoque, il s’apparente même à un contre-sens, car il revient à caractériser ainsi un segment de la société que les révolutionnaires au sens usuel du terme désignaient comme les ennemis du peuple. Sans doute serait-il plus exact ou plus clair de parler de contre-révolutionnaires, pour être en phase avec les héritages historiques. Car la radicalité révolutionnaire revendiquée par les dirigeants du FN prenait le contre-pied des Lumières, des Droits de l’homme, de Mai 68, de Vatican II, comme l’illustrait sur un mode incisif une BD parue dans Français d’abord, le journal des adhérents (ill. 1).

Alors, plutôt réaction que révolution ?

Dire réaction appelle réactionnel, réactionnaire. Cela revient à attribuer aux militants des passions négatives, comme le ressentiment ou la haine. Et cela conduit à affirmer qu’il existe « un sens de l’histoire », avec des choix progressistes et des choix réactionnaires en matière de lois, avec des groupes qui sont du bon côté de l’histoire, et d’autres du mauvais côté, les perdants, dès lors renvoyés « dans les poubelles de l’histoire ».

Concernant le FN, plutôt que de contre-révolution, je préfère parler d’un travail de « retournement du stigmate », pour reprendre une formule de la sociologie de la déviance, ou, dit autrement, d’un travail de remodelage de l’expérience pour transformer une image négative, celle de perdants de l’histoire et de parias de la vie publique, en une image positive, celle d’une avant-garde pour le moment malmenée, que l’on tente de réduire au silence, mais qui est consciente d’une catastrophe terrible pour le pays et qui s’y prépare.

En quoi consistait cette catastrophe terrible dans l’esprit des militants ou des dirigeants ?

Quand Le Pen affirme : « Je ne crois pas à l’égalité des races », lors du discours des BBR de septembre 1996, et quand National Hebdo présente en une la photo d’un étalon noir en train de monter une jument blanche, due à Toscani pour une pub de Benetton, avec la même phrase en guise de commentaire, c’est d’une clarté totale pour la plupart des militants (ill. 2). Les jeunes militants France blanche que je côtoyais, certains étudiants en thèse, d’autres un peu paumés et pleins de rage, en étaient absolument ravis, car c’était la reconnaissance publique de leur vision du monde, où l’enjeu éminent était la lutte des races. Cela impliquait de faire barrière aux immigrés, en particulier de couleur, voire de se préparer à la guerre dans les banlieues, où ils étaient perçus comme une menace majeure, mais aussi de refuser les fréquentations amoureuses entre races. Car un Noir qui couche avec une Blanche, c’est dégradant, disaient les plus directs, et le rejeton éventuel est un individu douteux, incapable de se situer dans la lutte des races.

Ces formulations étaient alors sans ambiguïté, énoncées sous la forme d’une vérité proprement révolutionnaire, d’autant plus véridique et puissante qu’elle devait s’exprimer en privé, en cela restreinte aux initiés, et ainsi relevait de l’acte de résistance. Car l’énoncer en public amenait à être poursuivi en justice au nom des lois Pleven ou Gayssot. Une telle vérité servait de clé de voûte doctrinale. Elle se trouvait souvent associée à une autre vérité, celle de l’emprise des Juifs, suspectés d’être à la manœuvre dans les mouvements de population et dans le changement des mœurs, autrement dit dans le cosmopolitisme et la dégradation morale, et dès lors dénoncés comme présents au plus haut niveau dans tous les lieux de décision. Des ouvrages à la documentation dense, comme ceux de Ratier ou de Coston, des pages régulières dans National Hebdo ou dans Rivarol, donnaient une sorte d’évidence ordinaire à ces affirmations reprises sans fin.

Une partie des militants, cependant, peut-être la plupart, restaient étrangers à ces visions radicales, ou les désapprouvaient. Elles avaient du poids pourtant, parce qu’elles émanaient du siège, plus précisément du segment en ascension représenté par les mégrétistes. Sauf exception, les points de vue de ce genre s’arrêtaient aux initiés, ou la formulation en restait ambiguë, si bien qu’il était possible de les ignorer ou de les tenir pour des exagérations inoffensives. Surtout, chacun savait qu’il existait quelques élus de premier plan de type arabe ou africain, que des militants, et même des dirigeants, étaient en couple avec une femme d’une autre race, que quelques personnes visiblement non blanches travaillaient au siège du FN ou étaient repérables lors des BBR. Il y avait là quelque chose d’incongru pour nombre de militants, mais c’était la preuve que leur parti n’était pas raciste, pouvaient-ils en conclure.

Pourrait-on alors remobiliser le concept de révolution en pensant celle-ci non pas tant sur le mode du renversement de la souveraineté que sur celui d’une guerre traversant le corps social ?

La tactique démocratique semblait d’ailleurs fonctionner, puisque le parti avait des élus en nombre dans les conseils régionaux, avait gagné quelques mairies importantes, et souvent tenait au collet les partis de droite dans des triangulaires. Il aurait suffi que la proportionnelle soit instaurée à nouveau, comme l’avait fait Mitterrand pour les législatives de 1986, et le parti aurait été assuré d’un groupe important de députés. Ce n’était plus de la fiction, mais le cours de l’histoire. Comment ne pas y croire, comment n’en être pas confirmé dans sa propre vision, quand autant de signes en attestaient ?

Votre livre invite à penser le début du FN comme un moment révolutionnaire au sens où il était animé par une critique radicale du système et par un appel messianique à la transformation de la société, mais dans le sens d’une régénération et d’une purification de la nation. Diriez-vous, en ce sens, que le Front national est le dernier produit d’une tradition nationaliste révolutionnaire qui débute à la fin du xix^e siècle, traverse les grèves de 1934 et réapparaît avec le poujadisme ?

Il est toujours délicat de statuer sur une continuité des mêmes idées d’une époque à une autre, de faire comme si une même idéologie subsistait dans un endroit du corps social pour réapparaître de temps en temps, à la façon d’une source résurgente ; ça me paraît être un point de vue de politiste ou de philosophe. En supposant que c’était vrai pour une partie des jeunes cadres et des intellectuels liés au parti, qui lisaient les revues et les livres recommandés, et qui se fabriquaient ainsi un héritage, ce n’était pas le cas pour la plupart des militants, qui ignoraient tout de ces traditions et de ces débats idéologiques.

Il y a quand même toujours des transmissions générationnelles. Si on accepte de considérer le frontisme comme un mouvement révolutionnaire vécu comme tel, comment ces individus ont-ils construit leur identité révolutionnaire ? En d’autres termes, en quoi exactement le fait de se définir comme « révolutionnaires » changeait leur manière d’agir, d’être soi, de se percevoir face aux autres ?

Ce qui était révolutionnaire, c’était d’abord de détenir une clé essentielle pour comprendre le cours du monde, qui apparaissait désolant et inquiétant, c’était d’accéder aux véritables causes de la destruction du pays. C’était ensuite d’être convaincu que des bouleversements majeurs allaient survenir à cause des migrations de masse, si bien que la guerre raciale était inévitable. D’ailleurs, elle était déjà palpable dans les violences dites urbaines, en réalité raciales selon les militants, c’était là une sorte d’évidence criante. Enfin, c’était la volonté de s’y préparer, et en cela d’être une avant-garde, d’être des combattants prêts au sacrifice et, plus concrètement, disposés à la bagarre. Lors de telle ou telle élection, des jeunes militants entraînés à se battre participaient au service d’ordre ou constituaient une force d’appoint, lors des événements publics les gros bras étaient visibles, cela apparaissait d’autant plus légitime que les adversaires étaient en nombre, sûrs de leur bon droit, bruyants, et également entraînés et prêts à en découdre.

Étaient-ils portés par une utopie, une idée de la société à construire ? Ou du moins par la volonté de reconstituer un ordre imaginé ?

Utopie si on veut, mais alors utopie du retour à un ordre d’avant les révolutions sociales et morales, celles de 1789, 1968, et d’avant les bouleversements de la mondialisation. C’était la réinstauration d’un ordre perçu comme naturel, respectueux des hiérarchies existantes et de principes de vie intemporels, peu dissemblable dans ses principes de celui de la Révolution nationale développé par le régime de Vichy.